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Gnosis y sufismo contemporáneo según Imam Cisse

Una reseña de los libros Islam, the religion of peace y Knowing allah, living Islam de imam Cheikh Tidiane Cisse

22/09/2014 - Autor: Antonio de Diego Gonzalez - Fuente: WebIslam
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Knowing Allah, Living Islam
Cisse, Cheikh Ahmad Tidiane: Islam, The Religion of Peace (Selected Speeches). Edición y traducción de Z. Wright, F. Owaisi y M. H. Abdullahi. Singapur: Light of Eminence, 2012. incluye textos originales en árabe.
Cisse, Cheikh Ahmad Tidiane: Knowing Allah, Living Islam. Edición y traducción de Z. Wright, I. Naseem y M. H. Abdullahi. Singapur: Light of Eminence, 2014.

En plena polémica internacional sobre el papel del Islam en el mundo contemporáneo, estos libros escritos por Imam Cheikh Tidiane Cisse tienen mucho que decir. Publicados por la editorial malaya Light of Eminence en 2012 y 2014 respectivamente recogen aspectos básicos sobre la paz, la tolerancia, la moderación, la gnosis y el ejemplo del sufismo en África occidental.

Cheikh Ahmad Tidiane Cisse regenta desde 2008 el imamato de la gran mezquita de Medina Baye Niasse, (Kaolack, Senegal). Nieto de sheikh al-Islam Ibrahim Niasse e hijo de Aliou Cisse, dos de los más grandes exponentes del conocimiento islámico en el África contemporánea, Imam Cisse representa a la nueva generación de sabios comprometidos con el Islam en el siglo XXI. Fue nombrado como uno de los musulmanes más influyentes del mundo (número 19 entre 500) y el primer maestro sufí que aparece en la lista diseñada por The Royal Islamic Strategic Studies Centre.

Estudió primero junto a su padre y a su abuelo en Senegal y después en la prestigiosa Universidad de Al-Azhar (El Cairo). Allí se formó en lengua árabe y en hadiz (dichos del profeta Muhammad), y obtuvo su doctorado tras identificar y citar todos los hadizes que aparecían en la obra de su abuelo "Kashif Al-Ilbâs" (El desvelamiento de la confusión). Su obra académica, que demuestra gran erudición, abarca ediciones de diversas obras de su abuelo ("Sa‘âdat Al-Anâm", "Kanz al-Masûn", "Kashif Al-Ilbâs" junto a su hermano Imam Hassan Cisse) y la edición crítica del "Jawâhir Al-ma‘anî"  (Las perlas de sentido) de 'Ali Harazim Ibn 'Arabi Barrada, considerado el libro más importante sobre la tariqa Tijaniyya.

A esto se suma que Cisse, como imam de la gran mezquita de Medina Baye Niasse, es considerado el máximo exponente de la Tijaniyya y heredero espiritual de sheikh Ibrahim Niasse. La tariqa Tijaniyya es la via sufí mayoritaria en África y tiene comunidades en Asia, Europa y Estados Unidos. Actualmente son más de 120 millones de miembros repartidos por el mundo.

Los libros que Light of Eminence publica son la recopilación de varias de sus conferencias. Editadas con gran meticulosidad y esmero por el Prof. Zachary Wright (Northwestern University) —uno de los mayores expertos académicos en la Tijaniyya— se han convertido en dos interesantes libros. Tan solo uno de ellos, el primero, aporta el texto árabe original. Las traducciones están hechas, además de por el Prof. Wright, por Muhammad Hassiem Abdullahi y el Imam Fakhrudin Owaisi (en el primer libro) e Ibrahim Naseem (en el segundo).

El primer libro se titula Islam, la religión de la paz (Islam: The Religion of Peace). Como hemos dicho se trata de un libro que recopilar tres conferencias y clases magistrales impartidas durante 2009 y 2011. El libro responde a la preocupación por el rol de la paz en el Islam. Es notorio que estamos en una época que todo el mundo remarca su faceta violenta, sin embargo Cisse a lo largo de este trabajo nos responde que no es así. Cabe destacar que todo ello está argumentado exclusivamente entre el Corán y la sunna (tradición profética).

Cisse elabora un interesante eje temático comenzando con un texto sobre Islam y paz. El punto de partida es la búsqueda una definición para los términos paz (salâm) y tolerancia (samâha) a través de diferentes indagaciones en los textos claves para el Islam. Tras explorar distintas concepciones de paz y tolerancia en distintas situaciones de la tradición profética, Cisse explica que el mejor punto de llegada es la moderación. El Islam es el din de la moderación, una vía media que ayude a obtener la tan ansiada paz en todos los estamentos vitales (física, social y espiritual).

El siguiente texto enfatiza en la necesidad de la cooperación y del compañerismo. Para el análisis se toma el modelo profético proveniente de Muhammad. El compañerismo y la hermandad es la base de la construcción de la sociedad islámica global (umma), lo mismo que el amor y la cooperación. Una sociedad islámica sin solidaridad entre sus miembros y los extranjeros no es islámica. Para justificar esto Cisse da buenos argumentaciones en las acciones del profeta Muhammad. Amar al otro es algo básico que el profeta Muhammad enseñó siempre. 

El libro concluye con un breve recorrido histórico de cómo el sufismo ha sido la mejor vía para la propagación de la paz en África. Cisse explica en este texto que África le debe al Islam su esplendor y como fueron los sufís los que hicieron el trabajo. Para ello desmiente el imaginario creado por las colonias que intenta mostrar la “violencia del Islam”. Como contra-argumento Cisse usa el desarrollo político y cultural que vivieron las distintas regiones en África desde su conversión al Islam. Para ello explica como la Qadiriyya y la Tijaniyya ayudaron a alfabetizar y estabilizar las regiones y como después trajeron la paz y lucharon por ella, mientras que franceses e ingleses robaron el legítimo derecho a la autodeterminación.

El segundo libro titulado Conociendo a Allâh, viviendo el Islam (Knowing Allah, Living Islam) es un libro sobre la importancia de la ma‘arifa bi-llâh (gnosis divina) y su actualidad en el mundo contemporáneo. No es un libro tan pragmático como el anterior, sino más enfocado al terreno espiritual, del cual Cisse es un gran conocedor. A pesar de que suene distante, Cisse intenta explicar la importancia de la gnosis en un mundo que intenta vender la espiritualidad en los quioscos. ¿Para qué conocer a Allâh? ¿Cómo se le conoce?

Cisse recoge el testigo de su abuelo, el imponente Ibrahim Niasse, y dedica el primer capítulo para explicar en el primer capítulo que es eso de la gnosis. Para ello define la ma‘arifa bi-llâh (gnosis divina) y al ‘arif  (gnóstico) junto a su comportamiento (adab), para luego explicar que solo hay un camino para llegar y que este es a través del zikr (recuerdo) de Allâh. Este camino culmina con la eliminación del velo (hijâb) y el acceso a la verdadera realidad (haqiqa), la auténtica experiencia de la realidad. Por último Cisse explica cual fue la posición de su abuelo, sahib al-fayda, como el verdadero heredero de sheikh Tijâni y detentor del grado más alto dentro de los ‘arifin  (gnósticos) de todos los tiempos. Siguiendo en este camino en el segundo capítulo Imam Cisse habla sobre la importancia de la paz dentro de la tijaniyya y la conexión con la tradición profética. Así se desmienten diversos ataques creados por “otros” (colonialistas, etc.).

El tercer capítulo entronca con el primero, ya que trata de la importancia de la wilaya o el estatus de santidad en el Islam. Más concretamente de la importancia de sheikh Tijâni como el sello (khatm) de los santos (awliya) y el polo escondido (al-qutb al-maktûm). Quizás este sea el punto más polémico que tienen los tijanis con relación a otros sufís, pues los tijanis afirman que sheikh Tijani fue el sello de los santos, tal y como Muhammad lo había sido de los profetas (khatm Al-Anbiya). Cisse dedica páginas a explicar porque ocurre esto y cuales son las pruebas doctrinales que otorgan a sheikh Tijani este honor y a sheikh Ibrahim Niasse ser su vicerregente y detentor de su fayda (sahib al-fayda).

El cuarto capítulo está dedicado a la posición superior del profeta Muhammad sobre los otros profetas. Cisse explora las realidades de los distintos profetas y presenta los argumentos que se muestran en el Corán y la sunna (tradición profética). La conclusión es el estado esotérico, incomparable, la realidad del profeta Muhammad (haqiqa muhammadiyya) según lo explicado por la tradición del sufismo.

A la espera de que se traduzcan al castellano, estos libros son dos pequeñas joyas —por extensión— de incalculable valor para aquellos que buscan la gnosis islámica contemporánea. El esmero y el fino verbo de su autor —y un impagable trabajo de sus editores y traductores— nos introduce de lleno en el milenario viaje (suluk) desde lo evidente (zahir) hasta lo oculto (batin). Como ocurre en toda la historia de la tradición en el Islam, lo oculto y lo evidente se entremezclan para manifestarse en cada hecho de la realidad.




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