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El retorno del andalusí. Entrevista a sheikha Kamila

Una de las tareas continuas de Mansur fue la búsqueda del islam auténtico

03/10/2013 - Autor: Iman Baraka YE - Fuente: Webislam
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Sheikha Kamila

Se cumple hoy el tercer aniversario desde el fallecimiento de Mansur, Allâh yarhamuhu, y es por ello que nos hemos acercado a Almodovar para hacer una entrevista a Sheikha Kamila, su compañera en el camino, su bastón en la dificultad y su refugio en el retiro.

La única definición que Mansur aceptaba sobre sí mismo era la de muladí, el cristiano convertido al islam en los tiempos de al Andalus. Quizá fue esa "conversión", esa vuelta al islam, la que le impulsó a promover la recuperación de una memoria histórica, la andalusí, silenciada y ninguneada durante siglos de monopolio católico, realizando una extraordinaria defensa de los derechos de los musulmanes y la libertad religiosa en una sociedad, la española, que había sido homogénea a nivel religioso durante siglos. ¿Cómo vivía un andalusí del s.XXI los estereotipos y velos de la sociedad española frente al islam?

Cuando llegué a España tenía 16 años. He sido musulmana toda mi vida pero, nunca había sentido antes un rechazo al musulmán, al “moro”, como en España. Ese rechazo se palpaba en el ambiente. Siempre he llevado pañuelo, antes con orgullo pero, de repente, al llegar a España, vi que se interpretaba como signo de mujer reprimida y sumisa, no a su Señor, sino al hombre, a su marido, a su padre. A Mansur le gustaba que lo llevara, pero también defendía que las mujeres no lo llevaran, lo consideraba un acto de libertad de cada mujer. Mansur amaba su país, y quería que la gente se diera cuenta de dónde venía ese odio al islam. A veces reflexiono sobre la Inquisición, tuvo que ser un momento muy traumático que ha dejado en nuestra sociedad un miedo y un odio al “otro” que aún pervive. ¿De dónde viene el odio? Creo que de miedos reprimidos, de la ignorancia, de la oscuridad que envuelve el sufrimiento. En España, tras la mal llamada Reconquista, se produjo una persecución y aniquilación constante de cualquier referencia y aportación islámica positiva a la sociedad. Recordemos que en muchos pueblos se expulsó incluso a los médicos musulmanes, dejando a la población sin asistencia sanitaria.

Es admirable el vacío interior que, conscientemente, creaba Mansur para acoger diversas formas y manifestaciones del islam. Un no-ser que supera las identidades ficticias que adoptan los que gritan al mundo que son wahabi, salafi, hermano musulmán, sufi, sunni, shia... olvidando la esencia común de los musulmanes. ¿Quién era realmente Mansur?

Para algunos era un buen médico, para otros un líder. Muchos lo veían como su guía espiritual o un loco de Allâh. Fue un hombre que no dejaba indiferente a nadie. Cada persona que conoció Mansur diría algo diferente, porque cada cual ve a través de su propios ojos y con sus propios perjuicios.

Cada título o cargo que tuvo no fue porque él lo quisiera, sino porque no tuvo más remedio que aceptar esa responsabilidad. Antes de la creación de Junta Islámica recuerdo una discusión con mi madre. Ella le decía que su problema era que no tomaba la responsabilidad que le exigía la gente: ser su líder.

Casarme con Mansur fue una decisión difícil pero muy acertada. Yo soy americana y el español, yo era muy joven y él me llevaba 18 años y además ya tenía mujer. Fue mi maestro, mi guía espiritual, mi psiquiatra, mi acompañante durante treinta años.

En los últimos años de su vida pasó a tener el reconocimiento de Sheikh Mansur, ¿afectó esto de alguna manera a su persona?

Creo que le daba mucha vergüenza, como decía al principio, no le gustaba tener títulos o estar destacado de ninguna forma. Tenía miedo de que se pudiera abrir una brecha, una separación, entre él y su gente. Y además no veía que él tuviera nada que dar, eso es lo especial de él, su humildad.

Yo veía todos los días cómo acudía gente a pedirle consejo o ayuda. Desde mi punto de vista, él ya era sheikh mucho antes de que el sheikh Harun le reconociera como tal. Aunque el día en que S. Harun puso el manto sobre sus hombros fue muy especial. Las lágrimas me caían de alegría. Por fin fue reconocido tal como él mismo se veía, un amante de Allâh.

De Mansur destacaba esa rebeldía, esa resistencia "islámica" a una globalización alienante y explotadora. ¿Cómo impulsar en momentos de crisis una globalización de la compasión y la fraternidad?

Mansur pensaba que la “globalización” utilizada de forma sensata podría ser una herramienta muy útil. Su equipo fue el primero en utilizar internet. Había musulmanes que decían que era una aberración, pero actualmente es aceptado que internet constituye una de las mejores herramientas para el estudio. Pensó en crear una escuela online para niños, porque veíamos con qué rapidez aprenden los niños a través de la televisión o los juegos, y seguramente aprenderían mucho más que en la escuela física.

Efectivamente, él creía que el protagonismo lo deberían tener en la globalización la compasión, el amor, la cooperación, el perdón la solidaridad, y no, como ocurre actualmente, los bancos y entidades financieras, las grandes corporaciones económicas.

En cualquier caso, hay que ser optimistas. Los momentos de crisis son momentos de crecimiento en los que las personas son capaces de abrir la conciencia y darse cuenta de lo que es superfluo y banal. Comienzan así a buscar un sentido a las cosas y es entonces cuando buscan el camino espiritual.

Sin embargo, Mansur encontró también dificultades en su relación con ciertas comunidades de musulmanes. ¿Por qué los musulmanes nos enfrentamos en guerras y nos matamos unos a otros?

Una vez alguien dijo de Mansur y Junta Islámica que eran un especie de buldócer que va abriendo camino para las demás comunidades pero, obviamente, ello implica estar en el centro de los ataques, tanto por parte del gobierno como de las otras comunidades y yo lo viví así también.

Por desgracia, los problemas entre los musulmanes tienen su origen en la misma muerte de nuestro Maestro Muhammad (sas). Parece inevitable desde el momento en que todo el mundo tiene la razón y quiere imponerla a los demás. En este sentido recuerdo que Mansur se preguntaba: “¿que razón? ¿La que has fabricado en tu propia mente? nadie tiene la Razón, eso solo le pertenece a Allâh”.

Mansur dedicó la mayor parte de su vida para ayudar y fortalecer el islam en España. Uno de los milagros que vivimos fue el hecho de que dedicase solamente un día de la semana a trabajar como médico en su consulta, su fuente de ingreso, para mantener a dos mujeres y diez hijos, invitados sin cesar y cualquier persona que le venía a pedir ayuda. El resto del tiempo lo dedicó por completo a proporcionar servicio a los musulmanes. Renunció a una prestigiosa carrera profesional como médico psiquiatra por el amor al islam.

En el primer aniversario del 11S, Mansur impulsó una fatwa condenando el fundamentalismo, la violencia, el terrorismo y la manipulación de los musulmanes por intereses turbios y ajenos a los principios del islam. ¿Qué supuso el 11S para los musulmanes españoles?

Aún recuerdo ese día y tengo que reconocer que tuve miedo, pero al mismo tiempo pensé que era precisamente lo que se tenía que hacer. Teníamos que dejar claro que cualquier forma de terrorismo es inaceptable, si los musulmanes creemos verdaderamente en la Palabra Divina que nos dice “...que quien matara a un ser humano sería como si hubiera matado a toda la humanidad; y, quien salvara una vida, sería como si hubiera salvado las vidas de toda la humanidad”. Todo musulmán debe actuar acorde al Qur’ân y la Sunna, que es clara en su condena del terrorismo y matanza de inocentes.

Mansur me solía decir: “mira los periódicos, sale algo sobre el islam en varias secciones, y todos los días” y yo le contestaba que la mayoría eran malas noticias. Él respondía: “cuando una cosa sale como muy peligrosa, la gente empieza a informarse y luego a pensar por sí misma, comienzan las dudas y comienzan a buscar la verdad”. Creo que tenía razón, porque tras el 11S el Qur’ân se ha convertido en un best seller mundial y cada vez más gente abraza el islam.

Sin embargo, fueron y todavía son momentos muy duros para los musulmanes. Estamos viviendo una gran prueba. Alhamdulillah, algo que tienen los que viven en bismillah, es su capacidad y voluntad para aguantar situaciones de dificultad con dignidad, humildad, paciencia y confianza. El creyente sabe que todo lo que le pasa a su alrededor tiene un significado.

Es importante recordar que Mansur impulsó una importante labor educativa de los musulmanes, con objeto de poner fin a a la aculturación que había deformado los principios y valores islámicos. ¿Cuáles son los "añadidos" que hemos ido agregando a ese islam original e igualitario?

Una de las tareas continuas de Mansur fue la búsqueda del islam auténtico, rechazando los añadidos culturales de los países mayoritariamente musulmanes donde las tradiciones y costumbres en la vida del musulmán se confunden con la sunna de Muhammad (sas). Un ejemplo fácil sería decir que es sunna comer cuscús en el día del Aid o es sunna casarse con traje paquistaní. Puede sonar raro, pero en mi vida he oído de todo.

Cuando alguien abraza el islam dentro de una comunidad se adapta a las costumbres de esa comunidad, sea paquistaní, marroquí, libanesa o de Senegal, como si hubiera cambiado de nacionalidad. Está bien si a el/la española le gusta vestir de senegalés pero no es sunna. Esto que es anecdótico puede convertirse en algo más grave, como no dejar a las hijas ir al colegio porque, argumentan algunos líderes religiosos islámicos que la mujer musulmana no debe aprender; o terminar justificando el mal trato a las mujeres, o hacia otros musulmanes por no estar en el mismo grupo “ideológico” (suni/shia), o no pertenecer a la misma raza. Esa diferenciación, esa división del islam en clanes, tribus, razas, países que han provocado tantas guerras y tantas muertes es precisamente lo contrario de lo que nos enseña nuestro amado Maestro (sas).

Mansur era también muy crítico con la "deseducación" que había impulsado la colonización en los países árabes y así como con los desastrosos procesos de descolonización. ¿Cómo es posible que los países musulmanes tengan tan altas cifras de analfabetismo cuando el Qurân plantea como una exigencia el conocimiento, el estudio?

Mansur decía que ser musulmán es un estado: “No digáis que sois musulmanes, sino que estáis en un proceso de conseguirlo, y si Allah quiere, seremos musulmanes”. Hay que estar en continuo Yihad con uno mismo, si no el Mensaje puede perderse. Y precisamente por el miedo de perder el Mensaje la sociedad islámica crea una especie de policía (conocida como policía religiosa) que la sobreprotege, convirtiendo lo que es un bien para nosotros en algo contra nosotros mismos. Como psiquiatra sabía que la represión obligada y dirigida desde el exterior provoca el efecto contrario. Cuántas veces hemos visto personas viviendo en sociedades de religiosidad estricta que cuando vienen a occidente se vuelven salvajes, no saben comportarse. Ven peligros por todos lados y piensan que es mejor que la mujer no sepa escribir, que no salga de casa, que no se relacione, porque podría ligarse a alguien. El islam hay que enseñarlo como lo que es, un camino de libertad: no hay coacción en el Din. La persona tiene que elegir el islam por sí misma, porque solo así podrá ver y entender su belleza. El analfabetismo es por tanto un medio de control, de gobiernos o individuos, sobre otras personas. Los americanos controlan a su gente con el miedo, otros países con la ignorancia, con mantener la gente en un estado dormido…

Podríamos decir que durante su camino en el islam arriesgó, perdió, pero sin embargo, se salvó a sí mismo, ya que nunca abandonó su ejemplar sometimiento a la Realidad. ¿Falta hoy en día desapego y confianza en Allah swt?

Para él, todo tenía que ser tal y como fue. Era de la opinión de que no decidimos. Todo ya esta escrito, así que solo hay que aceptar. Los problemas ocurren cuando no hay aceptación. Las frustraciones ocurren cuando hay decepciones. Así que si no esperas nada, no te puedes decepcionar. Si aceptas las situaciones y a la gente tal y como son, tampoco hay decepción. Para llegar a esto uno tiene que tener mucha confianza en su Creador, y paciencia.

Ayer estuve escuchando un discurso que decía que el mundo está lleno de profesores del Din que predican que Allah es el Todopoderoso y nuestro Sustentador, pero si les sucede una desgracia a estos profesores, momento en el que realmente necesitan demostrar lo que enseñan, la mayoría de las veces se quedan deshechos, deprimidos, paralizados por la preocupaciones de cómo van a seguir manteniendo sus familias. ¿Dónde está esa confianza cuando más se necesita? Mansur nos enseñaba cómo poner en práctica esta confianza. Coloquialmente dicho, hay que salir a buscar los garbanzos, pero no eres tú el que los encuentra. Incluso a veces decía que no hay que buscarlos, que ya vendrían. Si Allâh es nuestro Sustentador, lo es en todos los aspectos. El agua que bebemos, el aire que respiramos, la comida que comemos, nuestros hogares y familias todo viene del Gran Sustentador y si caemos aunque sea un segundo en el error de pensar que el dinero, la suerte es gracias a nuestro propio esfuerzo, caemos en el Shirk, (asociarLe con algo, alguien) y es lo único que Allah no perdona.

Mansur sufrió muy duras pruebas en su camino espiritual, muchas de las cuales tú compartiste con él. Quizá la más difícil fue el asesinato de Sabora, que Allah le haya concedido su misericordia, su primera mujer. ¿Cómo evitar la rebeldía y someterse a Allah swt en tan duros momentos?

Sí, realmente fue una prueba difícil para él y para toda la familia. De algo así uno no se recupera completamente. Mansur fue un hombre valiente y aquí, una vez más, lo demostró, lo viví, lo vi en sus ojos. Tuvo el asesino en sus manos y como me contó después “quería matarlo, pero vi en su mirada su sufrimiento y sabía que el juicio de Allah ya era mucho mas fuerte.”

La clave es saber que el día de la muerte está escrito, antes incluso del nacimiento. Lo que uno se pregunta entonces es por qué pasa de esa forma. Podría haber sido un cáncer o un accidente pero no, tenía que ser de esa forma. Ella tenía que ser una mártir.

Durante unos años antes de la muerte de Sabora, Mansur recibía continuamente amenazas y todos pensamos que era su vida la que estaba en peligro. Un año y medio antes había perdido a una persona muy querida como amigo y un excelente trabajador dentro de Junta Islámica, Abdel Nur Coca. Pocos meses después tuvimos una llamada a las 3 de la madrugada amenazándole que él iba a ser el siguiente. Se produjeron a menudo llamadas e emails parecidos, que se denunciaron a la policía. Unos meses después otro amigo y colaborador de webislam y Junta Islámica fue acusado falsamente de “delitos” informáticos, su ordenador fue registrado y confiscado. Menos mal que teníamos recursos suficientes para demostrar que todo era falso. Ciertamente, vivimos años de gran tensión.

Mansur perdió con el asesinato de Sabora una importante compañera en su vida, su trabajo y a la madre de cinco de sus hijos. Yo también perdí a una hermana, amiga y a la segunda madre de mis hijos. La muerte de Sabora fue una prueba que Alhamdulillah aumentó nuestra confianza en Allah (swt). Reconocemos como musulmanes que de Él dependemos, no hay Poder excepto el Suyo y a Él regresaremos.

¿Cuál era la sura del Qurân preferida de Mansur?

La relación que Mansur tenía con el Qur’ân es aún un misterio para mí. No sé cuándo sacaba el tiempo para aprenderlo, pero siempre estaba con algún ayat nuevo. No he conocido otra persona que integrase en su vida el Qur’ân que sabía de esa forma. Lo aprendía de memoria, junto con el significado, y lo ponía en práctica. El no saber árabe no fue un impedimiento para que captara el significado del Qur’ân original, las palabras estaban vivas para él.

Tengo la tendencia de asociar una sura a las personas que quiero. A mi madre la sura 94 Al-Sharh, a Shahida Sabora la sura Al Mulk, y a Mansur la sura Al Hadid (Hierro).

TODO CUANTO HAY en los cielos y en la tierra proclama la infinita gloria de Dios: pues sólo Él es todopoderoso, realmente sabio! (1) Suyo es el dominio sobre los cielos y la tierra; da la vida y da la muerte; y tiene poder para disponer cualquier cosa. (2) Él es el Primero y el Último, el Externo y el Interno: y tiene pleno conocimiento de todo. (3)”.

La traducción que usaba más frecuentemente fue la de Muhammad Assad, que además ayudó a que se publicara posteriormente y es la que usamos en Webislam. Sin embargo, cuando se trataba de interpretar, entender un significado complejo, teníamos que ir al árabe y mirar otras traducciones y comparar. Al fin y cabo, una traducción es una opinión, una comprensión, de un ser humano, y por eso es necesario ir a la fuente.

En los últimos años de su vida perteneció a la tariqa sufí Mustafawwiyya. ¿Qué le aportó en su Camino?

Mansur fue curandero, psiquiatra, acupuntor, naturalista o cualquier otro nombre que se le pusiera. Fue realmente un médico integral, no descartaba ningún remedio si pensaba que realmente podría curar, era partidario incluso de la cirugía. Cuando todos estábamos contra los antibióticos él decía que eran un regalo de Allah y pueden salvar vidas, pero subrayaba que hay que saber cuándo y cuánto hay que administrar. El éxito de todo medicamento, decía, era la dosis. Allâh dice en el Qur’ân que para toda enfermedad hay un remedio, excepto para la muerte. Él intentaba buscar ese remedio concreto para cada enfermo, pero siempre fue muy humilde, y cuando tenía que decir que no sabía algo, lo decía. No había duda para él sobre quién es el verdadero Curandero y lo aseguraba a los paciente:s “Yo no soy el Doctor”.

El Mensajero (sas) decía que “hay un trozo de carne en el cuerpo que cuando está enfermo todo el cuerpo esta enfermo, y ese trozo es el corazón”. La enfermedad del corazón sea física, emocional o espiritual es la causa de la gran mayoría de los enfermedades físicas del cuerpo. Y ¿cómo curar esa corazón dolido, enfermo o agonizante? La única forma es a través del recuerdo del Aquel que te ha creado. Mansur intentaba elevar los problemas que la gente traía (enfermedad, conflictos en el matrimonio, niños problemáticos etc.) a otro nivel, al nivel de la espiritualidad, porque es en ese nivel donde las cosas se ven de otra forma. Tuvimos nuestras discusiones porque él decía que todo estaba en la mente, me decía con frecuencia: “¡pero cómo puede existir tu enfermedad, si tu no existes...!” y nos reíamos.

Él sufría con el dolor las enfermedades de los demás. Quería ayudar y buscar respuestas. Y como persona inquieta por conocer a su Señor estuvo años buscando y estudiando todo tipo de métodos para adentrase en sí mismo, “conoce Allah quien se conoce a sí mismo”. Practicaba la meditación, técnicas de respiración, etc. Se preguntaba muchas veces: “¿Qué hacia Rasulullah en la cueva durante un mes?”
Estuvo buscando un maestro que le pudiera guiar en un retiro. Donde iba preguntaba (Marruecos, Libia, Mauritania, Niger, incluso Arabia Saudita) parecía que todo el mundo sabía algo sobre el retiro, o lo practicaban, pero era top secret, hasta que conoció a Sheikh Harun. El encuentro de ellos fue increíble, pero eso es otra historia. El hecho es que cuando se encontraron, los dos sabían para que habían ido a ese sitio concreto. La primer pregunta que Mansur le hizo fue si él lo podría guiar en un retiro. La respuesta fue que él era un maestro de los retiros. Y se rieron juntos. Lo que atrajo a Mansur fue su presencia, su manera de ser, su sonrisa sincera, su alegría y su conocimiento del Din. Mansur reconoció su estado de completa consciencia de Allah (swt). Radiaba esa consciencia y daba mucha alegría. Contagiaba y contagia esa alegría. Y así tiene que ser el alquimista, el curandero de corazones, alguien que te contagia el buen estado, el estado de total consciencia de lo Real.

Debo decir que previamente, los dos habíamos salido de otra tariqa, y la verdad es que no teníamos ningún interés en seguir a un Sheikh. Pero Sheikh Harun tenía, tiene, respuestas y siempre desde el Qur’ân o la sunna.

¿Cómo sentía Mansur la figura de Muhammad (sas)?

Un modelo a seguir. Él sabia que Muhammad fue el mejor regalo que Allah (swt) dio para este mundo, lo mejor de la creación. Lo admiraba como médico, como político, como padre de familia, su manera de resolver problemas, la misericordia que tenía hacia todo y también como guerrero, sí, como guerrero, sus guerras eran para defenderse y eran justas. En ellas estaba prohibido matar a mujeres, niños y cualquier civil que no fuera soldado,  estaba prohibido envenenar los pozos o destruir árboles, a diferencia de las guerras de hoy, que no son guerras sino terrorismos. Los buenos vienen y matan todo, destruyen hogares, familias enteras y usan armas químicas que no dejan ni peces en los ríos. Y lo justifican diciendo que es por la paz.

Sin embargo Muhammad era un hombre, con sus propias limitaciones. Un hombre al que Allâh eligió al igual que a todos los Mensajeros anteriores y les dio el regalo de Su cercanía, algo que nosotros no podemos hacer otra cosa que anhelar.

Uno de sus cualidades en las que Mansur ponía mucho énfasis es cómo el Rasulullah prefería siempre el perdón. Sí, existe el ojo por ojo, pero el perdón es mucho mejor, "si solo lo supierais...".

Creo que le dolía el hecho de que no se conociera quién es Muhammad (sas), que exista tanta ignorancia sobre quién fue realmente. Para él era importante que los musulmanes hicieran conocer quién es no por hablar de él, sino por su forma de actuar, por su ejemplo. Si los musulmanes verdaderamente actuáramos según su ejemplo todos seríamos mucho mejor personas, vecinos, civiles y sobre todo mucho mejor musulmanes.

Como musulmana y madre, ¿cuál es el papel de la mujer musulmana en el s.XXI?

Hacer el mismo trabajo que debe hacer todo ser humano, encontrase a sí mismo. Ser una buena persona. Llenar el mundo de amor. Querer para los demás lo que quieres para ti mismo. Aprender, enseñar, y sobre todo, las que pueden ser madres, que lo hagan con todo su ser, que disfruten de sus hijos y que les enseñen a amar lo verdaderamente importante, lo único que les va a servir para toda su vida: amar al más amado de Allah (swt) y su Sunna, para que las nuevas generaciónes puedan ser aún mejores personas. Esa es una responsabilidad que tenemos las madres, y que empieza desde el mismo momento de la gestación. Pero no es fácil.

Creo que no existen limitaciones sobre lo que debe hacer la musulmana, siempre que esté dentro de lo lícito. En tiempos del Rasulullah había guerreras, jefas del mercado, negociantes... la primera mujer era la jefa de Rasulullah, antes de casarse, y lo eligió a él por su honradez. La mujer debe ocupar posiciones importantes dentro de la sociedad.

Mansur era un defensor de la mujer. Tanto a mi como a Sabora nos empujaba a estudiar, escribir y tomar parte de todo lo que pasaba alrededor nuestro. Dentro de Junta Islamica siempre había muchas mujeres.

Sabora pensaba que deberíamos dejar de hablar de la mujer y que simplemente hablasen ellas también. Estoy un poco en ese nivel ahora después de dar muchas vueltas. No necesito ser feminista porque soy musulmana. Ciertamente, me sale la vena feminista cuando veo las barbaridades que sufren algunas mujeres por razones religiosas sin fundamento, aunque si el feminismo va al extremo de inventarse su Islam, de no aceptar al Mensajero o decir que los hadices son de tiempos pasados, entonces solo puedo decir que no han entendido la hiqma que acompaña cada hadiz.

Ciertas ideologías justifican la violencia y exclusión social de las mujeres en el islam. ¿Cómo superar esa mirada de género y avanzar hacia el Insan al Kamil?

¡No hay violencia de genero ni exclusión de la mujer justificable! No viene del Mensaje. Viene de una sociedad corrupta y de gente enferma del corazón. El Mensajero (sas) vino para corregir nuestro carácter, para hacer de nosotros mejores personas, para poner equilibrio entre las cosas. Cuando la mujer es maltratada no hay equilibrio en esa casa, los niños crecen con traumas psicológicos y al final tenemos una comunidad insana. No hay equilibrio. A su vez, si la mujer no participa en la sociedad, la sociedad se queda coja y no hay equilibrio. El Mensajero insistió en la participación de las mujeres. Que fueran a la mezquita para aprender, pero ahora, en pleno s.XXI, tenemos mezquitas que no dejan entrar a mujeres. Eso sí que es bida (innovación). Toda mujer tiene la obligación de ir a las oraciones del Id para ser parte de la comunidad. Y así sucesivamente...

La sharia (camino ancho hacia un manantial) nos da la protección que facilita nuestro propio crecimiento interior. Como decía Ibn Arabi: La sharia es un “levántate y vete hacia tu Señor”. No una soga para ahorcarnos o lapidar a los demás.

¿Cómo vaís a recordar este año a Mansur?

El jueves vamos a recitar el Qurân y realizaremos otros pequeños actos de recuerdo en la intimidad de la familia y amigos, a los que invitamos a asistir a todos los que lo deseen. El sábado hemos pensado en hacer una chocolatada en la mezquita de Dar al Salam sobre las 18h, ¡Mansur adoraba el chocolate con churros!, y luego tras salat al Magrib realizaremos un dhikr y posteriormente una cena humilde en comunidad. ¡Estáis todos invitados!

Hablaremos también el sábado sobre cómo organizamos un viaje a Gambia con el fin de visitar la escuela para niños y mezquita que sheikh Harun está construyendo en ese país, con gran esfuerzo económico, para homenajear a Mansur. Tenemos planeado ir en febrero y reunir previamente una pequeña aportación de los musulmanes españoles para la mezquita. In sha Allâh.


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3 Comentarios

Abdel-latif Bilal Ibn Samar dijo el 03/10/2013 a las 11:31h:

Que Al-láh continúe fructificando el jardín de dar es salam en Almodóvar, su belleza, su justicia, su sinceridad. Inshal-láh todos podamos irnos empapando de la báraka de Mansur. Familia Escudero: shukran.

Carlos Velasco dijo el 03/10/2013 a las 14:07h:

Que Allah, la Fuente, el Originador, riegue con Su agua que da vida, el huerto-tumba de Mansur, Allâh yarhamuhu, y que el corazón de Mansur , sediento del Rostro de su Señor, sea fertilizado emergiendo en su resplandor, los frutos que en él habitaron en este mundo. Amin

Carlos Velasco dijo el 18/10/2015 a las 13:52h:

En la vida está la muerte y la muerte en la vida. Después de la muerte, la vida en la Otra Vida brota como manantial impetuosamente henchido, con las huellas de lo que generosamente regó a sus pasos por la vida


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