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Metafísica general (4)

¿Qué es la modernidad?

01/11/2012 - Autor: Iahia ibn Said Al Andalusi - Fuente: shadilia.com.ar
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Columnas de Persépolis

No se debe confundir lo tradicional con el “clasicismo”. Luego de un estudio no necesariamente exhaustivo, se pueden observar dos momentos en la historia de occidente, que marcan el fin de períodos tradicionales, para agotar estas épocas de “primavera espiritual” en un verano sofocante aunque exuberante, la antigüedad clásica, y luego del intervalo medieval, el renacimiento.

La antigüedad clásica griega

Respecto a la antigüedad, podemos observar dos mutaciones o la culminación de dos campos, que son reflejo fiel del espíritu, el arte y la filosofía.

Del arte pre-clásico, podemos observar los frescos de Cnossos o Tera, eminentemente representan más el espíritu estilizado y elegante de los cretenses que su forma externa. Así como las ruinas de Micenas nos hablan de un espíritu belicoso, si se quisiera rememorar a Homero, podríamos incluso decir que de las ruinas de Micenas podemos figurarnos el arquetipo de Agamenón, así como en la forma del zigurat sumerio podemos representarnos el espíritu de Gilgamesh, sin importar si ellos existieron o no, debieron, necesariamente existir espíritus “como ellos” que crearon esas formas arquitectónicas. La arquitectura, como arte, refleja el tipo espiritual de la época, de allí, si observamos las abigarradas, contaminadas y sucias metrópolis modernas, podemos tener una clara vista del espíritu del hombre moderno.

Si nos alejamos del centro de las ciudades y observamos los suburbios, podemos formarnos una idea de la situación espiritual del hombre proletario, degradado por el sistema capitalista, expresión aberrante de lo moderno.

Igualmente si observamos la arquitectura soviética, no deberíamos ver ninguna manifestación de “lo ruso” que más bien se expresa en la belleza europeo-oriental de San Basilio o en las formas de una antigua miniatura moscovita, sino una manifestación de la ignominia marxista, es decir algo puramente modernista algo puramente negativo del espíritu, la suposición de un mundo sin Dios.

La antigüedad clásica supuso la explosión de las formas, ahora ya no se trata de la representación del espíritu, sino de algo mucho menos profundo, ¿acaso no es evidente que cualquier fresco cretense, aún siendo mucho más simple expresa espiritualidad, mientras que las formas clásicas expresan belleza externa solamente? Aún en lo dionisiaco que pudiese encontrarse en la megalomanía de las formas en Roma, esta dicotomía artística que Nietzche dividía en arte apolíneo y arte dionisíaco1, no nos muestra genuinamente una expresión espiritual, sino una obsesión exotérica, que se repite en el renacimiento, y luego se refleja invertido en la modernidad contemporánea

La filosofía preclásica griega y  la filosofía persa

El filósofo pre-clásico griego, el presocrático, se figuraba un mundo unánime, observaba los fenómenos físicos como manifestaciones de lo espiritual, la cúspide y por ende el inicio de la decadencia de la espiritualidad en la filosofía griega, podemos observarla en la “invención del “concepto” en Sócrates y en el mundo de las ideas de Platón.

Aristóteles, discípulo directo de Platón como este de Sócrates, ya nos presenta una filosofía materialista.

Luego si se quiere se podría endilgar a Platón el epíteto de “padre del idealismo” y a Aristóteles el de “padre del materialismo”; pero este no es el asunto, no se trata de idealismo vs. Materialismo ni de lo apolíneo vs. Lo dionisiaco, se trata del espíritu y la materia.

Toda la filosofía griega pre-socrática, la de Heráclito, Parménides y tantos otros, es eminentemente una manifestación del espíritu griego, en cambio Sócrates, Platón y en mayor medida Aristóteles son expresión de la materia del clasicismo griego.

En definitiva, si bien podemos considerar el florecimiento helénico del siglo V y la antigüedad clásica en general como la “erupción” de lo helénico, este florecimiento tuvo tal peso, que luego inspiraría el renacimiento, es decir el paso a la modernidad, y dentro de la antigüedad fue el asesinato de la tradición griega antigua.

El clasicismo, debió ser, efectivamente, el sacrificio de mucho de la tradición preclásica, que vendría a ser así, lo genuinamente tradicional en el ámbito helénico, es decir, necesariamente lo pre-clásico, a lo que podríamos representarnos en Príamo, en Héctor, en Helena, en Ayax, es lo tradicional, la expresión espiritual, el clasicismo es el triunfo de la forma material.

En Persia en cambio, el proceso parece seguir un sendero diferente, aunque conectado, lo cual nos llevaría a la larga a cuestionarnos el ridículo postulado de “choque de civilizaciones”, ya que el imperio, el arte y la filosofía, aquí en Irán,  entendida en la antigüedad como un pre-sufismo en un marco mazdeísta, no explotaron, sino que se agigantaron en los colosales palacios de Persépolis, las formas siguieron conectadas en el período aqueménida con lo puramente representativo del espíritu, y luego, con la llegada de los Seleucidas, por cierto griegos, al poder, la helenización fue solo marginal, ninguna estatua de Zeus logró desplazar y mucho menos suprimir al toro alado ni el paganismo clásico pudo imponerse sobre el monoteísmo mazdeísta. En definitiva, el espíritu Persa absorbió a Seleuco y sus sucesores y luego, con la llegada al poder de los Partos, los  arsácidas, cayó sobre los iranios una nobleza asiática, no helenizada, admiradora de lo aqueménida y celosa de sí misma.

El proceso evolutivo persa, parece no apartarse de lo tradicional, al menos no parece sufrir una conmoción como la que destruyó la noche sagrada de la edad oscura griega para encender los fuegos del clasicismo.

Unidad y pluralidad de expresión espiritual

Tal vez la fortaleza espiritual persa, que le permitió iranizar a griegos seleúcidas y partos arsácidas, radicó en el carácter originalmente monoteísta del zoroastrismo, si bien luego esta religión degeneró en politeísmo, ya en época de los aqueménidas, el zoroastrismo, reconocía en su origen un Solo Dios, luego la torpeza de los sacerdotes lo desdobló en Ormúz y la “emanación” de Ormúz, Aurha Mazda, y luego, se dio tal entidad a  Angra Manyu (“espíritu del abismo”, el Shaitán) que terminó por considerárselo un dios, proliferaron entonces las deidades, sobre todo “resucitadas” del período pre-monoteísta, divinidades de los antiguos semitas como Astarté, aparecieron en escena, eran foráneas para los iranios, pero caída la unicidad la corrupción tiende siempre a extenderse cada vez más rápido.

Igualmente, en la mente del persa culto, del filósofo, permaneció la idea de Ormúz como único Dios, los demás dioses, tal vez fueran manifestación de Ormúz, esto es clarísimo en Aura Mazda, aunque es algo confuso en el caso de los dioses “importados” de los pueblos semitas, de los sumerios, los caldeos, los asirios.

La pureza filosófica persa y el sufismo, de Isfahan a Estambul y a Córdoba

Como sea, la metafísica persa, sobrevivió pura y fiel a sí misma, es decir como manifestación puramente espiritual, tanto bajo la égida zoroástrica, con las dinastías aqueménida, seleúcida, parta, y luego floreció, pero en un estilo más oriental, más sosegado y contemplativo que la “explosión helénica” de Grecia, bajo los musulmanes, Omeyas, Abbasies, Gaznávidas, Kayaríes, safávidas, samánidas. Ahora la filosofía persa se fundía en el esoterismo puramente sufí e islámico, primero fue de signo suni y luego shi´i,  pero la fuerza superlativa del Islam superó estos matices, un claro ejemplo de esto fue Jalaludin Rumi, sunita, cuyo maestro Shams de Tabriz, era puramente shi´a.

De filosofía a sufismo, la tradición persiste

En gran medida el Islam profundo de la Turquía Osmanlí, se erigió heredero de aquella tradición sufí irania. El antiguo toro alado era ya polvo, pereció como todo en este bajo mundo perece, pero la sabiduría revelada, trasmitida por vía tradicional, perdura aún hoy.

No se trata exactamente de que la filosofía se transformara en sufismo en Persia, sino de que en Persia existía un pre-sufismo, anterior a la llegada del Islam que favoreció, aliado del refinamiento intelectual que presupone un desarrollo filosófico tradicional, particularmente generoso entre los iranios, el florecimiento de un sufismo primeramente suní y luego shi´i, a este último hoy se lo denomina generalmente “irfhan” de “marifat” y los shiies lo consideran parte irrescindible de la religión, dándose cierta penetración exotérica en lo esotérica, que no se da en el ámbito sunita, donde el sufismo, esencia del Islam suní, es preservado en turuk y pretende ser marginado por las degeneradas sectas modernistas.

En definitiva se identifican dos peligros para el Islam genuino, en el ámbito shi´i tal vez no sea positiva la institucionalización del irfhan y su monopolización por los clérigos, aunque esto garantiza cierta difusión. Y, en el ámbito suní, el ataque innovador y anti-tradicionalista de las sectas modernistas, que directamente pretenden reconvertir el Islam en un conjunto de ritos vacíos de contenido esotérico, lo cual por ser un despropósito ignorante, no sea tal vez un peligro.

Función correctora de la revelación

Un error común,  puede ser considerar lo que es simplemente más antiguo como más tradicional esto no es así, la tradición es siempre lo que en la transmisión se mantiene fiel a la revelación, de allí la función de eliminación de la idolatría que cada profeta trajo, y cuyos seguidores, por una falla en la transmisión solían tewrgiversar generando una nueva idolatría.

La función correctora de Muhammad –saws- fue radical, y el modernismo intenta hoy restaurar la idolatría y destruir la tradición.

1- Ver “El origen de la tragedia” F. Nietzche.

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1 Comentarios

Horacioteodoro Parenti dijo el 22/11/2012 a las 14:17h:

Yo considero que en la Shia, hay mayor equilibrio que en el sunismo. Este ultimo es anarquico, y desprecia la Teosofia (en el sentido de Sohrawardi). Realemte los sunnitas no conocen la Teosofia, sino la filosofia esencialista griega. Felicitaciones por vuestros articulos.


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