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Metafísica general (3)

Del dogma

29/10/2012 - Autor: Iahia ibn Said Al Andalusi - Fuente: shadilia.com.ar
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El Mensajero de Al-lâh se encuentra con todos los profetas.
El Mensajero de Al-lâh se encuentra con todos los profetas.

En el Nombre de Allah

En cuanto al conocimiento intelectual…sobrepasa el dogma sin contradecirlo jamás, lo penetra en su “dimensión interna” que es la verdad infinita que domina todas las formas.1

Podemos afirmar que el Islam no es "una religión" más en pugna con otras, el Islam es "la religión" y esto debido a que es la culminación de la revelación profética.

Es decir, no resulta lógico que el Islam sea mezclado con religiones como el hinduismo o el budismo, y resulta imposible que sea lógicamente mezclado con alguna religión abrahámica, ya que a estas últimas las contiene en su esencia esotérica y en la sucesión de los Profetas.

Y en realidad, el Islam, es, podríamos decir para escándalo de los “ortodoxos”, un "sincretismo" de origen Divino. Ya que si la revelación descendió gradualmente, en épocas de Ibrahim –as- el Islam era lo que fue revelado a Ibrahim –as-, en época de Musa –as- era lo que fue revelado a Musa –as-, en época de Isa –as- lo que fue revelado a Isa –as-, ya que cada revelación contenía o era esotéricamente idéntica a las anteriores, tal y como la revelación al profeta Muhammad –saws- es esotéricamente idéntica a la suma de lo anteriormente revelado; existen por supuesto, y nos referimos siempre a la revelación original, no a la interpretación clarical, diferencias exotéricas.

El dogma

El dogma no tiene mayor sentido, sino para ser penetrado en su contenido esotérico. Existen personas que no comprenden esto, ellos nunca podrán más que tener una fe rudimentaria; por el otro lado, existen personas que ni remotamente aceptan la posibilidad de no inteligir el dogma, tal es el caso de los compañeros de los Profetas.

No se trata aquí de la razón, sino del intelecto, que es en sí intuitivo, es receptáculo de la intuición racional, es decir por un lado de aquello que es trasmitido por la tradición para ser tomado e internalizado, “digerido” por cada espíritu.

Evidentemente, el espíritu que penetra el contenido esotérico del dogma, no puede sino ser contemplativo, no puede sino pertenecer a esa clase de personas que son espíritu que carga con un cuerpo y un alma.

Es necesario aquí, una vez más diferenciar espíritu (ruh) de alma (nafs) brevemente, el ruh es intelecto trascendente, es el yo verdadero, en tanto el nafs es el receptáculo de todo lo instintivo y animalesco e incluso vegetal y hasta mineral que hay en el hombre.

De la penetración esotérica en el dogma religioso

El dogma, al igual que el literalismo, provee seguridad al individuo poco evolucionado, al intelecto poco desarrollado, poco perceptivo del ser no contemplativo, provee la guía mínima indispensable.

A nivel de la evolución de la revelación en su paulatino descenso por medio de la llegada de los Profetas (la Paz sea con ellos) el dogma es reducido, se puede apreciar con facilidad, que hoy existen enorme cantidad de dogmas falsos, interpolaciones de elaboración humana en el cristianismo y el judaísmo; en el Islam, mejor preservada la revelación, el dogma es extremadamente escueto, hay simplemente muy poco de dogma, podríamos decir que de hecho no hay dogmas en Islam, ya que el Islam es, en su totalidad, comprensible por la razón intuitiva tradicional. Esto ratifica la diferenciación cualitativa entre las personas, que siendo esencialmente iguales por provenir de Adán –as- pueden ser espíritus dotados de cuerpo o cuerpos dotados de espíritu o bien encontrarse en un estado de transformación de una estación a la otra, pasando por varios estadíos intermedios.

El ser que es espíritu dotado de cuerpo, es el llamado a dominar su nafs, a controlar su ego, a acercarse esencial y trascendentemente a lo divino.

Penetrar lo esotérico del dogma es esencial, es por ello lo indispensable del sufismo, es por ello que no puede haber creencia genuina sin sufismo, es por ello que Allah swt dice:

Dicen: ´¡Creemos!´ Di: ´¡No creéis! ¡Decid, más bien: 'Hemos abrazado el islam'! La fe no ha entrado aún en vuestros corazones. Pero, si obedecéis a Allah y a Su Enviado, no menoscabará nada vuestras obras. Allah es indulgente, misericordioso. (49:14)

Así, observamos que para creer verdaderamente es necesario conocer el aspecto esotérico de todo dogma. Dijo Ali –ra- “Ninguno de vosotros cree hasta saber porque cree en lo que cree”.

Este saber porque se cree está en la intelección esotérica, en la intuición racional.
La intuición racional puede nacer de un sujeto, pero es, en general una elaboración colectiva, resultado de la unificación esotérica de muchos intelectos y de la trasmisión tradicional, de aquí la importancia indubitable de las turuk sufíes, vehículos de esta trasmisión tradicional.

De las categorías en metafísica

Hablar del mundo “occidental y del mundo “oriental” lleva a desdibujar la realidad de las categorías metafísicas, de igual manera que introducir la categoría “idealismo”, propia de la filosofía dialéctica, en la metafísica, como sinónimo de “esotérico” o aún de “tradicional”, incluso en este segundo caso “idealismo” resulta un término tan inapropiado como contraposición a materialismo, secularismo humanista o modernismo, que genera un alto grado de distorsión.

Oriente y occidente

Los términos “civilización occidental” y civilizaciones orientales” suelen utilizarse erradamente como sinónimos de “civilización moderna” y “materialista” el primero; y como “civilización espiritual” o “tradicional” el segundo, craso error, y esto ya lo señalaba Schuon, la locación geográfica tiene hoy solo un valor de referencia histórica, pero con justicia, no se puede negar que en este tiempo, y no solo por causa del nefasto colonialismo europeo, oriente ha girado al materialismo en gran medida, en cuanto a occidente, en épocas de la antigüedad pre-clásica, esta envuelto en la bruma de la infancia de la humanidad aún, mientras que en el mismo tiempo antiquísimo en oriente sí existía una civilización tradicional, existían en Egipto, en Mesopotamia, en el Valle del Indo, en los ríos Amarillo y Yangtsé de China, en el Japón aún con un idioma tan lacónico que hoy resulta casi ininteligible,  y por supuesto en Creta y Micenas. Sin embargo, entre las nieblas de Europa, apareció Stonhedge, menires y tallas que nos hablan de hombres atentos a lo espiritual, ¿o tal vez a una simple idolatría? Imposible saberlo a ciencia cierta, pero como “a cada pueblo fue enviado un Mensajero”, estas prácticas religiosas europeas proto-históricas, debieron en algún punto nacer de una revelación y ser objeto de transmisión tradicional, desgraciadamente sabemos poquísimo de ellas, solo de los Galos y sus druidas tenemos alguna noticia, extremadamente tardía por lo demás, ya que es de cuño romano.

Sin embargo, si se desea “salvar” Europa de ser la civilización materialista por antonomasia, se puede observar la edad media, en particular el orden de los gremios en la ciudad bajo-medieval y el arte medieval, los primeros proveyeron la seguridad que brinda una sociedad tradicional, seguridad que propicia la actividad de transmisión tradicional en lo colectivo, y del pulimiento espiritual en lo individual; seguridad que las sociedades modernas no pueden de ninguna manera garantizar. El arte medieval europeo, por su parte, es típicamente espiritual, y por ende superior al clásico o al renacentista y ni que decir del moderno, que solo es una perversión de la idea de “arte”.

Ha de advertirse en este punto que la organización de algunas sociedades tradicionales de oriente, como los gremios en Persia, son muy anteriores a la adopción de estos medios de organización natural y tradicional en Europa, esto parece reforzar la tesis del “oriente espiritual, puro y tradicional”, pero los tiempos actuales, como ya señalamos, degeneraron lo suficiente el Oriente como para seguir considerando el aspecto geográfico hoy en día. También reforzaría la tesis del “oriente espiritual” la decadencia de occidente, explicitada en sus aberrantes métodos económicos, el capitalismo y el marxismo, pero estos afectaron a Oriente también y aunque nacieron en Europa, en todo caso, extendieron la decadencia Occidental a Oriente; el caso del marxismo es particularmente insidioso, negatorio de Dios, inoperante y utópico en lo económico y social, raquítico en lo filosófico, y degradante de la condición humana, el marxismo dejo 35 millones de muertos bajo Stalin al chocar con Rusia y 80 millones de muertos bajo Mao al chocar con China. En cuanto al capitalismo, sigue aún cobrándose víctimas en todo el globo, en su choque en Africa y Asia ha generado la catástrofe del siglo XX.

Resumiendo, no necesariamente “lo oriental” es espiritual y tradicional, y lo occidental materialista y modernista. 

1-Frithold Schuon “De la unidad trascendente de las religiones”, prefacio.


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