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Mujer e islam en Nigeria: el peculiar caso de Sheidat Mujidat Adeoye

La experiencia religiosa es un hecho crucial para el surgimiento de las mujeres en la nueva expresión del islam en Nigeria

18/05/2012 - Autor: David Olugbenga Ogungbile - Fuente: Africaneando
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Mujidat ayunó siete días mientras se dedicaba a la oración

Sheidat Mujidat Adeoye nació alrededor de 1970 en el barrio de Mogbà, Osogbo, en el estado de Osun. Tuvo sólo acceso a la educación elemental, y no participó en la escuela coránica. Sin embargo, sus padres eran musulmanes practicantes, por lo que ella podía practicar el aspecto rudimentario más común de la oración musulmana, que suele aprenderse a través de la imitación.

Mujidat se casó a principios de la década de 1980 con Abdul-Lateef Adéoyè, originario de Abéòkúta y electricista de profesión. Es importante señalar que Abdul-Lateef es un musulmán practicante y también miembro activo del movimiento Sherif-Deen. Mujidat solía ir a los Estados del norte de Nigeria a comprar comida al mayor, que luego vendía en su puesto del mercado de Oluode en Osogbo. Este mercado es uno de los principales de la ciudad y Mujidat tenía numerosos clientes.

Uno de los días que estaba en su tienda abarrotada de clientes, fue poseída por cierto espíritu. Al principio, se interpretó como una manifestación de locura. Hoy, Mujidat se ha convertido en una líder carismática, terapeuta y divulgadora del islam.

La experiencia religiosa de Sheidat Mujidat Adeoye

¿Cómo deviene importante la experiencia religiosa en la vida y la obra del fundador o fundadora de un movimiento religioso? ¿Cómo esta experiencia influye en el movimiento que se establece? ¿Cómo dicha experiencia modela las prácticas religiosas?

El libro de William James ‘The Variety of Religious Experience’, publicado en 1902, continúa siendo una importante contribución al estudio de la religión. Esta obra es significativo porque surge de la negativa de James “para tratar la fisiología, la psicología y la filosofía como disciplinas separadas" (Bowker 1997:489), algo habitual al analizar la religión desde la perspectiva de las expresiones institucionales o sociales.

James permite al lector entrar en la vida religiosa de una persona, abriendo al lector toda la gama de experiencias, que describe como “secuencias de conciencia” (Bowker, ibíd.). Un análisis de las dimensiones del fenómeno religioso realizado por el historiador de la religión Ninian Smart identifica la experiencia, los símbolos y las imágenes míticas, éticas, sociales, doctrinales y vivenciales como elementos cruciales para la definición de la religión (Smart, 2000). Observadores y comentaristas de prácticas religiosas suelen centrarse en la expresión religiosa (el fruto) y no en la experiencia religiosa (las raíces), basando su juicio sobre el pronunciamiento bíblico popular, "por sus frutos los conoceréis' (MAT 7:16). Un historiador de la religión está interesado tanto en la experiencia como en la expresión y, en particular, se centra en la experiencia por cómo otorga significado y forma a todas las dimensiones del fenómeno religioso, señalando que los líderes y los fundadores de movimientos religiosos normalmente sientan su carisma en un encuentro intenso y trascendente con lo divino.

Necesariamente, la experiencia religiosa de un líder influencia a sus seguidores o audiencia, afirmando como verdad eterna lo que él o ella haga con el movimiento que haya fundado o dirija.

El viaje espiritual de Mujidat empezó con su encuentro espiritual en la tarde del 23 de agosto de 1997 a la edad de 27 años, mientras trabajaba, como cada día, en su tienda.
Como ella misma explicó, de repente fue poseída con frenesí. Entonces, pidió a la multitud de vendedores ambulantes y a los clientes que la rodeaban que se cubrieran las cabezas con pañuelos. Durante algunos minutos, gritó y chilló. La audiencia empieza a tener miedo. Sin embargo, empezó a recitar "La ilaha il-la Al-láh"("No hay ningún Dios sino Dios").

En el estado de la posesión del espíritu, empieza a recitar. Cuando recuperó su conciencia, le cuentan lo que acaba de ocurrir y cómo recitaba. Se queda estupefacta, más aún porque hasta ese momento no era demasiado practicante, a pesar de haberse criado en una familia musulmana. Además, Mujidat no sabía leer el Sagrado Corán. En segundo lugar, no había ningún antecedente conocido de esa práctica entre los musulmanes de Osogbo. Este tipo de posesiones sólo se conocían entre un grupo de cristianos llamado Aladura ("personas que rezan"), en particular de las cuatro principales corrientes, la Iglesia de los querubines y serafines, la Iglesia Apostólica de Cristo, la Iglesia del Señor, Aladura y la Iglesia Celestial de Cristo, todos ellos de origen yoruba.

Mujidat fue llevada a su casa en Isale Aro. Ella misma narró su extraña y nueva experiencia a Abdul-Lateef, su marido. Este se sorprendió igualmente por lo sucedido, ya que este tipo de experiencias, como ferviente musulmán y dirigente del movimiento Sherif-Deen, no le eran familiares. No obstante, Mujidat ayunó siete días mientras se dedicaba a la oración. Cuando concluyeron los siete días, empezó a hablar a la multitud, así como atendió a quienes venían a visitarla, orando por ellos. No quería dinero ni solicitaba donaciones para estos servicios. Con todo esto, resulta sorprendente que tanto Mujidat como Abdul-Lateef no mostraron mucho entusiasmo en este extraño fenómeno y prácticamente descartaron la experiencia. Insistieron en continuar sus formas normales de vida social y de negocio. Esta 'resistencia' recuerda a figuras bíblicas como Moisés y Jeremías, excepto que, en este caso, se trata de una mujer.

Pero Mujidat empezó a ver cómo los ingresos generados por las ventas en la tienda empezaban a decrecer sin motivo aparente. Le empezó a entrar miedo.

Contrariamente a lo que ocurría antes de la experiencia espiritual, la clientela de su tienda disminuía sin cesar. Muchas veces incluso regresaba a casa cansada y frustrada al no vender nada en todo el día. Además, cada vez que viajaba a comprar mercancías, perdía dinero y alimentos. Todo esto estaba generando déficit. Por otro lado, solía tener clientes no solicitados que le venían a pedir oraciones. Dos cuestiones empezaron a atormentarle.

La primera, económica. ¿Esto significaría que abandonaría su actividad comercial? ¿Si aceptaba la nueva situación, de qué viviría? La segunda era en torno a la práctica de la oración y la recitación. ¿Cómo comenzaría a administrar las oraciones a los clientes, al tratarse de una nueva experiencia? Aseguraba no haber visto una práctica musulmana de estas características antes ni haber recibido ninguna instrucción divina específica sobre cómo hacerlo.

Sin embargo, y a regañadientes, empezó a realizar esta tarea divina y sus clientes empezaron a dar testimonio de la verdad de sus palabras y de la eficacia de sus oraciones. Además, durante su permanencia en casa realizando esta labor, sus colegas de mercado vendían sus alimentos para ella y le traían el dinero. Con todo esto, decidió ceder a la llamada divina.

Así pues, a ella y a su marido les había quedado tan claro que no podían resistirse a esta asignación divina. Además, y como consecuencia de ello, los pacientes comenzaron a multiplicarse. Los elogios, las reacciones y los comentarios positivos de la gente condujeron al surgimiento de una nueva congregación. Hubo la necesidad de dar una marca de identificación, un nombre al grupo. Buscando en el Sagrado Corán un nombre funcional que describiera esta extraña experiencia de una mujer en el islam, ella y su marido adaptaron un nombre de una historia que refleja una señal para convencer a la gente de la época de la revelación de que Al-láh hace lo que quiere con el mundo y con la vida de los seres humanos. El pasaje se encuentra en la sexta sura del Corán titulada An'aam (el ganado). El matrimonio eligió destacar los versículos 124-125, donde leemos:

Y cada vez que les llega un mensaje divino, dicen: “¡No creeremos a menos que se nos dé lo mismo que se les ha dado a los enviados de Dios!” Pero Dios es quien mejor sabe a quien ha de confiar Su mensaje. La humillación ante Dios afligirá a los malhechores, y un castigo severo, por todas las intrigas que solían urdir.

Y a quien Dios quiere guiar, le abre el pecho a la sumisión; y a quien Él quiere dejar en el extravío, hace que su pecho se cierre y se constriña, como si estuviera ascendiendo en el aire: así es como Dios impone la ignominia a quienes se niegan a creer.

La sura habla generalmente de algunas generaciones de incrédulos que se burlan de todas las obras de Dios y rechazan todas sus señales que Dios les ofrece para que puedan dar testimonio de Su grandeza y Su creación. Estas generaciones son descritas como sordomudos; inmersos en la oscuridad profunda. Sin embargo, Dios continúa enviando a sus mensajeros con signos, para que las generaciones posteriores tengan la oportunidad de apreciar la realidad tal y como es.

Por lo tanto, para Mujidat y Abdul-Lateef esta sura explica la naturaleza inexplicable del trabajo de Dios como evidencia en el surgimiento del movimiento fundado y dirigido por una mujer a quien se le ha otorgado este don milagroso. En segundo lugar, la sura expone la actitud humana negativa y desdeñosa habitual ante las obras de Dios, como por ejemplo en la manifestación de nuevas experiencias religiosas, especialmente dentro de una comunidad de corte patriarcal. Y en tercer lugar, los versos y la historia demuestran el trabajo sin restricciones de Dios.

La experiencia de Mujidat, por tanto, debe ser vista como Ami Olorun signo de Dios, que se manifiesta en las obras milagrosas y en las eficaces oraciones de Alhaja Sheidat Mujidat Adeoye y valida su experiencia espiritual. El movimiento fue llamado Fadilullah, una contracción de la expresión coránica, Ash-ah-min-Fadil-ul-llah, Ashah-dul-Fadil-ul-rabi-l, que significa "este es el signo de Dios".

Sheidat Mujidat Adeoye y el Movimiento Islámico Fadilullah

Alhaja Sheidat Mujidat encabeza y dirige Fadilullah. Vestida de blanco de pies a cabeza, su atuendo significa la pureza y su deseo de simplicidad. Su decisión de elegir el blanco como uniforme es, según ella, para imponerse a sí misma algunas restricciones contra la moda mundana, pues antes de su experiencia solía ser una chica a quien le gustaba la moda y vestirse con todo tipo de prendas y de joyas. Pero Dios le había prescrito ropa blanca, alejándola de las apariencias y las vicisitudes de la moda.

El movimiento Fadilullah, como grupo nuevo y como nueva expresión del islam en la comunidad de Osogbo, se dedica a la oración. Está comprometido con la solución de problemas, no sólo para los musulmanes, sino también para las personas de diferentes tradiciones religiosas. Podemos observar dos puntos importantes sobre la novedad de esta expresión musulmana. En primer lugar, como ya hemos dicho, Fadilullah ha sido fundado por una mujer musulmana. En segundo lugar, se trata de un movimiento de oración distinto dentro del islam. Estos dos aspectos, combinados, presentan una expresión un poco peculiar dentro de la fe islámica. Es notable observar que lo que comenzó en Isale Aro, en una pequeña habitación, se ha convertido en una gran congregación. Ahora poseen una mezquita bastante grande y una residencia personal en la parcela que Alhaja y Alhaji Adeoye compraron para construir su casa antes de la llamada divina. Este sitio está en la zona de Oke Ayepe de Osogbo.

El impacto de este movimiento se siente tanto que la calle que conduce al lugar tiene ya el nombre del movimiento: Fadillulah Street. Esto es una práctica común entre los yorubas cuando un sitio en concreto se denomina del mismo modo que el motivo en particular por el que es frecuentado. La mezquita tiene una capacidad para dos mil personas, con carpas construidas alrededor de esta. El movimiento tiene para su uso anual alrededor de ocho hectáreas de tierra. Durante este retiro anual dedicado a las oraciones, el lugar está bien iluminado con cobertizos temporales construidos para el uso de la ummah (comunidad).

Uno de nuestros principales informantes, Alhaji Araokanmi que no es miembro pero tiene su casa en esa calle, nos comentó observaciones sorprendentes sobre la popularidad y el nivel de asistencia de este movimiento, tanto de vecinos de Osogbo como de otros sitios, y que diariamente se dirigen a Alhaja Sheidat Mujidat Adeoye para las oraciones. Alhaja Adeoye se ha convertido en un punto de atracción para sus miembros, sus clientes y la enorme población que enfrenta diversos problemas existenciales, físicos y metafísicos, que van desde la sequía y la pobreza hasta las desgracias, la mala suerte o la locura.

La práctica de oración y la sanidad divina

La oración es fundamental para la vida y la práctica de Sheidat Adeoye. Es destacable, por ejemplo, que se unió a sus fieles en una sesión de ayuno y oración prolongada de siete días dos semanas después de haber parido, involucrada con el resto de miembros durante todo el período. Ella misma realiza constantes sesiones de ayuno y oraciones personales y privadas prolongadas de siete, veintiún o cuarenta y un días. La oración de cuarenta y un días se realiza una vez al año. Se inicia en julio y coincide con la celebración de la fundación del movimiento el 23 de agosto. También organiza un encuentro de oración quincenal para los miembros, además de contar con un grupo de asistentes que atienden a los pacientes en su nombre en casos no demasiados difíciles.
Estos ayudantes se llaman 'afadurajagun' (grupo de oración). Todas sus actividades se realizan en las instalaciones de la mezquita y sus alrededores.

El movimiento tiene un arroyo muy cerca de la mezquita que se utiliza para los pacientes que reciben prescripciones de baño ritual. Alhaji Adeoye agregó, sin embargo, que el paciente podría decidir si va a este arroyo o a un río de su elección para el baño ritual prescrito. También reiteró el hecho de que su poder proviene sólo de las oraciones y del ayuno y no de prácticas relacionadas con elementos mágicos que suelen emplear los curanderos tradicionales africanos, los alfaa musulmanes y algunas ramas de curanderos cristianos 'espiritualistas'. Estos elementos mágicos incluyen 'àfose', 'olugbohun' 'haunturu', ' tira' 1.

Como hemos señalado, las personas vienen a Alhaja Adeoye tanto desde dentro como desde fuera de la ciudad de Osogbo, con diversos tipos de problemas y dolencias como ceguera, sordera o enfermedades prolongadas. En algunas de nuestras visitas, observamos que las mujeres constituyen la mayoría de los pacientes, aunque también hay hombres, y provienen de todas las ramas religiosas. El hecho de que las pacientes femeninas sean más numerosas puede explicarse por el hecho de los problemas asociados con la procreación y la sexualidad. Los yorubas, y los africanos en general, consideran proclive a un mal destino aquellas chicas o mujeres cuya vida matrimonial o de procreación se enfrenta a una crisis sin resolver física, metafísica y espiritual. Así, estas mujeres suelen frecuentar lugares donde esperan resolver sus problemas.
Cuando encuentran un lugar de estas características, las beneficiarias, por "responsabilidad divina", seguirán anunciando y difundiendo la noticia.

Sheidat Mujidat atiende a los pacientes todos los días de la semana excepto el viernes, que lo dedica a su descanso y al servicio del yumu'a (la oración conjunta). El horario empieza a las 9 de la mañana y sólo termina cuando todos los pacientes han sido atendidos. También organiza oraciones para distintas categorías de personas. Por ejemplo, las mujeres embarazadas celebran sus reuniones de oración los martes. Las oraciones para miembros y visitantes son todos los jueves de 3.00 a 6.00 de la tarde y cada domingo de 11 de la mañana a 3 de la tarde. La oración del domingo se llama Adura Isegun. Hay una reunión de oración que va del viernes por la noche hasta el sábado por la mañana. Una vez en el año, celebran una oración de siete días que se celebra entre el 10 y el 17 de mayo. Se realiza con oraciones y ayuno desde la salida del sol hasta el anochecer.

Los servicios de oración son intempestivos, intercalados con cánticos hilarantes. Estos cánticos expresan la firme creencia en la eficacia de oraciones y su potencia para cambiar una condición ("de lo contrario inalterable") sellada en el destino. Es decir, cuando el destino es desfavorable, la oración puede utilizarse para cambiarlo. Una creencia entre los africanos, en particular los yorubas, es que el destino es un factor determinante de la existencia de la vida humana y, por lo tanto, el éxito o el fracaso en la vida están encarnados en él (Abimbola 1976:113; Idowu 1996:180; Ogungbile 2001:206-207). Alhaja Adeoye tiene un canto, entre otros, que intensifica su arraigada creencia en la potencia de la oración sobre el destino:

Bi kádàrá o ba gbè mi,
K’àdúrà o gbè mi, Olúwa
K’àdúrà o gbè mi,
Bi kádàrá o ba gbè mi,
K’àdúrà o gbè mi,
Òjò ti n pa’gún bò, se b’ójó ti pé (2x)
A-lé-ni-bá-ni-bá’re l’omo aráyé (2x)
Bi kádàrá o ba gbè mi,
K’àdúrà o gbè mi.

El destino no me favorece
Deja que la oración me beneficie, Señor;
Deja que la oración me beneficie,
El destino no me favorece
Deja que la oración me beneficie, Señor;
Ha pasado mucho tiempo desde que el buitre sufrió la lluvia (2x)
Los malvados del mundo te manipulan para su propio beneficio (2x)
Por lo tanto, el destino no me favorece
Deja que la oración me beneficie.

Alhaja Sheidat Mujidat Adeoye prescribe y utiliza el aceite de oliva, el agua, las esponjas y el jabón con fines terapéuticos. Asegura ofrecer sólo oraciones sobre estos elementos, que los pacientes deben utilizar según lo prescrito. Estos suele traen barriles u otros recipientes para llenarlos de agua. Alhaja Adeoye suele dar las recetas de forma espontánea durante las sesiones de oración. Los objetos también se consideran pertinentes a los problemas del paciente, pues existe una conexión esencial y simbólica entre los elementos prescritos y el problema del paciente. Por ejemplo, si se revela que alguien tiene un problema y ha tragado un objeto misterioso en el sueño, se ofrece una oración en un poco de agua y se le pide a la persona que se lo beba. Además, si alguien afirma tener un mal destino, generalmente se le recomienda un baño ritual. La persona utilizará una esponja y jabón en los cuales se ha orado.

También se les pide que vayan al río a lavarse la cabeza un número específico de veces, normalmente siete o múltiples de siete o de tres. Además, se les puede pedir que froten la maltrecha parte de su cuerpo con aceite de oliva consagrado. Los miembros tienen prohibido visitar médicos o terapeutas tradicionales para buscar cualquier otro tipo de ayuda.

Asistimos a los procesos de las oraciones diarias a las 9 de la mañana. Vemos muchos pacientes haciendo cola y sentados en bancos fuera de la mezquita. Cada paciente entra uno tras otro para explicar el motivo de su visita a Sheidat Mujidat. Mientras, ella reza.
Luego, explica las revelaciones que ha podido tener durante esa oración y prescribe los remedios adecuados. No cobra ninguna tarifa por eso, pero sí acepta donaciones y regalos.

Fadilullah en su contexto religioso-cultural

Es importante mencionar que el movimiento Fadilullah afirma su pertenencia al islam por ciertas prácticas en la mezquita. Por ejemplo, y para mantener la tradición, Alhaja Sheidat Adeoye tiene un imán que lleva a cabo el servicio del viernes, el Yumu'a.

El compromiso del matrimonio Alhaja y Alhaji Adeoye con el islam realmente se manifestó cuando Mujidat recibió presiones monetarias y materiales por parte de algunos grupos cristianos que intentaron persuadirla hacia su redil, pero sin rodeos se negó y lo rechazó, alegando que seguía siendo musulmana. Además, ella y su esposo, plenamente convencidos de la autenticidad de su misión, habían buscado y encontrado su raíz en el Santo Corán.

Sin embargo, el clima espiritual de donde surgió este movimiento posee una fuerte presencia de creencias indígenas tradicionales, así como del Cristianismo. En Osogbo hay una enorme presencia de devotos de Osun, Ifa, Obataala, Sango y Egungun cuyas prácticas eran dominantes tanto a nivel institucional como informal. Los festivales de estas deidades, especialmente de Osun que representa el "ídolo de la tribu', una especie de festival hegemónico o fe civil del pueblo, son intensos e imponentes, tanto en la corte como en la población. Existe la visita diaria, semanal y anual a los santuarios donde recogen agua sagrada de Iya Osun, la sacerdotisa jefe Osun y de Awowo Osun Busanyin, el sacerdote jefe de Osun Busanyin (Ogungbile 2003a).

La presencia cristiana, especialmente de la Iglesia Apostólica de Cristo (Ile Agbara Adura) y otras ramas notables, también es notoria. Por ejemplo, la popular Iglesia Apostólica de Cristo, Ile Agbara Adura situada en el asentamiento agrícola de Oke Osun en Osogbo ofrece al pueblo algún respiro en el ámbito terapéutico a través del General Adjunto Evangelista E. O. Babalola. Es famoso por las enormes visitas que recibe y que se caracterizan por la constante oración y el ayuno. Personas con varios problemas espirituales, místicos, metafísicos, psicológicos y físicos llegan para recibir su curación.

El uso intensivo del agua con fines terapéuticos es notable en esta iglesia. Hay cuatro grandes salas en Oke Osun, mientras otro gran edificio sirve como hogar espiritual para numerosos pacientes en la Estación Oluwa Ogo en Osogbo (Ogungbile 2003b).

La importancia de ambas tradiciones religiosas mencionadas ilustra el ambiente religioso y las posibles interacciones que podrían influir en la respuesta positiva del público, así como al malentendido o la mala interpretación por cualquier seguidor de las prácticas del movimiento Fadilullah. Algunos casos de estas interacciones son los siguientes: El concepto de experiencia religiosa, éxtasis que de forma habitual y constante experimentan las mujeres en la Iglesia Apostólica de Cristo y en otras iglesias Aladura, así como entre los devotos de Osun y otras deidades. El modo de poner en práctica el servicio, las actividades de oración, el número de días de oración y ayuno, la elección de los días y horas son notables paradigmas del movimiento Aladura. El uso de algunos objetos sagrados, especialmente el agua bendita 2, el aceite de oliva, las esponjas y jabones consagrados, y un baño ritual en arroyos o ríos expresan una muy fuerte conexión tanto con la rama cristiana Aladura como con los devotos de Osun y otras deidades prominentes en Osogbo.

Conclusión

En este artículo hemos señalado la importancia de la experiencia religiosa como un hecho crucial para el surgimiento de las mujeres en la nueva expresión del islam en Nigeria. Nos hemos centrado en Alhaja Sheidat Mujidat Adeoye, fundadora del movimiento islámico Fadilullah para observar que la experiencia religiosa es capaz de alterar los estereotipos en las creencias religiosas y sus prácticas. Del mismo modo, la cultura es muy importante para responder a la expresión y a la experiencia religiosa.

La religión, dada la posición que le corresponde, puede desempeñar papeles positivos y constructivos que proporcionen soluciones a los problemas espirituales, metafísicos y psicológicos del conjunto de la población. Si nos despojamos de prejuicios, vemos también que la experiencia espiritual es un factor esencial en el liderazgo religioso y que las mujeres también pueden alcanzar esta condición. Por ello, creemos que el estudio académico de la religión debe tratar de forma más abundante los estudios de casos relacionados con la espiritualidad religiosa y las mujeres en el islam. Esto, es de esperar, nos revelará la capacidad de las mujeres en su relación con la revelación divina y su potencial en los ámbitos religiosos de liderazgo. No sólo eso, estos estudios iluminarán y alentarán a otras disciplinas a estudiar el papel y la condición de las mujeres musulmanas en ámbitos como la política, la economía y otros aspectos de la vida social.

Notas
1. Afose y Olugbohun son conjuros mágicos relacionados con la maldición. Son utilizados por los practicantes de la medicina tradicional, mientras que haunturu y tira suelen ser prácticas entre los terapeutas musulmanes. Se afirma que algunos grupos del movimiento Aladura hacen uso del Olugbohun. 'Haunturu' es la práctica de escribir en tinta algunas letras árabes o declaraciones, se lava con agua o cualquier líquido y el paciente lo bebe para efectuar la maldición a un enemigo, mientras 'tírà' contiene inscripciones en árabe envueltos y atados con tela. Estas se conservan como protección contra cualquier imprevisto o accidente.
2. Alhaji Harún Ajisebiyawo, fundador del Jamat-ul-Musli-inah, movimiento islámico popular en Osogbo, fue famoso por el uso del agua, aunque no de forma tan organizada ni instituida como la de Alhaja Mujidat Adeoye.
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David Olugbenga Ogungbile trabaja en el Departamento de Estudios Religiosos de la Universidad Obafemi Awolowo de Ife-Ife, Nigeria. Sus investigaciones se centran en las diversas manifestaciones, expresiones y dinámicas de las religiones en África. Entre sus aportaciones destacan las entradas "God: African Supreme Beings" en la Encyclopedia of Religion (2005), "Body Decoration" en la Encyclopedia of Religion, Communication and Media (Routledge, 2006) y "Religions: Africa" en la Encyclopedia of Sex and Gender (Thomson Gale, 2007). Ha coeditado dos volúmenes para la Facultad de Artes de la Universidad Obafemi Awolowo de Ife-Ife, Nigeria, titulados "Locating the Local in the Global: Voices on a Globalised Nigeria" (2004) y The Humanities, Nationalism and Democracy (2006). Traducción de Africaneando.

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