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Lo que hay tras el pañuelo es un racismo disfrazado

Entrevista a Ángeles Ramírez, profesora de la Complutense de Madrid

25/01/2012 - Autor: Rubén Acosta - Fuente: diariodenoticias.com
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Ángeles Ramírez posa con su último libro en la calle Tejería de Pamplona, junto a la sede de IPES. (Foto: UNAI BEROIZ)

Pamplona. ¿Qué supone para las mujeres islámicas el hiyab?

La historia del pañuelo no es homogénea ni uniforme. En un plano político, el pañuelo comienza a ser relevante con la colonización europea del mundo árabe a principios del siglo XX en Egipto, y un poco más tarde en la región magrebí. El pañuelo siempre ha formado parte de la representación occidental del mundo musulmán en el sentido de lo exótico, pero solo en los tiempos de resistencia a la colonización se convierte en un símbolo contra el que la colonia debe luchar porque representa el retraso y el antimodernismo. Debido al colonialismo, esta prenda pasa a ser un símbolo de identidad, algo que hay que defender y que hace referencia a la autenticidad cultural.

Pero actualmente vuelve a tener un peso importante como símbolo del mundo musulmán...

Durante mucho tiempo después, el pañuelo, una vez que los países árabes logran su independencia, pierde su interés, no es algo relevante y lo llevan las mujeres que quieren. Ahora bien, a partir de la revolución de 1979 vuelve a ganar protagonismo, como parte de una reivindicación antiimperialista de mujeres que no eran especialmente religiosas. Tras la revolución, el hiyab se convierte en algo obligatorio que separa a las buenas de las malas musulmanas. Es la primera vez que se hace una normativa legal fuerte sobre el pañuelo.

¿Es diferente la imagen que tenemos en Occidente del hiyab o el burka que la que realmente representa para los musulmanes?

Tenemos en la cabeza las imágenes de Afganistán donde el burka fue una imposición de los talibanes. En Palestina, para muchas mujeres ponerse el pañuelo es parte de su lucha contra Israel. En otros casos representa a mujeres pobres que carecen de trabajo y tienen que salir a la calle para buscar dinero. El pañuelo dignifica esa salida. Pero sobre todo, desde la revolución del 79 hubo un cambio en la forma de ver el pañuelo porque, un símbolo que hasta entonces había sido estigmatizante y representaba el retraso y subordinación de las mujeres, se convirtió en un signo político por la igualdad y la emancipación. Esto vino unido a la legitimación de los movimientos islamistas que dignificaron el pañuelo y que, en la mayor parte de los lugares, consiguieron que a las mujeres no les diera vergüenza llevarlo ni ser musulmanas.

¿Qué opina de los gobernantes de países no islámicos que utilizan el pañuelo para su beneficio político?

Pienso que no se debe prohibir a la gente que se vista como quiera. Este país tiene una larga historia de control social muy fuerte sobre las mujeres. Estoy totalmente en contra, no solo de que se prohiba el hiyab sino también el niqab (velo integral). Es una medida antidemocrática que va contra la ley de libertad religiosa. A mí tampoco me gusta cómo se viste Ana Botella y no le voy a prohibir que lleve esos trajes de chaqueta. Yo soy feminista y apoyo la liberación de la mujer, pero a la vez estoy absolutamente en contra de que se prohiban estos elementos. Una cosa es que no me guste un estilo y otra, que legitime al Estado para prohibirlo.

¿Está hablando de tolerancia?

Pero no de tolerancia entendida como un favor, sino como un derecho. La regulación en los colegios también es bastante conflictiva. Si un profesor considera que no se puede llevar el pañuelo se aplica el mismo reglamento por el que se prohibe llevar gorras. No es lo mismo un elemento puramente estético que una prenda amparada por la ley de libertad religiosa.

¿Cuál es la mejor manera de gestionar los conflictos que han surgido en centros educativos?

El error es el planteamiento de esta situación. No puedes colocarte en la postura de que existe una polémica porque llevar el hiyab no debe suponer ningún conflicto. Lo que hay con el pañuelo es, no me cabe la menor duda, un racismo disfrazado, inconsciente y aderezado con un discurso de derechos y de protección de menores, que no deja de ser racismo. El Estado aprovecha este tipo de cuestiones para sus propios beneficios. Utiliza un discurso que esconde una intención y un mensaje oculto que quiere decir que van a regular lo que quieran. Es un discurso que legitima una acción claramente antidemocrática e ilegal. Es ilegal prohibir el pañuelo en un colegio. Un reglamento no puede estar por encima de la Constitución ni de una ley.

¿Es el Islam una religión machista en sus preceptos?

El Islam no es más machista que ninguna otra religión, ni menos. Probablemente, analizando las religiones, sea hasta menos machista que la mayoría por el momento histórico en el que surge. El problema es que el Islam, como todas las religiones, se instrumentaliza para legitimar la división de clases, reprimir, controlar el papel de la mujer. Al igual que en el catolicismo, las diferentes interpretaciones hacen que sea un mensaje machista o no, positivo o no.

Entonces, ¿por qué se ve de esa forma al islamismo desde Occidente?

Por la imagen que se ha difundido desde Occidente de un islamismo machista, salvaje y primitivo. La conquista de Argelia dio pie a este asunto presentando al argelino como un ser salvaje y sucio. Si analizamos el discurso sobre árabes, musulmanes o gitanos, vemos que es muy similar. Una imagen que hemos creado y que no se corresponde con la realidad.

¿Cuál es el papel de las mujeres islámicas dentro de sus sociedades?

El Islam no define el papel de las mujeres en ninguna sociedad del mundo. En Indonesia existen unas condiciones sociales, políticas y económicas determinadas que son distintas que las que tienen en las comunidades musulmanes de China. La condición de las mujeres en contextos musulmanes no está definida por el Islam sino por corrientes conservadoras y una condena de todo lo que sea feminismo.

En ese caso, las diferencias son esencialmente culturales, al margen de la religión.

Es más cultural, política, económica, social... Tiene que ver con cosas reales como la represión, la explotación, la desigualdad, los Estados autoritarios o las prohibiciones. Las mujeres que viven en países musulmanes no están subordinadas por su religión; no niego que lo estén, pero será por otras cuestiones. Además, el discurso de que en otros países el colectivo femenino está muy mal cumple una función política, la de hacer creer que aquí se vive mejor que en muchos otros lugares cuando no es así.


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