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África: Islam y diversidad de religiones (IX)

Conclusiones: del Animismo a la teoría post-colonial

29/09/2011 - Autor: Farah Divah - Fuente: Webislam
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Omulú, pintura de Carybé. Bahia, Brasil
Omulú, pintura de Carybé. Bahia, Brasil

Hemos observado, a lo largo de la serie sobre cómo el Islam penetró en África, que en la época pre-islámica africana, así como en la llamada Yahiliÿa - literalmente salvajismo en árabe- antes de Muhammad, la sociedad era politeísta y según la antropología, el paso anterior a este tipo de culto es el animismo.

Animismo viene del latín Ánimus, por lo tanto “alma” de los objetos, árboles y animales dotados de una “presencia divina” cuya procedencia es la del culto a los muertos, a los antepasados. Decididamente una apuesta por continuar una estructura familiar, tribal y la construcción de todo un sistema político cuyo límite es el Tabú, palabra de origen polinesio que significa lo innombrable, intocable o incomible.

Hemos observado una diferencia notoria entre las culturas líbico-mazigias y el Egipto clásico con el Sahel sub-sahariano. Con una religión que se centra en el firmamento, Sol, Luna y Estrellas en el primer caso magrebí, que llega desde oriente y la gran influencia de la cultura Egipcia, y el animismo más puro de los Imperios de Malí, Ghana y actual Nigeria, descubriendo mitos como el culto a los ofídios, una serpiente surgida del Níger, que sobrevive en la religión afro-brasileña debido a la esclavitud.

El Islam llega a África, a través del comercio con Abisinia y Etiopía, por su evidente cercanía, y luego por la expansión en todo el Magreb. Tolerando, en principio, las religiones de cada territorio, mostrando el Islam como un camino a seguir y no como modelo único.

Ninguna civilización es estanca, no tiene muros impermeables, y esto hace que el Islam en el continente africano, tome diferentes colores y matices que lo hicieron tolerante, plural, y que llegaron a dividirlo en escuelas que, como la Malikí, incluso entendían el trance y la posesión.

Todo cambio en el “paradigma social”,  implica una variación en la “moda antropológica”, en la forma de concebir formas de vida, antes chocantes, que se van entretejiendo hasta formar una nueva sociedad, caso patente en la era que vivimos, globalizadora y tendente a formar un gran bloque. Un mundo único, en el que sobreviven varias modas antropológicas, que no siempre conviven en paz.

En el caso que nos ocupa, planteo una pregunta: ¿Tiende el Islam en la Era de la Globalización a formar un nuevo bloque?

Parece que chocamos aquí con la concepción de la ciudad globalizada, espacio territorial, casi tribal, en el que hay poco lugar para la objetividad, con una tendencia a la subjetivización de “todo” en aras de la supervivencia de lo humano en un medio hostil.

El Islam es percibido como un bloque compacto porque “se ha simplificado, en la ciudad globalizada, la representación mimética con una respuesta veloz, que llega a lo brutal, desechando lo objetivo de la actitud natural , uno de los pilares del Objetivismo”.

Continuamos con que “el lenguaje es el que construye la realidad que percibimos. La realidad material no existe independientemente de su representación, sino que es producida por ésta.”La territorialidad en las ciudades globalizadas vuelve a ser dominada por los hombres, caso de los “barrios gays”, y por lo tanto masculinos, que necesitan “poseer un espacio” en oposición a las lesbianas dispersas en el espacio ciudadano.

Las mujeres, gran parte de la población mundial y por ende del Islam, no tienen una visión territorial de la ciudad, ni del espacio urbano. Debido, en parte, a su naturaleza, pero también debido a la falta de recursos económicos, a su bajo nivel de integración en una sociedad agresiva, o a la terrible dependencia del hombre, en los casos más extremos en el tema que nos ha ocupado, “El Islam y la religiosidad en África”; dónde la globalización ha llegado en forma de televisión por cable, y ha desencadenado un fenómeno de implosión en el mundo islámico del norte del continente, por ejemplo.

Pero existe una gran diferencia entre la revolución del Panarabismo en los años 50, dónde raramente se veía una mujer con velo en el medio urbano, y la llamada “primavera árabe” en la que las mujeres han debido ponerse el velo, para estar al lado de los hombres y no ser señaladas como prostitutas, caso de Egipto.

Existe un cambio en la “representación femenina en la ciudad globalizada árabe”, un símbolo a veces mal interpretado por Occidente para su conveniencia: el velo.
Este se ha convertido en el nuevo “animismo del Islam”, dotando a un pedazo de tela de una vida y de un significado, que para una mujer occidental, musulmana que debe enfrentarse a un medio urbano hostil, como el globalizado, la segrega en vez de incluirla. Se ha dotado a una pedazo de tela, de vida propia, y designa quién está “incluido” y quién “excluido”, siempre desde el lado patriarcal de la falsa globalización, pues son los hombres y algunas mujeres que siguen esta corriente “neo-animista”, que en nada tiene que ver con el Islam original, cuya finalidad última era lograr la igualdad entre géneros y la plena democracia.

No voy a cansarles ahora con la multiplicidad de explicaciones que se han dado a la aparición del velo y sus connotaciones, solo señalar que lo que en un principio “significaba” a una mujer, ahora, en otro contexto completamente diferente, y 1432 años después, la “re-significa” según mi opinión, negativamente, trayendo un tabú, que debería ser inexistente en el Islam del siglo XXI.
 

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