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La tradición intelectual islámica en el África subsahariana nunca se ha detenido

Entrevista a Ousmane Kane a propósito de su libro África y la producción intelectual no eurófona. Introducción al conocimiento islámico al sur del Sáhara, oozebap, Barcelona, 2011

20/09/2011 - Autor: Africaneando - Fuente: Africaneando
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Ousmane Kane junto a la portada de su libro
Ousmane Kane junto a la portada de su libro

En septiembre de 2011, oozebap ha publicado el libro África y la producción intelectual no eurófona. Introducción al conocimiento islámico al sur del Sáhara, de Ousmane Kane. El libro reclama que la historia intelectual de África, en especial la de las zonas al sur del Sáhara, no se puede limitar al estudio de los intelectuales que se expresan en idiomas europeos. Por otro lado, señala que la historia intelectual del mundo islámico no suele prestar demasiada atención a los pensadores subsaharianos. Desde la Edad Media hasta hoy en día, la vida erudita de raíz musulmana es el eje de muchas sociedades africanas, fundamentando revoluciones políticas, cimentando tradiciones espirituales y gestando un legado intelectual no eurófono de notable importancia.

El profesor nigeriano Ousmane Kane repasa en este libro las principales características de esta producción de conocimiento a lo largo del tiempo hasta llegar a la actualidad, a través de su historia y sus protagonistas, los centros y los métodos de formación y las redes internacionales, especialmente con los países árabes y europeos. Kane, profesor en la Universidad de Columbia (EE.UU.) desde el año 2002, es doctorado en Ciencias Políticas por la Sorbona de París. Ha escrito numerosos artículos, además de los libros Muslim Modernity in Postcolonial Nigeria (Brill, 2003); The Homeland is the Arena. Religion, Transnationalism and the Integration of Senegalese Immigrants in America (Oxford University Press, 2011) y Timbuktu and Beyond. Rethinking African Intellectual History (título provisional, Harvard University Press, en preparación).

África y la producción intelectual no eurófona, su primer libro traducido al castellano, es una coedición entre oozebap (Barcelona) y la reconocida institución CODESRIA, con sede en Dakar. Por todo ello, creemos oportuno entrevistar a Ousmane Kane para que nos hable de su trabajo y de las principales características de esta tradición intelectual tan relevante en muchas regiones del continente.

-En tu libro reivindicas la historia intelectual africana a través del papel del islam en el continente, más allá del Norte de África. Asimismo, destacas el rol de los africanos al conocimiento islámico mundial. ¿Por qué existe tan poco interés en la producción intelectual de los musulmanes subsaharianos?

-En gran medida por los estereotipos raciales y el discurso hegemónico colonial. El principal estereotipo nos dice que la cultura africana era básicamente oral antes del poder colonial. La oralidad, ciertamente, es muy importante en África (como en otros lados), pero lógicamente es sólo una parte de la compleja historia de interacciones entre las diferentes partes del continente (en especial el Norte de África con las demás regiones) así como entre África y el resto del mundo.

La introducción del islam en África facilitó el crecimiento de la literatura en árabe y aljamiado (idiomas autóctonos escritos en caligrafía árabe). Los discursos coloniales intentaron presentar el "islam negro" como un fenómeno sincrético, diferente del islam árabe. En esta representación, resultaba básico asumir que el Sáhara era una frontera que separaba el Norte del resto del continente. Muchos historiadores han desmentido esta falacia del Sáhara como barrera, pues fue todo lo contrario: un puente entre varios pueblos de la región. La historia de la migración y la formación (y transformación) de la identidad provocada por condiciones del entorno (sequía, hambrunas, extensión del desierto), así como las guerras y la formación de Estados fue muy frecuente. Una fluctuación de este tipo evidencia la falta de rigor en las dicotomías rígidas (como por ejemplo África del Norte/África subsahariana; árabe/africano; blanco/negro...) tan impregnadas en los discursos académicos (occidentales y africanos) y que no ayudan a entender la historia de África. La interacción entre árabes, bereberes, negros, musulmanes y no musulmanes formaron las características de esta región.

-Tu libro es una introducción, ágil y de fácil lectura, de esta historia oculta o ninguneada de los intelectuales no eurófonos en África, desde la Edad Media hasta hoy día. ¿Podrías contarnos brevemente las principales características a través de estos siglos, así como sus diferencias esenciales?

-El primer autor conocido que escribió en árabe, Abu Ishaq al-Kanemi, surgió a principios del siglo XIII. Así pues, la historia de la composición local en árabe en el territorio llamado "Bilad al-Sudan", es decir, la también denominada "África negra", abarca un periodo de ochocientos años. En ese mismo siglo XIII, la existencia de una residencia en El Cairo de estudiantes procedentes de Borno (Nigeria) demuestra que algunos estudiantes de la región conocida como Sudán Central recibieron la mejor educación islámica disponible en la época medieval.

Los manuscritos encontrados nos sugieren que existía una tradición de escribas en el Bilad al-Sudan occidental a principios del siglo XV. En los siglos XVI y XVII, muchos documentos importantes estaban escritos en árabe por musulmanes sudaneses, entre estos las famosas crónicas de Tombuctú. Pero la transformación intelectual ocurrió a finales del siglo XVIII y principios del XIX, un periodo donde el suministro de papel era más accesible. Es esa época, surgió una masa crítica de intelectuales, con abundante producción en árabe y aljamiado. También es esas décadas la tradición intelectual islámica al sur del Sáhara culminó con las revoluciones islámicas lideradas por intelectuales, que fundaron comunidades autónomas donde el árabe fue el idioma de instrucción y también de la administración. En Borno (como a principios del siglo XV), en el califato de Sokoto, en el Dina o en el estado Umariano, el árabe fue el idioma oficial de la administración y de la educación mucho antes del francés, el inglés o el portugués. Aunque los idiomas locales se utilizaban en el día a día, el árabe clásico era el idioma de comunicación de las élites, como lo fue el latín en Europa durante siglos.

Décadas después, el colonialismo europeo entró en escena. El estado colonial mantuvo una relación muy ambivalente con la lengua árabe y las élites musulmanas. Por un lado, consideró la presencia de un sistema educativo y una élite ilustrada como recurso para la construcción de su administración. Por otro, el estado colonial temía que los intelectuales musulmanes fueran una amenaza potencial debido a sus credenciales guerreras. Así, y de forma simultánea, el estado colonial se esforzaba para construir este sistema educativo islámico mientras intentaba cortar sus raíces musulmanas para promover un sujeto colonial moderno y europeo.

-El surgimiento, en estas dos últimas décadas, de bibliotecas privadas de manuscritos en países como Mauritania o Mali contribuye a difundir la imagen de la efervescencia intelectual de esa región. En España, por ejemplo, es bastante conocida una biblioteca de Tombuctú que vincula históricamente esa zona con al Ándalus. Sin embargo, solemos pensar que este auge intelectual despareció hace siglos, sin ninguna permanencia ni vínculo con el presente.

-Creo que te refieres al Fondo Kati, fundado por el musulmán toledano Ali B Zyad, que tuvo que abandonar España en 1469 hasta instalarse en Tombuctú. Efectivamente, esta es una de los cientos de colecciones de manuscritos que encontramos tanto en África Occidental (Mauritania, Níger, Mali, Nigeria...) como en la parte Oriental (Tanzania, Kenia...). Efectivamente, la tradición intelectual islámica en el África subsahariana nunca se ha detenido. Continúa viva y goza de buena salud. Durante el colonialismo europeo de la primera mitad del siglo XX, los musulmanes africanos lograron preservar la educación islámica. Con las independencias, la educación islámica conoció dramáticas transformaciones con el establecimiento de un currículum escolar combinado, que aunaba la educación islámica y la occidental. Recientemente, la educación universitaria islámica ha florecido en el África subsahariana. Antes de 1980, no existían universidades islámicas en esta parte del continente. Los musulmanes subsaharianos solían estudiar en el Norte de África o en Oriente Próximo. En el 2010, más de una docena de instituciones universitarias islámicas han visto la luz, tanto en África del Oeste como en el Este.

-En tu opinión, ¿cuáles son los pasos a seguir en la investigación y el reconocimiento de este legado intelectual?

-En las dos últimas décadas hemos visto valiosas iniciativas que apoyan la rehabilitación de este legado, entre estas el apoyo del gobierno de Andalucía al Fondo Kati, numerosas becas de la Fundación Rockefeller para apoyar la renovación de las bibliotecas privadas o la compilación de biografías y de trabajos. El gobierno de Sudáfrica acaba de reconstruir el Instituo Ahmed Baba (en Mali) y planea apoyar económicamente la construcción de una universidad en Tombuctú. Se trata de iniciativas de gran valor. Lo que falta es un trabajo analítico sobre estos manuscritos. Espero que cada vez más estudiantes de humanidades y de ciencias sociales se sientan atraídos por los llamados "estudios de Tombuctú" y que proporcionen una edición crítica y traducciones de estos manuscritos. Espero que cuantas más traducciones estén disponibles, los historiadores reconocerán la importancia de este legado para el estudio de la historia de África.

- África y la producción intelectual no eurófona. Introducción al conocimiento islámico al sur del Sáhara, editado en castellano por oozebap, es una coedición con Codesria, la célebre institución con sede en Senegal, que publicó el trabajo en francés. ¿Podrías hablarnos sobre esta organización y su influencia en la producción intelectual africana de hoy día?

-El Consejo para el Desarrollo de la Investigación Social y Económica de África (Codesria en sus siglas en inglés) es un consorcio de ciencias sociales creado en 1973 por destacados intelectuales africanos. El egipcio Samir Amin fue clave en la fundación de Codesria, cuyo principal objetivo es promover el intercambio intelectual entre los intelectuales africanos, así como animar los debates sobre los problemas del continente. Tras las independencias de las potencias europeas, los intercambios intelectuales entre africanos estaban muy restringidos, pues la mayoría de estos intelectuales fueron educados en uno de los idiomas dominantes, como el francés, el inglés, el portugués o el árabe. CODESRIA proporciona un espacio intelectual para el intercambio a través de conferencias, talleres e institutos, donde la traducción simultánea permitía superar estas barreras lingüísticas. Asimismo, financia la traducción de un número significativo de trabajos en otros idiomas. También fundó varias revistas científicas de alto nivel, para permitir que los académicos africanos den a conocer sus investigaciones.
El colonialismo también conllevó la importación y el consumo masivo de paradigmas intelectuales occidentales. Esta institución, con sede en Senegal, promueve la emancipación intelectual de los pensadores e investigadores africanos, facilitándoles apoyo logístico para dirigir sus investigaciones y desarrollar nuevos paradigmas que ofrezcan soluciones africanas a problemas africanos.

Ousmane Kane: África y la producción intelectual no eurófona. Introducción al conocimiento islámico al sur del Sáhara, oozebap, Barcelona, 2011.
130 págs. PVP: 10 euros
ISBN: 978-84-614-5245-3
Más información en www.oozebap.org
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