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René Magrite y el Monoteísmo Iconoclasta: la relación entre Significante y Significado

Muchos nombres, una misma realidad

30/08/2011 - Autor: Moámmer al-Muháyir - Fuente: Webislam
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Obra del pintor surrealista francés René Magrite. La obra dice en francés: Esto no es una pipa.
Obra del pintor surrealista francés René Magrite - La obra dice en francés: Esto no es una pipa

Este es un brevísimo artículo de semiótica que establece un paralelismo entre el moderno pensamiento filosófico del Occidente ilustrado, y los albores fundacionales del monoteísmo.

Una obra fundamental del pensamiento universal, es esta pintura del pintor surrealista francés René Magrite. La obra dice en francés: "Esto no es una pipa".

La explicación de René Magrite ante las críticas que recibió por su pintura fue muy simple: "Es cierto, no es una pipa, es la pintura de una pipa".

De esta forma tan sencilla y sorpresiva, esta obra de René Magrite reflexiona sobre la relación entre los símbolos o significantes, y los auténticos significados, y de cómo en el camino de la representación simbólica se olvidan o se ocultan aspectos fundamentales de la realidad.

La palabra, como toda representación simbólica, puede constituir una forma de violencia contra la rica y compleja realidad de los significados. Naturalmente un símbolo no puede expresar todos los matices de la realidad del objeto o sujeto que describe, pero aún así son necesarios para la comunicación. Por lo tanto, el problema no reside allí, sino en que el ser humano, intencionalmente, puede sugerir o censurar en la expresión del símbolo distintos aspectos de la realidad representada, lo que constituye a menudo una injusticia o una representación confusa e incorrecta.

Pero si bien en el acto específico de la representación un mismo símbolo o palabra puede contener varios significados, la multiplicidad de significados para un mismo símbolo se circunscribe a los hablantes expertos de un mismo lenguaje, sea que el lenguaje se trate de un idioma hablado o una expresión gráfica como la pintura. Lo habitual en la historia de la comunicación humana es la situación inversa: el significado suele ser el mismo, pero el significante varía. Ejemplo de esto es la variedad lingüística que hay en el planeta: muchos nombres, una misma realidad.

A lo largo de la historia, en la mente de los pueblos, para los cuales la religión es tan importante, la diferencia entre el significado y el símbolo no queda del todo clara. Debemos recordar que en cualquier época sólo una pequeña porción de la humanidad ha tenido acceso a educación y alfabetización, y un porcentaje menor aún tiene la capacidad de abstracción suficiente para aislar claramente en su mente conceptos como símbolo y significado, y entender que son independientes.

Por esto, desde los albores de la civilización moderna, las religiones auténticamente monoteístas prohíben severamente la representación de la divinidad. El humanista judío Erich Fromm reflexionó que el monoteísmo iconoclasta alumbró el pensamiento abstracto en la historia de la civilización humana dando origen al pensamiento racional: la razón, para florecer, necesita asentarse en el conocimiento de la realidad, y para hacerlo debe librarse de la maleza que presupone la representación imprecisa o malintencionada. A partir de entonces, "racionalizar" significa identificar y separar lo útil de lo inútil en la representación de la realidad a los fines de la acumulación de conocimiento.

Si René Magrite se dio cuenta de la necesidad de desasociar el significante del significado para enfatizar el significado sin ser judío ni musulmán, no debería ser tan difícil para el Occidente ilustrado comprender por qué las religión monoteístas lo hacen cuando consideran necesario educar en la idea del Dios Invisible, combatiendo la representación idólatra del dios antropomórfico.

En este marco, argumentar que la censura contra la idolatría es irracional o una expresión del fanatismo religioso, es cuanto menos falso, irracional e incoherente.

Moámmer al-Muháyir. Se permite su reproducción total citando al autor, bajo licencia de Creative Commons, 2011.

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