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Exégesis profunda (tawil) y Revelación (tanzil)

El conocimiento del ta’wil se asemeja al conocimiento de lo oculto

16/08/2011 - Autor: Allameh Tabatabaei
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Grupo de estudio del Corán
Grupo de estudio del Corán

Los términos “exégesis profunda (tawil) del Corán” han sido usados sólo tres veces en todo el Libro. Primero, en el pasaje que trata sobre los versículos explícitos e implícitos ya citado: “Él es Quien te ha revelado el Libro…” (3:7).

Segundo:

“Y les hemos traído un Libro (el Corán) que dilucidamos (detalladamente) con conocimiento, como una Guía y Misericordia para un pueblo que cree. ¿Esperan acaso algo más que su ta’wil (interpretación y significado profundo)? El día que venga su ta’wil, los que antes la olvidaron (desatendieron) dirán: Sin duda los Mensajeros de nuestro Señor habían traído la Verdad.”(7:52 y 53).

Y en tercer lugar:

“Pero no rechazan (de la Revelación) sino aquello que no abarcan con su conocimiento y lo que aún no han recibido de su ta’wil (exégesis profunda). Así fue como desmintieron (rechazaron) a sus antecesores. ¡Y mira cuál fue el destino de los injustos (impíos)!” (10:39)

La raíz (en lengua árabe) de la palabra que traducimos como “exégesis profunda” proviene de “lo primero” (al-auwal) y significa “el retorno” (al significado primero u original). El significado entonces de “exégesis profunda” (ta’wil)- en lengua árabe- es algo hacia lo que el versículo “retorna”, y el significado de “revelación” (tanzíl) (que en árabe significa “descenso”, “manifestación”) se refiere al sentido claro y literal del versículo.

El significado de ta’wil como lo comprenden los comentadores del Corán y los sabios del islam

Existe una gran diferencia de opinión entre los comentadores con respecto al significado del término ta’wil. Se han expresado más de diez opiniones diferentes al respecto, de las cuales las más conocidas con las dos siguientes:

1.-La vieja posición que considera “exégesis profunda” como sinónimo de interpretación, y así todos los versículos Coránicos tienen “exégesis”, salvo que el versículo ya mencionado dice claramente: “Y no conoce su ta’wil sino Dios.” (3:7), que hace privativo de Dios, exaltada sea Su Situación, el conocimiento de los versículos alegóricos. Por esta razón algunos de los antiguos comentadores han dicho que los versículos implícitos o alegóricos del Corán son las abreviaturas que encabezan algunas suras, puesto que no hay nada en el Corán que resulte desconocido para toda la gente excepto ellas. Pero ya demostramos en los parágrafos previos que esta afirmación es incorrecta.

Y en todo caso, como el Sagrado Corán niega a todos salvo a Dios la hermenéutica de algunos versículos, y puesto que no hay para nosotros pasaje alguno en el Libro cuyo significado sea desconocido para todos, ya que las abreviaturas que encabezan no pueden ser consideradas alegóricas (según ya se miró), resulta que los seguidores de la posición moderna han refutado la de los antiguos.

2.- La opinión más reciente es que “exégesis profunda” tiene un significado contrario a lo expresado verbalmente por el versículo, y según esto no todos los versículos del Corán son pasibles de ta’wil (o significado profundo), sino que sólo los alegóricos la requieren pues tienen un significado contrario a lo que manifiestan. Nadie es conocedor de ellos salvo Dios, como es el caso de los versículos que hablan de venir, sentarse, apenarse, desagrado y otras características materiales o humanas atribuidas a Dios, exaltada sea Su Majestad, así como los versículos que atribuyen pecados a los impecables Profetas y Mensajeros divinos, con ellos sea la Paz. Esta ultima opinión se ha vuelto tan prevaleciente actualmente que la palabra ta’wil ha sido aceptada como significando “contrario a lo expresado”, y que la exégesis (interpretación profunda) de los versículos Coránicos en controversia verbal o con contradicciones de creencia se refiere al significado en esencia, como algo que portan los versículos contrario a Su significado manifiesto, opinión que no carece de imperfección.

Aunque esta posición está muy generalizada, no se corresponde con lo expresado por los versículos Coránicos porque, en primer lugar, el Corán dice :

“¿Esperan acaso algo más que su ta’wil?”, y

Pero no rechazan (de la Revelación) sino aquello que no abarcan con su conocimiento y lo que aún no han recibido de su ta’wil”(10:39), que fue citado en el último parágrafo, y que muestra que la totalidad del Corán tiene ta’wil, no sólo los versículos alegóricos .

En segundo lugar, el requisito clave de la opinión moderna es que habría ciertos versículos en el Sagrado Corán cuyo significado real sería oscuro y desconocido para la gente y conocido sólo por Dios. Pero un discurso cuyo significado es oscuro carece de elocuencia mientras que el Corán ha probado sobradamente su superioridad en elocuencia y sabiduría por encima incluso de todas las posibilidades de la poesía.

En tercer lugar, según tal opinión (moderna), el razonamiento y argumento del Corán no sería completo (en sí mismo) contra el versículo que dice:

“¿Es que no reflexionan sobre el Corán? ¿Si proviniera de otro que Dios encontrarían sin duda en él muchas discrepancias?” (4:82)

Una de las razones por la que puede afirmarse que el Corán no es un discurso humano es la inexistencia de contradicciones sobre sus versículos -a pesar del tiempo transcurrido desde su revelación y el contraste de las circunstancias y causas de las mismas-, y que lo que surge de discrepancia entre algunos versículos a primera vista puede superarse con la reflexión y el análisis.

Aún así un considerable número de versículos alegóricos mostrarán una diferencia con los explícitos del Corán y si esta discrepancia fuera eliminada diciendo que su significado no está en su manifestación verbal sino en algo más, conocido sólo por Dios, tal diferencia de opinión no permitiría afirmar que el Corán no fue proferido por seres humanos.

Además, si las diferencias pudieran ser eliminadas reemplazando la manifestación (verbal) de un versículo que parece ser contrario a otro explícito por una exégesis que es contraria u opuesta a su declaración verbal, entonces sería posible eliminar incluso todo tipo de contradicción, incluso de las palabras humanas, por medio de la exégesis.

En cuarto lugar, no existe ninguna razón fundamental para decir que la “exégesis profunda” (ta’wil) de un versículo explícito y uno implícito significa algo opuesto a su declaración verbal, pues no se encuentra tal significación en ninguno de los versículos que mencionan el término “ta’wil”. Por ejemplo, en tres lugares de la historia de José (Sura 12 del Sagrado Corán), la Paz sea con él, la interpretación de los sueños es llamada “ta’wil”, y obviamente la interpretación de un sueño no significa algo opuesto a la manifestación del mismo, sino el descubrir el hecho objetivo externo que es visto oníricamente de una forma especial. En este caso, José ha visto la prosternación de sus padres y hermanos en la forma del mismo acto realizado en el sueño por el sol, la luna y (once) estrellas. Y el rey de Egipto (en la misma historia) había visto en un sueño siete años de hambre que se abatirían sobre su país en la forma de siete vacas flacas que devoraban a otras tantas gordas. También los compañeros de cárcel de José tuvieron sueños similares.

El sueño del Profeta José está descripto en 12:4 cuando le dice a su padre: “¡Padre mío!, por cierto que ví en sueños once estrellas, y el sol y la luna. Los ví prosternados ante mí”.

El mismo profeta José interpreta este sueño en 12:100 diciendo: “¡Padre mío! Esta es la interpretación de mi sueño pasado que mi Señor ha realizado. El me benefició cuando me sacó de la cárcel, y cuando os trajo del desierto después que Satanás hubo sembrado la discordia entre mis hermanos y yo, por cierto que mi Señor es Benigno con quién le place, porque es Sapientísimo, Prudente.” En 12:43 se describe el sueño de Faraón. Dice Faraón: “He soñado con siete vacas gordas que se devoraban otras siete flacas, y con siete espigas verdes y otras siete secas. ¡Nobleza! ،Interpretad mis sueños si sois nigromantes!”.

En 12:47-49 el profeta José da la interpretación:

“Dijo: Sembraréis durante siete años, según las costumbres, y lo que cosechéis dejadlo en sus espigas excepto lo poco que hayáis de consumir, luego vendrán, después de esos, siete años estériles que consumirán lo que hayáis ahorrado para ello, menos lo poco que hayáis reservado. Después de esto vendrá un año del cual la gente será favorecida con lluvias y en que prensarán los frutos”.

En 12:36 se refiere al sueño de sus compañeros:

“Y dos jóvenes ingresaron en la prisión. Uno de ellos dijo: Por cierto que he soñado que estaba exprimiendo uvas, y el otro dijo: En verdad que he soñado que encima de la cabeza llevaba pan del cual picaban los pájaros. Explícanos, José, su interpretación, porque te consideramos de los nigromantes!”.

En 12:41 el Profeta José da la interpretación: “Compañeros de prisión, en cuanto uno de vosotros, escanciará bebida a su señor, y en cuanto al otro, será crucificado y los pájaros picotearán su cabeza. Ya está resuelta la cuestión sobre la cual me consultasteis”.

También en la historia de Moisés y el Jidr (Sagrado Corán 18:71-82), después que éste último hace un agujero en el barco, luego repara un muro derruido y por último mata a un joven, Moisés protesta en cada caso y la respuesta del Jidr le explica el significado y propósito real de las acciones que había realizado según la orden de Dios, llamándola “ta’wil”.

Esto muestra que el verdadero propósito que ha tomado la forma de acciones es denominado “ta’wil” ya no significa algo contrario a su manifestación (externa y concreta).

Dios Altísimo dice también acerca del peso y la medida:

“Dad la medida justa cuando midáis y pesad con una balanza justa (exacta). Esto es mejor y de más perfecto ta’wil.” (17:35)

Aquí el significado del término “ta’wil” de una medida está vinculado a una especial situación económica referida al intercambio de bienes y materias primas vitales en el mercado. (Aquí el término) no es contrario al significado manifiesto de medida. Se trata de un hecho externo o espíritu infundido en el acto del peso y la medida y su corrección o incorrección lo hace justo injusto.

Dios dice en otro lugar:

“Si disputáis por algo, remitidlo (el asunto) a Dios y al Mensajero si creéis en Dios y en el Día del Juicio Final. Esto es mejor y de más perfecto ta’wil.” (4:59)

Es claro aquí que el significado de “ta’wil” es referir o remitir las disputas a Dios y al Profeta (BPD) a fin de estabilizar la unidad social y revalidar el vínculo espiritual de la sociedad. Y esto es un hecho externo y no un sentido contrario a la manifestación.

Existen otros casos donde se ha usado la palabra “ta’wil” en el Corán, dieciséis en total. En ninguno de ellos podemos tomar el término “ta’wil” como significando “algo contrario a lo declarado o manifestado explícitamente”. Existe además otro significado que se aclarará en el próximo parágrafo.

El verdadero significado de ta’wil en el uso coránico

Lo que puede concluirse de los versículos en los cuales se ha utilizado el término “ta’wil” y que fueron citados en los parágrafos previos, es que la “exégesis profunda” (ta’wil) no se refiere- en el uso del Corán- al significado o propósito de la palabra. Se ha visto en los sueños descritos e interpretados en la sura 12 (José), y citados antes, que no existe ninguna palabra en la descripción del sueño que señale la “exégesis” (ta’wil) del mismo, incluso si fuera contrario a su declaración manifiesta.

De manera similar, en la historia de Moisés y el Jidr, la Paz sea con ellos, las palabras y hechos no son la prueba del “ta’wil” que el Jidr le da a Moisés. Y en el versículo mencionado: Dad la medida justa cuando midáis y pesad con una balanza justa. Esto es el mejor y el más perfecto ta’wil” (17: 35), las dos oraciones de que se compone no suministran una prueba verbal para la especial condición económica que el asunto explicita. De la misma forma, en: “Si disputarais por algo... Esto es mejor y de más perfecto ta’wil” (4:59), no hay ninguna prueba o indicio verbal para la unidad islámica que él implica. Y esto es así para todos los otros versículos donde se utiliza el término si los examinamos cuidadosamente.

En conexión con los sueños, su “exégesis profunda” (ta’wil) es un hecho externo que se ha mostrado a sí mismo al soñante de una forma especial. Análogamente, en la historia de Moisés y el Jidr, la “exégesis” (de sus actos) dada por éste último es un hecho fundamentado en las acciones que emprendió, y los mismos actos de algún modo implican su propia exégesis. En el versículo que preceptúa el peso justo, su exégesis (sentido profundo: ta’wil) es un hecho y una conveniencia general sobre la cual se fundamenta el mandato. Y esto también vale para el pasaje que trata de referir las disputas a Dios.

Entonces el “ta’wil” de una cosa es un hecho (una realidad) exterior sobre la cual ella se basa y que resulta su señal y realización. Este significado está expresado también en el Corán, pues este Libro tiene su fuente en una serie de verdades y asuntos espirituales que están libres de las limitaciones de la materia y los entes físicos, ubicándose por encima de los sentidos y las cosas perceptibles, y poseyendo una amplitud y cualidad más amplia que lo que pueden expresar las palabras y frases que resultan de nuestra vida material.

Estas categorías y verdades espirituales no pueden ser contenidas en el armazón del lenguaje verbal. La única cosa que le ha sido posible al mundo oculto del espíritu es advertir al mundo humano por medio de estas palabras y alegorías de que se preparen, a través de sus creencias claras y sus buenos actos, para obtener una felicidad hacia la cual no conduce otro camino que éste. Sólo el Día de la Resurrección y ante el encuentro con Dios estas realidades espirituales se volverán totalmente claras, como se describe en los versículos citados antes de las suras 7 y 10.

Dios, exaltado sea, dice respecto de este asunto:

“Por el Libro evidente (que todo lo clarifica)! Sin duda que lo hicimos un Corán árabe, puede que así meditéis. El (el Corán) ciertamente está en la Madre del Libro, que nosotros tenemos, en verdad sublime, lleno de sabiduría.” (43:2 a 4)

“Sublime” (o “elevado”) se refiere a que el intelecto ordinario no lo puede comprender; “lleno de sabiduría”, se refiere a que es tan firme que no puede ser dividido. La conformidad del final del versículo con la interpretación profunda (ta’wil) que se ha dado está clara, especialmente cuando dice:”... puede que así meditéis”, y no “puede que así lo meditéis”. Porque la hermenéutica, según un versículo precedente (3:7): pertenece sólo a Dios. Es por eso que en el pasaje sobre los versículos explícitos e implícitos o alegóricos (3:7), El (Dios) reprocha a los perversos por seguir éstos últimos, y dice que con este proceder buscan la corrupción. No dice que la encuentran (la “exégesis” o “Ta’wil “). Por consiguiente el “ta’wil” o exégesis profunda del Corán es la Verdad de las verdades que se encuentra con Dios en la Madre del Libro y que pertenece al reino de lo invisible y oculto (lo sutil y espiritual).

Y en conexión con esto agrega en otro sitio:

“¡Qué va! ،Juro por el ocaso de los astros!. Y éste es, ciertamente, un juramento -si supierais!- extraordinario, que él es en verdad un Corán Nobilísimo, en un Libro protegido (guardado, escondido), que no tocarán sino los purificados; (es) una revelación del Señor de los universos.” (56:75 a 80)

Como puede verse, estos versículos dan dos categorías del Corán, a saber: la de un Libro que está protegido y oculto, que sólo los purificados pueden aprehender; y la de una revelación comprensible para la gente.

Otro punto que puede extraerse de los pasajes anteriores es la excepción hecha con los purificados quienes pueden descubrir la verdad y la explicación del Corán a través o por medio de su pureza. Y esto no es incompatible con el versículo que dice: “Nadie conoce su ta’wil excepto Dios.” (3:7 (pues los dos pasajes juntos dan un sentido de independencia y dependencia, significando que Dios es independiente en Su Conocimiento de estas verdades y que nadie puede descubrirlas sino con Su Anuencia y Enseñanza.

El conocimiento del ta’wil se asemeja al conocimiento de lo oculto (ilm al-gaib) que, según muchos versículos, pertenece exclusivamente a Dios, exaltado sea, pero aquellos a quienes El ha elegido están exceptuados, como lo muestra el pasaje:

“Él es el Conocedor de lo oculto y no revela Sus secretos a nadie salvo a quien elige como mensajero.” (72:26 y 27).

Los purificados pueden así descubrir la verdad del Corán, y según otro versículo:

Dios sólo desea apartar de vosotros la impureza, ¡oh gente de la Casa (del Profeta)! Y perfeccionaros con la purificación ” .(33:33) Un versículo que según numerosas tradiciones se refiere a los Imames (P) de la descendencia del Profeta (BPD). Esta descendencia está purificada y sus miembros poseen el conocimiento de las verdades (ta’wil) Coránicas.


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