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‘Alí (P): la puerta a la ciudad del Conocimiento

Una mirada hacia la Sabiduría del Imam ‘Alí ibn Abi Talib (P). Los 208 dichos del Imam ‘Alí ibn Abi Talib (P)

14/08/2011 - Autor: Néstor D. Pagano/ sheij Huyyatul Islam Muhammad Moallemi Za - Fuente: Islam Chile
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Imam Ali: ¡Oh, gente! No existe bien alguno en una religión en la cual no hay instrucción (profunda y abarcada). Pintura del exterior de la mezquit
Imam Ali: ¡Oh, gente! No existe bien alguno en una religión en la cual no hay instrucción (profunda y abarcada). Pintura del exterior de la mezquit

Traducción de los dichos del árabe y supervisión general: sheij Huyyatul Islam Muhammad Moallemi Zadeh.

Compilación: Néstor D. Pagano (Abdallah Yusuf de La Plata)

Presentación

La Fundación Imam ‘Alí tiene el agrado de presentar a los lectores de habla hispana la siguiente compilación de sentencias breves que constituyen máximas de sabiduría y luz, extraídas de las palabras del Imam ‘Alí ibn Abi Talib (P).
¿Y quién fue el Imam ‘Alí ibn Abi Talib (P)? Se trata de una de las figuras más destacadas del Islam después del Profeta Muhammad (BPD), a nuestro entender la más destacada de todas después del Profeta (BPD). Era primo y yerno del Profeta (BPD), casado con su hija menor Fátima (P). Nació el la Meca, en el año 600 DC, unos 10 años antes del inicio de la Misión del Profeta, de la difusión del Islam. Como era de una familia numerosa, el mismo Muhammad (BPD) se ofreció para encargarse de su crianza. De esta manera, ‘Alí (P) creció y se educó en la casa del Profeta (BPD) y Jadiyah (P), bajo la sombra de la personalidad del Mensajero de Dios, quien cada día le enseñaba algo bueno y noble, inculcándole sus virtudes de moral, buena conducta, amabilidad y piedad, así como su sabiduría. El Imam ‘Alí (P) lo acompañaba a todos lados y permanentemente se mantenía a su lado, incluso en los retiros espirituales que realizaba en el monte Hira, donde recibió la primera revelación de Dios a través del Arcángel Gabriel (P).

‘Alí (P) fue la primera persona en aceptar el Islam tanto en privado como en público. Cuando el Profeta (BPD) realizó la convocatoria a sus familiares, ‘Alí (P) fue el único en adelantarse a aceptar el Islam. Durante siete años fue el único seguidor del Profeta (o estuvo entre los pocos seguidores, según otra versión). Aprendía el Corán directamente del Profeta, quien se lo recitaba apenas le era revelado, y le pedía a Dios que ‘Alí (P) lo memorizara y comprendiera todos sus secretos. También aprendía todas las normas islámicas y las enseñanzas del Profeta (BPD). Se mantuvo siempre a su lado, separándose de él en contadas ocasiones para realizar un encargo del Profeta mismo (BPD).

Al emigrar el Profeta a Medina, ‘Alí (P) ocupó su lugar , durmiendo en su lecho, a fin de que los incrédulos que habían complotado para asesinarlo y que estaban vigilando la casa, no notaran que el Profeta había emigrado. De este modo arriesgó su vida en pos de la seguridad del Profeta (BPD).

Ya en Medina, cuando el Mensajero de Dios (BPD) realizó la ceremonia de hermandad entre los musulmanes, a fin de estrechar los lazos de confraternidad en la nueva comunidad islámica, eligió a‘Alí (P) como hermano, destacando su preferencia por él. Más tarde el Imam ‘Alí (P) contrajo matrimonio con Fátimah, la hija menor del Profeta , aumentando aún más su unión con el Enviado de Dios.
Luego vinieron las batallas del Islam, en las que la participación del Imam ‘Alí (P) fue decisiva. En la batalla de Badr mató a treinta y seis de los setenta y dos incrédulos que fueron muertos ese día. En la batalla de Uhud resguardó la vida del santo Profeta, contándose entre los pocos que no huyeron ante la confusión reinante. En la batalla de Jandaq atemorizó y desanimó al gran ejército de los confederados que habían rodeado Medina, matando a Amr ibn Uad al Amiri, el mejor guerrero de los incrédulos. En la batalla de Jaibar prácticamente derrotó al enemigo él solo, después que otros habían fracasado en el intento de conquistar aquella gran fortaleza de los enemigos del Islam.

Durante la conquista de La Meca, el Profeta (BPD) cargó a ‘Alí (P) sobre sus hombros para derribar los ídolos que había en la Ka’ba. También se destacó en Hunain, mientras la mayoría del ejército musulmán desertaba, y en otras batallas menores como la de Dhatul Salasil, en la cual demostró ser un hábil comandante militar. Por dicho evento se reveló la sura “Los corceles”, aleya número cien del Sagrado Corán.

La única expedición importante en la cual no participó , fue la de Tabuk, pues el Profeta lo había nombrado como su representante en Medina, debido a la difícil situación allí imperante causada por un grupo de hipócritas que querían aprovechar el viaje del ejército musulmán y del Profeta para confabularse en contra del Islam. El Imam ‘Alí (P) le insistió al Profeta (BPD) para que lo dejara participar en el combate, y él le contestó:

Vuelve a Medina, hermano mío, pues no hay nadie más merecedor que tú o yo para resguardar el orden en la ciudad. Tú eres mi representante ante mi familia y mis parientes. ¿Acaso no te satisface saber que tu ejemplo ante mí se compara con el de Aarón ante Moisés, salvo que no habrá Profeta después de mí ?

Como vemos, el mérito del Imam ‘Alí (P) reflejado en la historia del Islam es grandioso. Luego de la conquista de La Meca, lo envió a predicar el Islam a Yemen, donde logró una conversión masiva de la población en escaso tiempo. Allí demostró ser un gobernante justo y sentenció entre la gente con el juicio de los Profetas, según las palabras de Muhammad mismo (BPD). El Profeta (BPD) también lo llevó consigo a la ordalía contra los cristianos, junto a Fátimah, Hasan y Husain (P), dejando establecido que ellos eran su familia. Por esa ocasión se reveló la aleya 33:33 que menciona la purificación de la Gente de la Casa.
En cuanto al Sagrado Corán, aparte de la aleya citada (33:33), existen otras menciones reconocidas que aluden a la figura del Imam ‘Alí (P). Una de ellas de extrema importancia es :

Sólo son vuestros Protectores Dios, Su Enviado y los creyentes que realizan la oración y dan la caridad mientras están rezando”. (5:55).

Se ha transmitido en fuentes sunnitas y shiitas, que esta aleya se refiere específicamente al Imam ‘Alí (P). En cierta ocasión en la que estaban rezando la oración del mediodía, ingresó un mendigo a la mezquita y solicitó una limosna. El Imam ‘Alí (P), mientras se hallaba en la inclinación de la oración, apuntó con su dedo al mendigo y éste tomó como caridad su anillo. Entonces Dios reveló la aleya anteriormente mencionada.

La superioridad y jerarquía de ‘Alí (P) queda así plasmada en las Palabras de Dios en el Corán. También quedaron registradas en las palabras del Profeta Muhammad (BPD) reiteradas innumerables veces en incontables ocasiones. Sobre esto hay testimonios en todas las fuentes de narraciones, tanto sunnitas como shiitas.

El Profeta Muhammad (BPD) siempre recomendó a los musulmanes que siguieran a ‘Alí (P), escucharan sus veraces palabras, y lucharan junto a él, pues de este modo no errarían, existiendo inclusive innumerables tradiciones (de fuentes sunnitas y shiitas) que lo confirman:

Yo soy la ciudad del Conocimiento y ‘Alí es su puerta”.

Después de mí el más sabio de los hombres es ‘Alí”.

Alí está siempre con la verdad y la verdad está siempre con ‘Alí. No se separarán uno del otro hasta el Día del Juicio”.

Tú (‘Alí) eres para mí lo que fue Aarón para Moisés (P), con la diferencia que no existirá Profeta después de mí”.

Quien quiera vivir como viví y morir como morí, que siga a ‘Alí ibn Abi Talib”.

Alí es el más juicioso entre la gente”.

Quien aprecie llevar una existencia semejante a la de los profetas, morir en forma similar a la de los mártires y habitar en los jardines que Ha sembrado el Misericordioso, debe mantener una amistad con ‘Alí (P)...

Juro por Aquel que tiene la vida en Sus manos, que este hombre (‘Alí) y sus seguidores (shi’at) serán triunfadores el Día del Juicio”.

"Dios colocó la descendencia de todos los Profetas en sus columnas vertebrales, pero colocó a mis descendientes en la columna vertebral de Alí".

Saluden a ‘Alí (P) con el título de Amir al Mu’minin (Comandante o príncipe de los creyentes)”.

Oh gente, este joven (‘Alí -P-) es mi hermano, mi albacea y mi sucesor (califa). Escúchenlo y obedézcanle”.

¡Oh, gente! Por cierto que Alí y los purificados de mis hijos que están en su espina dorsal son la joya pequeña, mientras que el Corán es la gran joya. Ellas nunca se separarán hasta que lleguen a mí en la Fuente del Paraíso. Por lo tanto, no los aventajen ni sean negligentes a su respecto, porque serán aniquilados”.

"Para quien yo sea su jefe (Maula) , él , Alí es su jefe. Oh Dios mío Sé amigo de quien sea su amigo y enemigo de su enemigo. Auxilia a quien lo auxilie y humilla a quien lo humille".

“Ciertamente Alí es parte mía y yo soy de él. Fue creado de mi misma naturaleza. El explicará aquellas tradiciones en las que discrepen después de mi muerte. El es Amir al Muminin (comandante de los creyentes), el guía de los que tienen un rostro resplandeciente, el mejor de los sucesores, el cónyuge de la Señora de las mujeres del Universo ( Fátimah -P-) y el padre de los Imames bien guiados".

Tú (‘Alí) me perteneces y yo te pertenezco. Tú actuarás en mi nombre, completarás mis deberes, lavarás mi cuerpo y me colocarás en la tumba. Tú escucharás las preguntas de la gente acerca de mí y les explicarás las cuestiones después de mí”.‘Alí (P) le preguntó: "¿Acaso no lo has hecho tú, oh Mensajero de Dios?” El Profeta (BPD) le contestó: “Sí, pero tú les explicarás las cuestiones sobre las que diferirán después de mí”.

Todas estas palabras del Mensajero de Dios (BPD) y muchas otras más que omitimos, destacan la preferencia por el Imam ‘Alí (P). Pero más allá de las aleyas del Sagrado Corán y las palabras del Profeta Muhammad (BPD) que mencionan y destacan la superioridad de ‘Alí (P), nosotros podemos evaluar esta superioridad por encima de toda duda estudiando las mismas palabras de ‘Alí (P), para apreciar su sabiduría y luz brillante a través de sus consejos y enseñanzas. Así podemos confirmar que sin lugar a ninguna duda ‘Alí ibn Abi Talib (P) es la puerta a la ciudad del Conocimiento y que sin ninguna duda, él nos transmitió todas las enseñanzas del Profeta mismo (BPD). Pues la belleza, lógica, altura y amplitud de las palabras del Imam ‘Alí (P) no pueden provenir de otra fuente que no sea el Profeta Muhammad (BPD).

El presente trabajo.

El trabajo que tenemos el agrado de presentar aquí es una compilación de sentencias breves y dichos cortos del Imam ‘Alí (P) expuestos a modo de máximas de sabiduría y buenos consejos. La totalidad del material ha sido traducido del árabe al castellano por el sheij Huyyatul Islam Muhammad Moallemi Zadeh. Se han seleccionado los dichos o algunas frases extraídas de las Tradiciones con el objetivo de presentar las palabras del Imam de una forma particular, más atractiva para los lectores de habla castellana, sobre todo los que no están habituados a la lectura de textos islámicos.

Antes de comenzar la lectura de los dichos y sentencias, queremos aclarar que después de la mención generalizada o particular de un Profeta o una personalidad santa, los musulmanes solemos colocar la letra “P” entre paréntesis indicando en síntesis el saludo que a ellos les brindamos : “Con él/ella/ellos sea la Paz”. Este es un saludo con el cual los musulmanes distinguimos a estas nobles figuras que tanto beneficio han traído para la Humanidad. Para el caso especial del Profeta Muhammad (BPD), las letras “BPD” señalan una salutación singular a él ofrecida: “Con él sean la Bendición y la Paz y con su Descendencia purificada”. Esta distinción propia de él se debe a su elevadísima jerarquía y su proximidad a Dios Altísimo, en lo cual nadie se le ha igualado en toda la historia del hombre.
Finalmente, queremos agradecer a todas aquellas personas que de un modo u otro han colaborado con el presente trabajo, en especial a nuestro hermano Néstor Daniel Pagano (Abdallah Yusuf de La Plata). Y esperamos que el mismo sea de ayuda para dar a conocer la brillante y penetrante luz de la sabiduría de ‘Alí (P), sabiduría que le legara el Profeta Muhammad mismo (BPD). Para todos los buscadores del Conocimiento, he aquí una puerta que conduce a su fuente.
Y no hay Fuerza ni Poder sino en Dios Altísimo.

Fundación Imam ‘Alí.

En el Nombre de Dios, El Compasivo, El Misericordioso

‘Alí (P) : la puerta a la ciudad del Conocimiento.

Dijo el Profeta Muhammad (BPD): “Yo soy la ciudad del conocimiento y ‘Alí es su puerta”. (Los Imames de la Buena Guía)

Del Mensajero de Dios (BPD) quien dijo : "El derecho que tiene Alí ibn Abi Talib (P) sobre los creyentes es igual al derecho que tiene el padre sobre su hijo". (Yamiul Ajbar cap 5)

Figura en "Durr Al Manzur" (exégesis sunnita) de Yabir ibn Abdallah quien dijo "Estábamos junto al Mensajero de Dios (BPD) y llegó Alí (P). Entonces el Profeta (BPD) declaró ¡Juro por Aquel que tiene mi alma en Sus Manos, que este hombre y sus seguidores son los triunfadores en el Día del Juicio! Luego le fue revelado : En cambio los creyentes que practican el bien son los mejores seres creados. Entonces, los compañeros del Profeta (BPD) cuando llegaba Alí (P) exclamaban : Ha llegado el mejor de la creación". (De Tafsir Al Mizán, en la exégesis de la sura 98)

En una ocasión, el Profeta (BPD) dijo: “¡Oh, Anas! en este momento entrará por esta puerta el Príncipe de los creyentes, el mejor de los albaceas , el más adelantado entre la gente en el Islam, el de mayor conocimiento y el más atento”.
Anas dijo: “Oh Dios, Haz que sea uno de mi tribu”. Sin embargo, casi inmediatamente, entró ‘Alí ibn Abi Talib (P). (Los Imames de la Buena Guía)

Ha dicho el Imam ‘Alí ibn Abi Talib (P):

1: “Medita hasta estar prevenido. Y cuando observes que una acción es clara, entonces ejecútala con firmeza”. (De “Al Bahar tomo LXXI, pag. 341)

2: “No precisar excusas es más honroso que ser veraz en ellas”. (De “Nahyul Balagha”, pag. 1242)

3: “... Cuídate de todo acto que al preguntarse por su realizador, éste lo niega o se excusa”. (De “Nahyul Balagha” , pag. 1067)

4: “El juicioso es quien no gasta ni un sólo aliento en aquello que no lo beneficia, ni adquiere lo que no permanecerá junto a él”. (De “Gurarul Hikam”, pag. 58)

5: “No emprendas ningún asunto hasta no haberlo analizado correctamente”. (De “Gurarul Hikam”, pag. 332)

6: “No abandones algo hasta no conocerlo”. (De “Gurarul Hikam’, pag. 332)

7: “Quien no conoce el perjuicio de algo, no puede rechazarlo”. (De “Gurarul Hikam”, pag. 295)

8: “Quien no conoce el beneficio de algo, no puede concretarlo”. (De “Gurarul Hikam’, pag. 295)

9: “Te prohíbo apresurarte en la palabra y en la acción”. (De ‘Amali Tusi” tomo 1, pag. 6)

10: “¡Oh, gente! No existe bien alguno en un mundo sin organización”. (De “Al Bahar”, tomo LXX, pag. 307)

11: “Quien se preocupa por algo insignificante, pierde lo importante”. (De “Gurarul Hikam”, pag. 283)

12: “Quien se dedica a lo vano, pierde lo que resulta importante y deseado..”. (De “Gurarul Hikam”, pag. 283)

13: “Tu mente no abarca todas las cuestiones. Por lo tanto, debes dejarla libre para lo importante”. (De “Gurarul Hikam”, pag. 113)

14: “No hay acercamiento (a Dios) con lo meritorio cuando esto perjudica a lo obligatorio”. (De “Nahyul Balagha”, pag. 1105)

15: “Debes ocuparte de aquello de lo que eres responsable”. (De “Gurarul Hikam”, pag. 245)

16: “... No juzguéis a la gente por las cosas que no son importantes y enalteced vuestros valores pasando por alto las pequeñeces..". (De “Tuhaful ‘Uqul”, pag. 161)

17: “Limita tu opinión a lo que te concierne..”. (De “Nahyul Balagha”, pag. 1069)

18: “...Quien se levante por sus propios medios, prospera..”. (De “Nahyul Balagha”, pag. 57)

19: “El análisis profundo para resolver algo es más útil que el instrumento para hacerlo". (De “Gurarul Hikam”, pag. 52)

20: “No apresures los asuntos antes de su tiempo, ni descuides el momento para obtenerlos. No te encapriches con los asuntos inciertos, ni seas débil en aquellos que te resultan claros. Por lo tanto, debes colocar cada asunto en su lugar y realizar cada obra en su momento”. (De ‘Nahyul Balagha”, pag. 1031)

21: “No te apresures en un asunto antes de que llegue su momento pues te arrepentirás. Y no esperes demasiado (sin hacer nada), porque se endurecerá tu corazón”. (De ‘Tuhaful Uqul’, pag. 80)

22: “Toda desgracia tiene fin. Cuando uno de vosotros sea condenado a alguna de ellas, que se someta y tenga paciencia hasta que pase. Pues cuando ella surge y se insiste en resolverla, es cuando más aumenta la angustia”. (De “Al Bahar”, tomo LXXI, pag. 95)

23: "No es posible alcanzar todas las oportunidades". (De Nahyul Balagha; pag. 936)

24: “Las oportunidades pasan como las nubes. Por lo tanto, saquen provecho de las buenas ocasiones". (De Nahyul Balagha, pag. 1096)

25: "... Aprovecha la oportunidad antes de que te apenes". (De Nahyul Balagha, pag. 931)

26: "El día de ayer ya pasó y el mañana es incierto. Tu presente es provechoso; por lo tanto, apresura toda posible ocasión y evita confiar en el tiempo". (De Gurarul Hikam", pag. 318)

27: "Quien posterga el momento oportuno, debe estar seguro que lo perderá". (De Gurarul Hikam", pag. 288)

28: "Toma de improviso la oportunidad en su momento, pues cuando desaparezca no podrás alcanzarla". (De Gurarul Hikam, pag. 224)

29: "Quien encuentra una fuente de agua pura y no la aprovecha, es posible que cuando tenga sed la busque y no la encuentre." (De Gurarul Hikam", pag. 271)

30: "Bienaventurado sea quien apresura una obra buena antes de que sus recursos desaparezcan". (De Gurarul Hikam , pag. 207)

31: "En tus tiempos de felicidad prepara recursos para tus días de desgracia". (De Gurarul Hikam", pag. 64)

32: "Aplica cuidadosamente los recursos contra tu enemigo y aprovecha la oportunidad para triunfar". (De Gurarul Hikam", pag. 63)

33: "Quien aprovecha la oportunidad, se asegura contra la tristeza". (De Gurarul Hikam, pag. 301)

34: "No seas de aquellos... que se honran por lo que desaparece y no le dan importancia a lo que permanece..".. (De Nahyul Balagha", pag. 1160)

35: "¡Oh, siervos de Dios! ¡Levantaos ahora para trabajar, pues vuestras lenguas son libres, vuestros cuerpos son sanos, vuestros miembros blandos y preparados, y el espacio para la actividad y el esfuerzo es amplio!... (De Nahyul Balagha", pag. 632)

36: "...¡Realiza cada día su trabajo! Pues para cada día hay algo particular (que hacer). Elige los mejores momentos y lo mejor de su trabajo para Dios; aunque todos los tiempos son para Dios cuando la intención se corrige y la gente está tranquila". (De Nahyul Balagha, pag. 1022)

37: "Los deseos enceguecen la visión... Quien tiene grandes anhelos, no obra correctamente". (De Al Bahar tomo LXXV, pag. 14)

38: "Los deseos te engañan, y cuando te encuentras con la realidad, te abandonan". (De Gurarul Hikam, pag. 34)

39: "... Cuídate de confiar en los deseos, porque ellos son material para los tontos..". (De "Nahyul Balagha", pag. 931)

40: "Haz de tu obra un amigo, y de tus deseos un enemigo". (De Gurarul Hikam", pag. 61)

41: "El deseo es como un espejismo: engaña a quien lo mira y desespera a quien lo persigue". (De Gurarul Hikam", pag. 48)

42: "Quien se esfuerza en la búsqueda de un espejismo, prolonga su pena y aumenta su sed. Quien desea saciarse en un espejismo, se desespera y muere sediento". (De Gurarul Hikam pag. 297)

43: "Quien resulta engañado por un espejismo, no puede alcanzar los recursos". (De Gurarul Hikam", pag. 301)

44: "Sabed que el deseo torna negligente al intelecto". (De Nahyul Balagha, pag. 208)

45: "¡Oh, siervos de Dios! Sabed que el deseo hace desaparecer al intelecto, promete mentiras, impulsa a la negligencia y genera penas. Entonces rechazad vuestros deseos, porque son engañosos y porque quien los tiene es su cautivo..". (De Tuhaful Uqul", pag. 107)

46: "Los creyentes son quienes conocen lo que se encuentra delante de ellos". (De Al Bahar tomo LXXVIII. pag. 25)

47: "Quien se anticipa a los asuntos, estará prevenido, y quien les da la espalda, quedará desorientado". (De Gurarul Hikam", pag. 266)

48: "... No aprovechamos lo que sabemos si no preguntamos lo que no sabemos y no nos esforzamos en resolver una dificultad hasta que nos cae encima...” (De Nahyul Balagha", pag. 1071)

49: “A quien desatienda la resolución de sus asuntos, lo despiertan las dificultades". (De "Gurarul Hikam pag. 284)

50: "A quien no se preserva del engaño antes de que le acontezca, de nada le sirve que se lamente cuando éste lo ataca”. (De Gurarul Hikam", pag. 295)

51: "Hay asuntos que no sabes cuando te sorprenderán. Por eso es conveniente que te prepares para enfrentarlos antes de que te alcancen".
(De Gurarul Hikam", pag. 104)

52: "... Abstente de un camino en el cual temes extraviarte, porque evitar la caída en la perplejidad del extravío es mejor que cabalgar sobre las dificultades". (De “Nahyul Balagha" pag. 910)

53: "... Decid la verdad, pues seréis conocidos por ella. Practicad con la verdad y seréis de su gente". (De "Al Bahar", tomo LXXVIII, pag. 9)

54: "El creyente lo es por su acción". (De Gurarul Hikam", pag. 14)

55: "El acto es el compañero de quien tiene certeza". (De Gurarul Hikam", pag. 23)

56: "No acompaña al hombre más que la obra". (De "Gurarul Hikam", pag. 23)

57: “El precio de vuestras almas no es otro que el Paraíso. Por consiguiente, no vendáis vuestras propias almas salvo por él”. (“Lluvia de Sabiduría” tomo I)

58: “¡Evitad desobedecer a Dios en las soledades (en privado)! Pues Aquel que ve el pecado (o que está presente cuando se lo comete) es Quien lo juzgará”. (“Lluvia de Sabiduría” tomo I)

59: “Bajar la vista ante lo prohibido por Dios es la mejor devoción”. (“Al Mustadraq” tomo II)

60: “Pensar bien, con exactitud, antes de cada acción te asegura contra el remordimiento”. (“Lluvia de Sabiduría” tomo I)

61: "La ignorancia equivale a la muerte". (De "Gurarul Hikam", pag. 12)

62: "La ignorancia es la raíz de todo mal". (De "Gurarul Hikam", pag. 20)

63: "La ignorancia es el más doloroso de los sufrimientos". (De "Gurarul Hikam", pag. 20)

64: "La ignorancia en el hombre resulta más perjudicial que la gangrena en el cuerpo". (De "Gurarul Hikam", pag. 43)

65: "Si los siervos se detuvieran ante la ignorancia, nunca cometerían impiedades y jamás se desviarían". (De "Gurarul Hikam", pag. 261)

66: "Quien no conoce las distintas opiniones será incapaz de encontrar las soluciones". (De "Gurarul Hikam", pag. 267)

67: "Quien no conoce la entrada, al buscar la salida se queda perplejo". (De "Al Bahar", tomo LXXVIII, pag. 364)

68: "No verás al ignorante sino mezquinando o prodigando". (De "Nahyul Balagha", pag. 1116)

69: "El hijo de Adán es similar a la piedra de toque: si es ignorante, posee un valor insignificante; si es sabio, exhibe un elevado valor". (De "Tuhaful Uqul", pag. 150)

70: "La ignorancia de las virtudes es el más abominable de los defectos". (De "Gurarul Hikam", pag. 53)

71: "¡Oh, gente! No existe bien alguno en una religión en la cual no hay instrucción (profunda y abarcada)."... (De "Al Bahar", tomo LXX, pag. 307)

72: "El devoto sin entendimiento es como el burro en la muela del molino: gira incesantemente". (De "Al Ijtisas", pag. 238)

73: "No informen sobre aquello que no conocen perfectamente". (Gurarul Hikam pag. 332)

74: "Ustedes tienen que entender ( las palabras ), no narrar ( meramente repitiéndolas )". (Al Bahar, tomo II, pag. 160 )

75: "El conocimiento es la raíz de todo bien". ( Gurarul Hikam , pag. 20 )

76: "No consideren grande a nadie hasta que no se descubra su conocimiento". ( Gurarul Hikam , pag. 333 )

77: "...No existe adoración tal como la reflexión en la Obra de Dios, Poderoso y Majestuoso". (De "Amali Tusi", tomo I, pag. 145)

78: "La ignorancia equivale a la muerte". (De "Gurarul Hikam", pag. 12)

79: "La ignorancia es la raíz de todo mal". (De "Gurarul Hikam", pag. 20)

80: "La ignorancia es el más doloroso de los sufrimientos". (De "Gurasul Hikam", pag. 20)

81: "La ignorancia en el hombre resulta más perjudicial que la gangrena en el cuerpo". (De "Gurarul Hikam", pag. 43)

82: "Quien pretenda haber alcanzado el límite del conocimiento, manifiesta el límite de la ignorancia". (De "Gurarul Hikam", pag. 300)

83: "El límite máximo del intelecto es el reconocimiento de la ignorancia". (De "Gurarul Hikam", pag. 222)

84: "No se perciben (las realidades) con la vista. Los ojos engañan a sus dueños, mientras que el intelecto no miente a quien es aconsejado por él". (De "Nahyul Balagha", pag. 1223)

85: "Quien no practica de acuerdo a su conocimiento, no sabe nada". (De "Gurarul Hikam", pag. 308)

86: "La ciencia implica crecimiento para quien actúa conforme a ella". (De "Gurarul Hikam", pag. 28)

87: "El conocimiento te dirige; la acción te hace arribar a la meta". (De "Gurarul Hikam", pag. 53)

88: "¡Cuán a menudo a un sabio lo mata su ignorancia mientras que su conocimiento no le resulta provechoso!" (De "Nahyul Balagha", pag. 1135)

89: "La derecha y la izquierda son extravíos. El mejor camino es la moderación, hacia la cual el Libro de Dios que está entre nosotros y las enseñanzas proféticas señalan. Este es el camino de la aplicación de la tradición del Profeta(BPD), y la buena consecuencia es rehén de la misma (y depende de ella)"... (De Nahyul Balagha, pag.69)

90: "(El hombre juicioso) ... considera hoy su futuro y observa lo que está adelante". (De Nahyul Balagha", pag. 192)

91: "Los creyentes son quienes conocen lo que se encuentra delante de ellos". (De Al Bahar tomo LXXVIII. pag. 25)

92: "Quien se anticipa a los asuntos, estará prevenido, y quien les da la espalda, quedará desorientado". (De Gurarul Hikam", pag. 266)

93: "... No aprovechamos lo que sabemos si no preguntamos lo que no sabemos y no nos esforzamos en resolver una dificultad hasta que nos cae encima...” (De Nahyul Balagha", pag. 1071)

94: “A quien desatienda la resolución de sus asuntos, lo despiertan las dificultades". (De "Gurarul Hikam pag. 284)

95: "A quien no se preserva del engaño antes de que le acontezca, de nada le sirve que se lamente cuando éste lo ataca”. (De Gurarul Hikam", pag. 295)

96: "Hay asuntos que no sabes cuándo te sorprenderán. Por eso es conveniente que te prepares para enfrentarlos antes de que te alcancen". (De Gurarul Hikam", pag. 104)

97: "... Abstente de un camino en el cual temes extraviarte, porque evitar la caída en la perplejidad del extravío es mejor que cabalgar sobre las dificultades". (De “Nahyul Balagha" pag. 910)

98: “Aunque no anhelemos el Paraíso ni temamos al Infierno, ni esperemos la Recompensa ni el Castigo, igualmente es conveniente que busquemos las buenas cualidades (morales), porque ellas nos llevan a obtener el éxito en nuestra vida”. (De “Adab an nafs”, tomo I, pag. 26 )

99: "Dios ha establecido en los bienes de los ricos el sustento de los pobres" (Yamiul Ajbar cap. 26)

100: "Se argumenta sobre la existencia de Dios a través de Su Obra (es decir, la creación ) ; se lo conoce a través de los intelectos; se confirma con la reflexión ; se conocen Sus evidencias con las indicaciones y se lo presencia con las pruebas". (Yamiul Ajbar cap. 1)

101: “La fe se establece sobre cuatro pilares : la paciencia, la certeza, la justicia y el combate”. (Yamiul Ajbar, cap. 8)

102: "¡Oh, Kumail ! No existe movimiento alguno que no te requiera de un conocimiento". ( Tuhaful Uqul , pag. 119 )

103: "La pérdida de la vista es más llevadera que la pérdida de la inteligencia". ( Gurarul Hikam , pag. 227 )

104: "Aquel que se levanta en la búsqueda del conocimiento es como el combatiente en el Camino de Dios"... ( Rusatul Uazin , pag. 10 )

105: "Amanece siendo sabio o estudiante, no seas un tercero, pues estarás perdido". ( Al Bahar, tomo I, pag. 196 )

106: "El intelecto es el vehículo del conocimiento". (Gurarul Hikam, pag. 20 )

107: "El hombre está en su intelecto". (De "Gurarul Hikam", pag. 14)

108: "El hombre es intelecto y cuerpo. Quien pasa por alto el intelecto y se apega al cuerpo, nunca será perfecto. Es como una persona que no tiene alma". (Al Bahar, tomo LXXVIII, pag. 7 )

109: “La más opulenta de las riquezas es el intelecto y la pobreza más intensa es la estupidez".... (Nahyul Balagha, pag. 1104)

110: “No existe pobreza mayor que la ignorancia ni privación más grande que la falta de intelecto". (Amale Tusi , tomo I, pag. 145)

111: "El intelecto es el mensajero de la verdad". (Gurarul Hikam, pag. 15)

112: "El fundamento de todas las cosas (o de la religión ) es el intelecto". (Gurarul Hikam, pag. 315)

113: "Los intelectos son guías de los pensamientos. Los pensamientos son guías de las mentes. Las mentes son guías de los sentidos. Los sentidos son guías de los miembros". (Mustadrakum al Nahy ,pag. 176)

114: "El intelecto es el reformador de todo asunto". (Gutrarul Hikam, pag. 30 )

115: "Analicen profundamente la información cuando la escuchen y no en forma superficial. Porque muchos son los narradores de la ciencia y pocos sus investigadores". (Nahyul Balagha, pag. 1130)

116: "El intelecto es la base más fuerte". (Gurarul Hikam, pag. 31)

117: "El intelecto es un sable cortante". (Gurarul Hikam, pag. 20)

118: "El fruto del intelecto es el apego a la verdad". (Gurarul Hikam, pag. 158 )

119: "El fruto del intelecto es rectitud". (Gurarul Hikam, pag. 158)

120: "No se subyugan las desgracias excepto mediante el intelecto". (Al Bahar, tomo LXXVIII, pag. 7)

121: "En cualquier lugar, el intelecto es un compañero intimo". (Gurarul Hikam, pag. 27)

122: "Si se corrige el intelecto, toda persona puede aprovechar su tiempo (de vida)". (Gurarul Hikam, pag. 261)

123: "Tu meditación acrecienta tu visión y te prepara para tomar el buen consejo”. (De "Gurarul Hikam", pag. 157)

124: "Quien reflexiona, comprende". (De "Nahyul Balagha", pag. 930)

125: "La reflexión es un espejo nítido" (De "Nahyul Balagha", pag. 1090)

126: "La meditación del hombre es como un espejo: le muestra tanto sus acciones bellas como las feas". (De "Gurarul Hikam", pag. 227)

127: "Tu reflexión te dirige hacia el Camino Recto y te estimula a corregir tu destino en el otro mundo". (De "Gurarul Hikam", pag. 227)

128: "Dijo Amir Al Mu´minin (P): La meditación invita hacia el bien y a practicar de acuerdo con él". (De "Al Kafi", tomo II, pag. 55)

129: "La prolongada reflexión (para tomar una iniciativa) hace elogiable el resultado e impide la corrupción de los asuntos". (De "Gurarul Hikam", pag. 208)

130: "Quien medita antes de la acción, su trabajo será más firme" (De "Gurarul Hikam", pag. 277)

131: "Quien mantiene despierto el ojo de su percepción, llega a la conclusión de sus anhelos". (De "Gurarul Hikam", pag. 288)

132: "...No existe adoración tal como la reflexión en la Obra de Dios, Poderoso y Majestuoso". (De "Amali Tusi", tomo I, pag. 145)

133: "La ciencia no es igual a la meditación". (De "Nahyul Balagha", pag. 1139)

134: "El resultado de meditar y comprender algo es superior al resultado de estudiarlo y repetirlo (de memoria, sin razonarlo)". (De "Gurarul Hikam", pag. 227)

135: "Visítense mutuamente y recuerden las tradiciones (hablando de ellas). Si no hacen esto, ellas envejecerán". (De "Al Mustadrat", tomo IV, pag. 182)

136: "Enseñen a sus pequeños aquello que Dios hizo beneficioso para ellos, cuidándolos de lo que los extravía (de los malos pensamientos)". (De "Al Jisal", pag. 614)

137: "La mejor palabra es aquella que beneficia. Sepan que no existe bien en una ciencia que no es útil, ni se obtiene provecho de un conocimiento que no es conveniente aprender". (De "Nahyul Balagha", pag. 910)

138: "El conocimiento es mucho más de lo que se puede captar. Por consiguiente, tomen de cada ciencia lo mejor de la misma". (De "Gurarul Hikam", pag. 42)

139: "Le basta al hombre para completar su hombría que abandone lo que no resulta adecuado para él y que conozca perfectamente su época". (De "Al Bahar", tomo LXXVIII, pag. 80)

140: "No es juicioso aquel que distingue entre el bien y el mal; el juicioso es quien entre dos males puede identificar lo que resulta mejor". (De "Al Bahar", tomo LXXVIII, pag. 6)

141: "No se perciben (las realidades) con la vista. Los ojos engañan a sus dueños, mientras que el intelecto no miente a quien es aconsejado por él". (De "Nahyul Balagha", pag. 1223)

142: "La ciencia se relaciona con la acción. Entonces, quien sabe, actúa. El conocimiento convoca a la acción; si no le responde, él se aleja". (De "Nahyul Balagha", pag. 1256)

143: "Quien no practica de acuerdo a su conocimiento, no sabe nada". (De "Gurarul Hikam", pag. 308)

144: "La ciencia implica crecimiento para quien actúa conforme a ella". (De "Gurarul Hikam", pag. 28)

145: "El conocimiento te dirige; la acción te hace arribar a la meta". (De "Gurarul Hikam", pag. 53)

146: "No busques encaminarte hacia la previsión (a la firmeza o resolución) sin la guía del intelecto, pues errarás en los caminos de la opinión. El más alto grado del intelecto es el conocimiento de la verdad por sí misma, y el más alto grado del conocimiento implica que el hombre conozca los límites de su ciencia". (De "Al Bahar", tomo LXXVIII, pag. 7)

147: "¡Cuán a menudo a un sabio lo mata su ignorancia mientras que su conocimiento no le resulta provechoso!" (De "Nahyul Balagha", pag. 1135)

148: "...Aleja de ti las penas que te lleguen con la constante paciencia y la correcta certeza". (De "Nahyul Balagha", pag. 935)

149: "Quien no posee certeza en su corazón, su acto no lo obedece". (De "Gurarul Hikam", pag. 294)

150: "La mejor experiencia es aquella que te aconseja". (De "Nahyul Balagha", pag. 931)

151: "¡Sepan que la más penetrante de las miradas es aquella que alcanza el bien y la audición más perceptiva es aquella que comprende el consejo y lo acepta!" (De "Nahyul Balagha", pag. 311)

152: "...Cuídense de buscarlo (al conocimiento) por cuatro motivos: para ufanarse con él ante los sabios, o dominar a los tontos, o aparentar en las reuniones, o atraer el rostro de la gente hacia ustedes y así ejercer su liderazgo". (De "Irshad", pag. 111)

153: "Aprende para la instrucción y la rectitud". (De "Al Kafi", tomo VII, pag. 172)

154: "Quien ennoblece su alma, acrecienta sus sentimientos. Quien acrecienta su nobleza (su beneficio y su generosidad), aumenta su conocimiento". (De "Gurarul Hikam, pag. 273)

155: "Quien tiene certeza actúa denodadamente". (De "Gurarul Hikam", pag. 269)

156: "Sé un convencido, y serás fuerte". (De "Gurarul Hikam", pag. 245)

157: "No persevera para la verdad excepto aquel que conoce su beneficio". (De "Gurarul Hikam", pag. 349)

158: "No persevera sobre la amargura de la verdad sino quien tiene certeza de la dulzura de su conclusión". (De "Gurarul Hikam", pag. 353)

159: “La perfección de la religión es buscar la ciencia y obrar de acuerdo con ella”. (Al Kafi, tomo I, pag. 30)

160: “La búsqueda de la ciencia es más necesario para vosotros que la búsqueda de riquezas. Porque las riquezas están repartidas entre vosotros y garantizadas por un justo que las ha dividido y ha prometido que pronto os las entregará. Pero la ciencia está reservada ante su gente (los Profetas, Imames y sabios justos), y a vosotros se os ha ordenado buscarla de su gente. Entonces, debéis hacerlo". ( De Al Kafi, tomo 1 pag. 30 )

161: "Los asuntos están bajo el control y siguen el destino decretado (por Dios), de tal modo que la anticipación (del futuro) produce (a veces) la destrucción y la aniquilación". (De Nahyul Balagha, pag. 1094)

162: "A quien corre y persigue sus deseos, soltando su rienda, la muerte lo hace tropezar (tomándolo sin que él llegue a concretar sus deseos )". (De Nahyul Balagha pag. 1095)

163: "Tolerad y pasad por alto el tropiezo de la gente generosa. Pues ninguno de ellos tropieza sin que la Mano del Favor de Dios esté con su mano, levantándolo de este error". (De Nahyul Balagha, pag. 1095)

164: "El fracaso está cerca y es el resultado de los temores, y la vergüenza produce la desesperanza”. (De Nahyul Balagha, pag. 1096 )

165: “La ocasión pasa como las nubes ; por lo tanto, ¡aprovechad las buenas ocasiones (obrando sin temor ni timidez)!" (De Nahyul Balagha, pag. 1096 )

166: “Aquel que se preocupa por los asuntos que no son necesarios ni son importantes pierde los asuntos importantes y deseados”. (“Lluvia de Sabiduría” tomo I)

167: “El valor del ser humano es correspondiente a la medida de su objetivo, y el de su obra a la medida de su intención”. (“Lluvia de Sabiduría” tomo I)

168: “Cuando el intelecto se completa (o perfecciona), las palabras se tornan escasas (o merma el hablar)”. (“Lluvia de Sabiduría” tomo I)

169: "Abundar en la broma, lleva la dignidad y produce el odio”. (De “Gurarul Hikam” tomo IV, pag. 597)

170: “Aprecia para otros lo que aprecias para ti mismo y detesta para otros aquello que detestas para ti mismo". (De “Nahyul Balagha”, carta 31)

171: “Perder aquello que se necesita es más llevadero que buscarlo en aquel que no es digno”. (De “Nahyul Balagha”, hikmat 66)

172: “Contentarse con poco es una riqueza que nunca cesa”. (De “Nahyul Balagha”, hikmat 57)

173: “Tener confianza en cualquier persona antes de probarla es una muestra de la imperfección del intelecto”. (De “Gurarul Hikam”, tomo II, pag. 103)

174: “¡Aprovechad las buenas ocasiones! Pues ellas pasan como las nubes”. (De “Fihris Gurarul Hikam”, pag. 304)

175: “El ambicioso siempre es pobre, aunque sea dueño de toda la riqueza del mundo”. (De “Gurarul Hikam”, pag. 781)

176: “El buen carácter es el mejor compañero”. (De “Makarimul Ajlaq”, pag. 410)

177 : “En la simpatía (el buen trato, el carácter amable) están los tesoros de la Provisión”. (De “Makarimul Ajlaq”, pag. 410)

178: “Evitar los pecados (o las cosas malas) es mejor que adquirir las bondades”. (De “Gurarul Hikam”, pag. 57)

179: “Quien ama la nobleza evita las cosas ilícitas”. (De “Irshad Mufid”, pag. 141 )

180: “Aquel que abandona los anhelos es un hombre libre” (De Al Bahar , tomo XVII, pag. 67 )

181: “Abstener al corazón de pensar en los pecados es mejor que abstener al cuerpo de la comida ( con el ayuno )”. (De “Gurarul Hikam” , pag. 458 )

182: "Aplicar ( poner en vigencia ) la justicia produce la vida y la subsistencia de los mandatos de la religión". ( De "Al Haiat" , tomo VI , pag. 404 )

183 : “La primera línea de la página de la felicidad del creyente es tener un buen carácter”. (De “Safinatul Bahar”, tomo I, pag. 410)

184: “Por cierto que Dios, Poderoso y Majestuoso, configuró a los ángeles con intelecto sin pasiones ( o deseos ), y estableció en los animales las pasiones sin el intelecto. Pero colocó en los hijos de Adán a ambos ( el intelecto y los deseos ). Luego, Quien subyuga su pasión con su intelecto es mejor que los ángeles, y aquel en quien su pasión triunfa sobre su intelecto es peor que las bestias". ( De "Ilaiul Sharait" , tomo 1 , pag. 15)

185: “No consideren insignificante a un siervo a quien Dios le Ha concedido la ciencia. Porque Dios no lo consideró insignificante cuando le otorgó (la ciencia).” ( De “Safinatul Bahar” , tomo 1 , pag. 288 )

186: “El corazón del juicioso es el arca de su secreto”. (De “Al Bahar” , tomo 1 , pag. 94

187: “No hay riqueza como el intelecto, ni hay pobreza como la ignorancia”. (De “Al Bahar” , tomo 1 , pag. 94

188: “No hay herencia como la cultura, ni hay hacienda más beneficiosa que el intelecto”. (De “Al Bahar” , tomo 1 , pag. 94

189: “No hay intelecto como la organización ( la buena preparación )”. (De “Al Bahar” , tomo 1 , pag. 94)

190: “La religión engrandece, mientras que el mundo humilla". ( De Gurarul Hikam’ , tomo I , pag. 10 )

191: “Este mundo es temporal ( o tiene un tiempo limitado ), mientras que el otro mundo es eterno”. (Lluvia de Sabiduría tomo III)

192: "La Ciencia produce la elevación de su dueño, y la Sabiduría produce el crecimiento y conduce a su poseedor por el buen camino". (De "Gurarul Hikam" , tomo I, pag. 11)

193: "La pobreza produce el olvido (de Dios) y la desorientación". (De "Gurarul Hikam", tomo 1, pag. 15)

194: "La veracidad es un instrumento para obtener los grados más altos y las felicidades”. (De "Gurarul Hikam" , tomo 1 , pag. 11)

195: “La dispensa de los deslices de la gente es la virtud ( más grande )". (De "Gurarul Hikam" , tomo 1 , pag. 11)

196: "La generosidad es una característica grata ( que a la gente le gusta ver en uno ).” (De "Gurarul Hikam" , tomo I , pag. 11)

197: “La nobleza y el poseer un alto rango (con prestigio y respeto) es una ventaja". ( De "Gurarul Hikam" , tomo I , pag. 11 )

198: "La gente es enemiga de aquello que no conoce". ( De "Al Bahar" tomo I , pag. 95 )

199: "La riqueza y el poder producen la rebeldía (contra Dios)". (De "Gurarul Hikam", tomo 1, pag. 15)

200: “Prever las consecuencias y meditar sobre el futuro es capitalizar los bienes, mientras que el debilitamiento ( la dejadez, el desgano, la flojedad ) y la vagancia es una pérdida de la vida y de las ocasiones". ( De "Gurarul Hikam" , tomo 1 , pag. 12 )

201: "Cumplir el Derecho de Dios y los derechos de la gente es la generosidad, mientras que el amor ( o la amistad ) consiste en tener misericordia". ( De "Gurarul Hikam" , tomo 1 , pag.l2 )

202: “El hombre puede ser jefe ( líder o señor ) a través de cuatro cualidades : la honestidad, la cultura ( instrucción o educación ), la generosidad y el intelecto”. ( De “Al Bahar” , tomo 1 , pag. 94 )

203: "El contentamiento enriquece". ( De "Gurarul Hikam" , tomo 1 , pag. 15 )

204: “Dios con Su Generosidad y Su Favor hace entrar al siervo al Paraíso por la intención sincera e íntima, y por el carácter justo ( y el buen comportamiento )”. ( De “Al Mayalis” , pag. 30 )

205: "La humildad eleva la categoría de su poseedor, mientras que la arrogancia rebaja a su dueño ( de jerarquía )". ( De "Gurarul Hikam", tomo I , pag. 13 )

206: "La sabiduría es una protección ( un guardián o una defensa ) para su poseedor, y la protección es una Merced ( de Dios )". (De "Gurarul Hikam" , tomo I , pag. 13 )

207: "La nobleza (de carácter) es una virtud para su dueño". ( De “Gurarul Hikam" tomo 1 , pag. 13 )

208: “Cumplir las promesas, respetando los Derechos de Dios y los derechos de la creación, practicando de acuerdo a Su Orden, es 1a perfección". ( De “Gurarul Hikam" tomo 1 , pag. 13 ).

Néstor D. Pagano (Abdallah Yusuf de La Plata) y sheij Huyyatul Islam Muhammad Moallemi Zad
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