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Fiqh y sufismo en al-Andalus

Influencias del pensamiento religioso, jurídico, sufí y filosófico de Oriente

05/02/2011 - Autor: Ahmed Yusuf Maza Ruiz - Fuente: Webislam
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Manuscrito coránico.
Manuscrito coránico.

Introducción

El cometido de éste trabajo es realizar un breve estudio de cómo y en qué medida influyó el ‎oriente musulmán en el occidente musulmán en cuanto a la práctica del Islam en sus ‎diferentes ramas internas, la escuela jurídica predominante (‎مذهب ج مذاهب‎), y la ‎importancia que adquirió el ascetismo (‎الزهد‎) en al-Andalus desde sus comienzos en la ‎mística a través de los pensamientos filosóficos como los de Ibn Masarra, importados ‎directamente de su aprendizaje en oriente.‎

Cabe destacar el concepto de umma (‎أمة‎), definido como nación musulmana. Toda ‎persona, sea cual fuere su etnia, nacionalidad o procedencia, entra a formar parte de ésta ‎gran comunidad musulmana en cuanto atestigua sinceramente la unidad de Dios y ‎acepta y se somete a lo trasmitido por el profeta Muhammad (s.a.s), esto es, pronuncia la ‎shahada (‎أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمد رسول الله‎). Éste término nos da las claves para ‎entender que la nación islámica, en su aspecto religioso, es una sola nación y que no se ‎puede hacer una separación considerando oriente y occidente diferentes e ‎independientes en lo que a religión respecta. Todos los pensamientos y corrientes ‎religiosos que nacen en oriente, llegarán a occidente y tendrán su influencia en mayor o ‎menor medida.

La vida de al-Andalus, nace y se desarrolla bajo la mano de Oriente, pero con el tiempo ‎se emancipa y adquiere su propia personalidad, distinguiéndose de ésta en todos sus ‎aspectos. Esto se aplica a su política, cultura, arte, pensamiento religioso y jurídico, ‎literatura, etc.‎

La primera época de presencia musulmana en la península se caracteriza por el apoyo de ‎los cadíes españoles en los cadíes de los grandes centros del saber de oriente. Recurren a ‎ellos en los litigios jurídicos ya que se sienten inseguros de sí mismos. A su vez, serán ‎muchos los que saldrán en busca del saber hacia oriente (‎رحلة‎) y traerán consigo las ‎nuevas tendencias en todos los campos del saber.‎

Jurisprudencia islámica (Fiqh)

Dentro de éste termino se engloba todo aquello que corresponde a la parte externa o ‎material del Islam (‎العمل‎), es decir, la purificación (‎الطهارة‎), la oración (‎الصلاة‎), funerales ‎‎(‎الجنازة‎), el ayuno (‎الصيام‎), el zakat o limosna obligatoria (‎الزكاة‎), la alimentación, el yihad, ‎juramentos, matrimonio, divorcio, derecho mercantil, manumisión, patrimonio, derecho ‎penal, derecho procesal, derecho de sucesiones y una amplia miscelánea que puede ‎recoger desde actos meritorios hasta extensos capitulos sobre los sueños, el bostezo o las ‎carreras de caballos. Por lo tanto queda excluido lo relacionado con creencia (‎عقيدة‎).

El derecho islámico se sustenta en dos fuentes: el Corán y la sunna. Con el término ‎sunna nos referimos a los dichos y hechos que nos han sido trasmitidos del profeta ‎Muhammad (s.a.s) a través de generaciones, recogidos tras un estudio minucioso de ‎autenticidad (‎علم الإسناد‎), y recopilados en forma de hadices (‎حديث ج أحاديث‎).‎
La compilación de los grandes tratados de derecho islámico ha sido una ardua tarea que ‎han llevado a cabo los más grandes sabios. ‎

Las cuatro grandes escuelas jurídicas aceptadas por consenso de los sabios musulmanes ‎son: maliki (‎الإمام مالك بن أنس‎), shafií (‎الإمام الشافعي‎), hanafí (‎الإمام أبو حنيفة‎) y hambalí (‎الإمام ‏أحمد بن حمبل‎). ‎

Lo que diferencia una escuela de otra son pequeños aspectos dentro de los apartados del ‎derecho islámico. Por ejemplo, dentro de la oración y a su vez, dentro de la forma de ‎colocar los brazos durante la posición erguida (‎قيام‎), nos encontramos con diferencias ‎entre las distintas escuelas sobre si se deben dejar los brazos sueltos pegados al tronco, o ‎si se deben cruzar las manos apoyadas en el vientre, o bien en el pecho…‎

Jurisprudencia en al-Andalus

Por espacio del primer siglo y medio de presencia musulmana en la península se ‎adoptaron las bases jurídicas de la escuela que fundó Abd al-Rahman ibn Amr al-Awzaí. ‎La escuela Awzaí tiene sus origenes en Siria y estaba bastante extendida en aquel tiempo ‎‎(s. VIII-IX) por aquella zona, especialmente Qaysariyya y Beirut, donde habia escuelas ‎destinadas a su estudio1.‎

Esta escuela, que tubo escasa duración, fue rápidamente acogida por la primitiva ‎sociedad andalusí por varias causas. En primer lugar, durante aquella época se ‎encontraban en función dos escuelas jurídicas en oriente: la escuela del imam Abu ‎Hanifa por un lado y la escuela Awzaí por otro. Si tenemos en cuenta que la escuela ‎hanafí tenía como centro Iraq, donde se encontraba la capital de la dinastía Abbasí, ‎enemigos seculares de un al-Andalus pro-omeya, podremos deducir que lógicamente ‎optaron por la escuela Awzaí siria. Otra de las posibles causas puede deberse, tal y como ‎dice Schacht2, a que esta escuela estaba enfocada principalmente en el derecho militar, ‎por lo que sería de gran utilidad para una sociedad cuyas fronteras estaban en constante ‎movimiento y las batallas y escaramuzas eran periódicas.‎

Según algunas crónicas el introductor del awzaismo en al-Andalus fue el cadí de Elvira, ‎Asad ibn Abd al-Rahman al-Sabai (m.150/767)‎3.‎

Una vez estabilizada la situación en al-Andalus y pacificados los territorios de la ‎península, los musulmanes se verán obligados a buscar una escuela más adecuada a un ‎pueblo mejor organizado. Se pone de manifiesto la precariedad de la escuela awzaí, cuya ‎principal preocupación es el derecho militar, dejando dos opciones a elegir: el malikismo ‎con su sede en la ciudad santa de Medina, y el hanafismo en Irak.‎

Los conquistadores fueron en su mayoría de origen sirio, egipcio y medinense, por lo ‎tanto fueron estos lugares fundamentalmente los visitados por los lazos patrimoniales ‎que los unían. Tambien se ha hecho referencia a la gran preocupación que tenían los ‎españoles por la peregrinación, lo cual favoreció el contacto con la escuela del imam ‎Malik ibn Anas. Por otro lado, los españoles no reconocieron la legitimidad de la ‎soberanía de los califas abbasíes, lo que les llevó a rechazar aquella escuela que ‎declararon éstos como doctrina oficial, es decir, la escuela hanafí. Éstas son las ‎principales causas de la gran acogida que tubo la escuela maliki en al-Andalus en ‎contraposición de la escuela del imam Abu Hanifa. Además, se dice que el imam Malik ‎hacía proselitismo del régimen omeya y mostraba su predilección por éste, mientras que ‎Abu Hanifa prestaba su apoyo moral a los califas abbasíes.‎

El cambio de la escuela awzaí a la escuela malikí obedece, pues, a las necesidades del ‎nuevo pueblo musulmán, y no, como se ha querido decir en algunas ocasiones, a una ‎imposición por parte de los emires omeyas.‎

Coinciden la mayoría de los estudiosos en que el derecho malikí entrará en al-Andalus ‎durante el califato del emir omeya Abd al-Rahman I (138/756-172/788). Sin embargo, ‎hay diferentes opiniones sobre quién fue el que lo introdujo en la península.‎

Al-Maqqari dice que fue Ziyad ibn Abd al-Rahman (m. 202/817) quien introdujo el ‎malikismo en el año 138/755. Sin embargo, según Ibn al-Qutiyya, fue uno de los ‎discipulos andalusíes de Malik, al-Gazi b. Qays, quien introdujo la obra compendio ‎Muwatta.‎

El malikismo no se hará notar en los cargos oficiales hasta el mandato del emir Abd al-‎Rahman II (206/822-238/852). Ya con el apoyo de las autoridades oficiales, será el ‎alfaquí Yahia ibn Yahia quien dará el gran impulso al malikismo en la península, ‎rodeandose de jurisconsultos malikíes y otorgando los cargos a sus partidarios.‎

El número de discipulos andalusíes que siguieron las enseñanzas del imam Malik y las ‎difundieron y pusieron en práctica en la península varía enormemente según los distintos ‎historiadores, llegando a estar entre 6 y 1300. Sin embargo, lo mas lógico es que el ‎número de seguidores fuese bastante reducido y que las gigantes cifras que aparecen en ‎las distintas crónicas se deba a una exageración para engrosar las obras que tratan éste ‎tema. Incluso, se ha dicho que muchos de estos seguidores que se nombran y aparecen ‎sus biografías han sido inventados por los cronistas.‎

Entre los principales seguidores que se cree de su autenticidad cabe destacar el más ‎representativo, el cordobés Dawud ibn Yaafar ibn as-Sagir4. Adquirió gran fama en ‎Oriente como tradicionista e incluso contó con discípulos suyos de oriente en esa ‎materia.‎

Tras la muerte del imam Malik (179/795) su escuela siguió dos caminos: el de sus ‎seguidores medinenses y el de sus seguidores egipcios. Fueron sus discípulos egipcios ‎los mejores continuadores de su obra. Los estudiosos españoles, en sus viajes a oriente o ‎en el camino de la peregrinación paraban en Egipto largas temporadas, frecuentando las ‎clases de los juristas malikíes5‎.‎

Hay que mencionar que a pesar de la preponderancia del derecho maliki sobre los otros ‎en al-Andalus no quiere decir que fuese la única escuela que se siguió. Aunque en ‎minoría, hubo seguidores del safismo y de otras corrientes, e incluso hubo una oposición ‎a los fundamentos de la escuela malikí. Entre las causas de esa oposición esta la puesta ‎en duda de uno de los fundamentos en que basaba el imam Malik su escuela, la práctica ‎medinense (‎عمل أهل المدينة‎). Por ello, se acusa al imam Malik de dar más importancia a ésta ‎tradición (‎تقليد‎) que a las tradiciones proféticas.‎

‎Uno de los más acérrimos opositores al malikismo es el cordobés Ibn Hazm, que ‎compuso una obra que discute minuciosamente este tema titulada al-Ihkam fi usul al-‎ahkam (‎الإحكام في أصول الأحكام‎). El imam as-Shafií (m. 204/820) ataca también duramente ‎a los malikíes por considerar esa costumbre de Medina más válida que las tradiciones ‎proféticas.‎

A pesar de estas objeciones, los musulmanes de la península siguieron, en su gran ‎mayoría, los principios del malikismo que perduraron durante toda la dominación ‎islámica en España.‎

El malikismo en la península adquirió su matiz y sello característico en el siglo XI con ‎base en Córdoba, ciudad ésta de gran prestigio cultural y jurídico. La tradición ‎cordobesa desarrollará sus propios juicios y dictámenes que se aplicarán en el resto de las ‎provincias. Si en un principio los alfaquíes hubieron de recurrir a oriente para contrastar ‎opiniones y pedir dictámenes (‎فتوة ج فتاوى‎), ya en el siglo XI tendrán su propio criterio y ‎seguirán, por analogía a la tradición medinense, su propia tradición cordobesa basada en ‎las costumbres concertadas por los sabios de Córdoba, formando leyes que serán ‎aplicadas en todas las partes de España, al igual que ocurrió siglos atrás con la tradición ‎medinense.‎

Pensamiento religioso-filosófico

En este apartado podemos comenzar por hacer uso de la clasificación que hizo uno de ‎los grandes sabios del Islam. Hablamos de Algazali (‎أبو حامد الغزالي‎)(1058-1111), sabio ‎musulmán formado en todas las ciencias religiosas, cuya máxima obsesión fue la ‎necesidad de certeza: solo es posible alcanzarla en la correcta lectura del Corán, única ‎lección que acerca al alma los valores de la vida espiritual. En su obra Al-Munaqqad min al-dalal ‎المنقذ من الضلل‎ ‎clasifica a “los que buscan” (‎أسناف الطالبين‎) en cuatro clases: los teólogos (‎المتكلمون‎), los que ‎se ocupan del sentido oculto (‎الباطنية‎), los filósofos (‎فلاسفة‎) y los místicos (‎الصوفية‎).‎

El estudio del pensamiento religioso y filosófico musulmán y su presencia en al-Andalus ‎es una labor de gran magnitud. Se han dedicado extensos trabajos de investigación ‎acerca del tema y no son pocas las referencias que aparecen en las grandes obras de ‎sabios orientales u occidentales.‎

El misticismo y la ascética estuvieron muy extendidos en al-Andalus a partir del siglo X, ‎teniendo sus orígenes en oriente, especialmente en Egipto. Algunos autores han ‎fundamentado el origen de estos tipos de pensamiento en la filosofía griega o incluso ‎importada de otras religiones como el budismo. Sin embargo, los últimos estudios ‎pretenden haber comprobado que el sufísmo musulmán se deriva principalmente de los ‎dogmas del Islam, y se inspira sobre todo, en las prácticas ascéticas, ejercidas por el ‎profeta y de algunos de sus compañeros6.‎

Debido al ínfimo corpus de mi modesto “trabajo” y a la escasez de tiempo, trataré de ‎enfocar este apartado al pensamiento del cordobés Ibn Masarra, considerado por algunos ‎autores como el primer verdadero místico hispano-musulmán, y dejar a un lado las ‎puertas abiertas para un estudio del resto de los pensamientos religioso-filosóficos.‎

Ibn Masarra

Muhammad b. Abd Allah b. Masarra (269/883-319/931) nació en Córdoba de oscuro ‎origen mawla (‎مولى‎) estudió en su ciudad natal con su padre, así como con Muhammad ‎b. Waddah y con Muhammad b. Abd al-Salam al-Jushaní. Su padre, Abd Allah b. ‎Masarra hizo su primera rihla a Oriente en compañía de este último, con quien compartió ‎gran número de maestros. A su regreso a al-Andalus se le atribuyeron ideas qadaríes ‎‎(partidario del libre albedrío). ‎

Así su padre debió de influir en su inclinación por la doctrina qadarí, mientras que los ‎otros dos despertaron su interés por el ascetismo.‎

Posterior a la muerte de su padre (286/899), Ibn Masarra marchó en viaje a Oriente. Los ‎datos que nos han llegado de su rihla indican que estubo en Qayrawan y en Medina. La ‎fecha de su regreso debió producirse durante el emirato de Abd al-Rahman III ‎‎(300/912-350/961). Fue entonces cuando “demostró ascetismo, piedad y retraimiento de ‎las gentes, que se dejaron seducir por sus apariencias y comenzaron a frecuentarlo y ‎escucharlo, mas, resultándoles luego patente la maldad de sus creencias y lo abominable ‎de su opinión, se apartaron de él cuantos tenían perspicacia y lo conocieron bien, ‎mientras que perseveraron en su compañía otros, mayormente ignorantes y mal ‎informados, que abrazaron su opinión y difundieron su secta (‎مذهب‎) entre la gente7‎.‎

Paso a reproducir un extracto de la obra de Ibn Hayyan (Muqtabas V, 20-37), que a mi ‎juicio resume de forma clara los inicios de éste pensador como maestro y menciona su ‎paso por oriente de donde adquirió sus conocimientos.‎

و أوحش من الناس واثرمن الانتباذ عنهم حتى استوطن ضيعتهم ببعض قرى قرطبة مفضلا مكانه هنالك على ‏مجاورة أهلها و شهادة جمعها, فظل دعاته و أصحابه ينتابونه بمكانه ويتكررون عليه و يأخذون عنه, فيمكينه توحده ‏بهم من الإذاعة إليهم بما في نفسه مما لا يمكنه إذاعته بالمصر, و قد أوتي من عذوبة الكلام و متانة الحجاج و الغوص ‏على دقيق المعاني والإفتنان في ضروب العلوم ما يستلب به القلوب و لا يعييه عنه صواب. و قد كان رحل إلى ‏المشرق فلقي هناك من درسه مذهبه فقوي فيه متنه وانبسط باعه فيه, و لما عاد إلى الأندلس طمع في تفريق كلمة ‏أهلها فتوارى في شعب الزهاد و تذرع بها إلى القدح في السنة, فألف الكتب البارعة و بث الرسائل القارعة و صنف ‏المقالات الناكبة وسدل على مغمضاتها ستور المغالطة, فقال بإنفاذ الوعد و الوعيد و ضعف الأحاديث الشفاعة و باعد ‏عن التجاوز و الرحمة فختل في ضربه بمسيره ذالك الماضي...دح السوء لا... من يلقاه من أهل السلامة هائما به في ‏أرحب واد بأختل ذريعة و هو في الطرفين مرهق النسل ماضي الضريبة, يسرد مسائل مدونة المالكية عمدة السنة ‏سرد القران و يشققها بالإجتلاب بأوضح برهان حتى يخرج فيها أجزاء مختصرة حسنة لم يزل الإجماع من ‏مخالفيه إلى اليوم واقعا على أنها أفضل و أوجز و أبسط من كل مختصرة صيغت فيها, فبرسوخه في بسط العلم و ‏تأنيه في الإستدراج للخصم كان يستهوي العقول و يصيد الأفئدة.‏
و كان من شأنه أن يلقى أول من يتيه مقتبسا من أهل السلامة من المساهلة إلى أن يختله عن رأيه بالمفاضلة, فإذا ‏أصغى إلى عذوبة منطقه و علق في شرك حجاجه غزه... رفقا بباطله عن الطائر فرحه, فلا يبعد أن يلفته عن رأيه و ‏يشككه في إعتقاده فيقلبه إلى إختياره و يحصله في أتباعه, فاستهوى خلقا من الناس صدهم عن سبيل السنة و أوحشهم ‏من الجماعة, و اتخذ من راسخيهم في مذهبه دعاة و أئمة, دخل في عرضهم رجال من ذوي الفهم و الوجاهة وصموا ‏باتباعه فالدرعوا بذالك خزيه, و لم يزل يستظهر عليهم بالمواثيق في الكتمان إلا من الثقات الوثاقة العقدة, فاكتتم بذالك ‏شأنه إلى أن غافصته منيته صدر دولة الناصر لدين الله أيام شغله بحروب اهل الخلاف المتصلة, فرفع الله بموته عن ‏الناس فتنة, ولم يلبث دعاته مع انتشارهم في البلاد أن تلبسوا بعده بما أوعزهم من مكنون علمه و أخذ عليهم من بثه... ‏و مذيعوهم و صغت إليه أفئدة جماعة من الناس من خاصة و عامة عذاعوه سرا, و أفشوا مذهبه و غبطوا من فاء إليه ‏و اعتقده, فانتشر بقرطبة و طرأ إلى بلاد سواها, و زن به جماعة.‏

‎"Se apartaba de las gentes y prefería alejarse de ellas, afincándose en su propiedad en ‎una alquería de Córdoba, pues prefería estar allí a la vecindad de su población y al ‎testimonio de todos, de manera que sus propagandistas y compañeros le frecuentaban en ‎su lugar para aleccionarse, y podía a solas con ellos comunicarles sus pensamientos, cosa ‎que no habría podido hacer en la capital: con su dulzura de expresión, solidez dialéctica, ‎penetración exacta de los conceptos y variados conocimientos arrebataba las mentes, sin ‎cuidarse de lo recto.‎

Había viajado a Oriente, encontrando allí quien le enseñó su secta hasta dominarla ‎firmemente y, cuando volvió a al-Andalus, se propuso difundirla, escondiéndose en los ‎vericuetos de los ascetas y amparándose así para atacar la sunna: compuso libros ‎excelentes, difundió acertadas epístolas y elaboró artículos devastadores, cuyo ‎intríngulis cubrió con los velos del equívoco, defendiendo el cumplimiento de las ‎promesas y amenazas divinas y la falta de autoridad de los hadices sobre la intercesión, ‎dando por inverosímil la benevolencia y la misericordia. Con el ardid de su pasada ‎conducta… engañaba a las buenas gentes que encontraba, haciéndolos errar por donde ‎quería con los más falaces pretextos, pues era hoja afilada por ambos lados de corte ‎penetrante. Había dispuesto las cuestiones de la Mudawwana malikí, pilar de la sunna, ‎por concomitancias, dividiéndolas según se las requiere con la más clara traza, y ‎produciendo unas secciones extractadas excelentes que son declaradas unánimemente, ‎hasta por sus oponentes, como mejores, más resumidas y claras que cualquier otro ‎compendio de dicha obra: gracias a la solidez de su extensa ciencia y su paciencia para ‎confundir al adversario se atraía las mentes y capturaba los corazones.‎

Ocurría cuando venía a aleccionarse con él una persona ortodoxa, que lo trataba ‎condescendientemente hasta apartarle de su opinión con parangones, pues al escuchar su ‎dulce expresión y quedar prendido en sus redes dialécticas lo engañaba, ya que la ‎suavidad de sus mentiras habría podido robar su polluelo al pájaro, no tardando en ‎apartarlo de su opinión, haciéndole dudar de sus creencias, tornándolo a su gusto y ‎contándolo entre sus seguidores. Así sedujo a muchos, a los que apartó del camino de la ‎sunna y disgregó de la comunidad, haciendo de los más capaces de su secta ‎propagandistas y dirigentes, entre los cuales se contaron hombres de inteligencia y ‎prestancia, a los que cayó el baldón de seguirle, quedando cubiertos de su misma ‎mancilla. Les exigía garantías de discreción, salvo ante personas de absoluta confianza, y ‎así pudo ocultarse hasta que le sobrevino la muerte a comienzos del reinado de al-Nasir, ‎cuando estaba éste ocupado con las continuas guerras de rebeldías: con su muerte, quitó ‎Dios a la gente una perdición. Pero sus propagandistas, difundidos por la tierra, ‎acometieron la difusión de su oculta doctrina que les había encomendado… ‎inclinándose a ella los corazones de un grupo de personas de alta y baja clase, que la ‎difundieron en secreto, extendiendo su secta y emulando a los que habían entrado en ‎ella y la profesaban, de modo que se propagaron por Córdoba, alcanzaron otras zonas y ‎despertaron el recelo de algunos"8.

No se ha conservado ninguna de las obras de Ibn Masarra, tan sólo tenemos ‎conocimiento de dos de sus títulos: Kitab al-tabsira y kitab al-huruf ( ‎كتاب التبصرة و كتاب الحروف).

En cuanto a su doctrina hay que destacar dos de sus aspectos fundamentales: su ‎ascetismo y su mutazilismo.‎

De su ascetismo nos informa que trataba de argumentar acerca de la justificación de las ‎acciones y la responsabilidad de las almas según su auténtica sinceridad (‎التكلم على تصحيح ‏العمل و محاسبة النفوس على حقيقة الصدق‎).‎

Por lo que a su mutazilismo se refiere, destacan los siguientes puntos:‎
La creencia en el libre albedrío (‎الإستطاع‎).‎

El cumplimiento inexorable de las promesas y amenazas divinas (‎إنفاذ الوعد و الوعيد‎).‎
Negación de la autenticidad de los hadices referentes a la intercesión profética ‎‎(‎ضعف أحاديث الشفاعة‎), e inverosimilitud de la benevolencia y la misericordia ‎divinas (‎باعد التجاوز و الرحمة‎).‎

Interpretación mutazilí del Coran (‎تحريف التأويل في كثير من القرأن‎)

En el viaje a Oriente de Ibn Masarra, durante el cual se dice pudo conocer y ponerse en ‎contacto con el ambiente místico creado por el egipcio Du-l-Nun, adquiere una ‎formación que le permitirá adaptar las ideas de los sufis Du-l-Nun y Abu Yaqub al-‎Nahrayuri con los argumentos teológico-filosóficos y algunas ideas mutazilíes, ‎aparentemente opuestos e irreconciliables.‎

En el siglo X hubo en la península un notable florecimiento místico, en parte debido a la ‎tolerancia al respecto de los califas Abd al-Rahman III y al-Hakam II. Los andalusíes se ‎interesaron por el sufismo y la ascética, principalmente a partir del foco de irradiación ‎mística, Egipto, y de las ideas de los sufis egipcios anteriormente citados. Esto llevó a la ‎construcción de rábitas y zawiyas, donde los ascetas se entregaban a la adoración y ‎pasaban temporadas de contemplación mística, aparte de acoger a pobres y servir como ‎puestos defensivos en los lindes con los cristianos.‎

Notas
1. M.A. Makki. Aportaciones orientales.p.128. Revista del instituto de Estudios Islámicos en Madrid. Vol. ‎X y XII.‎
2.Origins of Muhammadan Jurisprudence.cit.,p.34. ed. Oxford, 1953.‎
3.Ibn al-Faradi, b.237;al-Humaydi, b.320;al-Dabbi, b. 569.‎
4. Para su biografía, véase Ibn al-Faradi, b.423; al-Humaydi, b. 430; Ibn al-Abbar, Takmila, b. 200; Ibn ‎Farhun, Dibay, p.116.‎
5. M.A. Makki. Aportaciones orientales.p.165. Revista del instituto de Estudios Islámicos en Madrid. Vol. ‎X y XII.‎
‎6. A ud Brockelmann, Geschichte, I, cap. X, p. 212.‎
‎ 7. Muqtabas V, Ibn Hayyan. 20/37.‎
8. Traducción extraída de Heterodoxia, Mª Isabel Fierro Bello. Instituto Hispano-Árabe de cultura. Madrid. ‎‎1987. pp. 114-115.‎
FUENTES
IBN AL-ABBAR (Abu Abd Allah Muhammad ibn Abd Allah al-Qudaí): Al-Takmila li-‎kitab al-Sila (Complementum libri assila), vols. V y VI de la Biblioteca Arabico-Hispana, ‎ed. Francisco Codera y Zaydin, Madrid, 1887.‎
AL-DABBI: Bugyat al-multamis fi tarij riyal ahl al-Andalus (Desiderium quaerentis ‎historiam virorum populi Andalusiae), ed. Codera, Madrid, 1884-1885, vol. III, de la ‎Bibl. Ar. Hisp.‎
IBN AL-FARADI (Abu-l-Walid Abd Allah Muhammad ibn Yusuf): Tarij ulama al-‎Andalus (Historia virorum doctorum Andalusiae), ed. F. Codera, vols. VII y VIII de la ‎Bibl. Ar. Hisp., Madrid, 1890-1892.‎
IBN FARHUN (Burhan al-Din Ibrahim ibn Ali): Kitab al-dibay al-mudhab fi marifat ‎ayan ulama al-madhab, ed. El Cairo, 1932.‎
IBN HAYYAN (Abu Marwan Hayyan ibn Jalaf): al-Muqtabas V, ed. P. Chalmeta, F. ‎Corriente, y M. Sobh, Madrid, 1979.‎
AL-HUMAYDI (Abu Abd Allah Muhammad ibn Fattuh): Yadwat al-muqtabis, ed. ‎Muhammad ibn Tawit al-Tanyi, El Cairo, 1952.‎
IBN JAYR: Fahrasa, ed. F. Codera y J. Ribera, Zaragoza 1893.‎
BIBLIOGRAFÍA
BROCKELMANN (Carl): Geschichte der Arabischen Literatur, ed. Leyden, 1943.‎
FIERRO, M.I.: La heterodoxia en al-Andalus durante el periodo omeya, Instituto ‎hispano-arabe de cultura, 1987‎
MAHMUD ALI MAKKI: Ensayo sobre las aportaciones orientales en la España ‎musulmana y su influencia en la formación de la cultura hispano-árabe, Revista del ‎instituto de estudios islámicos en Madrid. Vols. XI y XII. Madrid 1963-1964.‎
RAFAEL RAMÓN GUERRERO, Averroes, Sobre filosofía y religión, Serie de filosofía ‎española, Pamplona, 1998.‎
SCHACHT, J.: The Origins of Muhammadan Jurisprudence, Oxford 1979.‎
IBN ABI ZAID AL-QAIRAWANÍ: Al-Risalah, ed. Kutubia Mayurqa. 1999. ‎

 

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