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Jalal Al-e Ahmed y la contaminación occidental

Irán: variaciones revolucionarias. El debate teológico-político en Irán (2)

20/01/2011 - Autor: Seyyed az-Zahirí - Fuente: Webislam
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Jalal Al-e-Ahmad (1923-1969), uno de los ideólogos de la Revolución Islámica de Irán
Jalal Al-e-Ahmad (1923-1969), uno de los ideólogos de la Revolución Islámica de Irán

Segunda parte: Jalal Al-e Ahmed y la "contaminación occidental"

Uno de los pioneros del viraje hacia el islam por parte de las izquierdas marxistas iraníes fue Jalal Al-e Ahmed (1923-1969). Su trayectoria es paradigmática. Nacido en una familia de ulemas, en su juventud se hizo comunista y miembro del Tudeh Party, hasta el desengaño provocado por el apoyo de este al movimiento separatista pro-soviético de Azarbaiyan. Escritor de novelas y de cuentos de contenido social, y casado con la también escritora y novelista de fama Simin Daneshvar, estuvo en contacto con los movimientos literarios modernistas. Viajó extensamente por Europa, la URSS, los EEUU e Israel. La conciencia de vivir en un país cultural y económicamente colonizado resulta insoportable para un intelectual comprometido. Este compromiso con la cultura irania se muestra en sus trabajos etnográficos: a partir del 1955 inició una serie de reportajes sobre pequeños pueblos o enclaves apartados, a través de los cuales comprueba el efecto devastador de la modernidad en la vida de las gentes.

Tras un periplo nacionalista y socialista, se reencuentra con el islam, como salida a sus contradicciones. En 1963 realiza la peregrinación a Meka. Entre 1963 y 1969, año de su muerte, Jalal Al-e Ahmed defiende el retorno al islam como movimiento social. Pero este retorno pasa por ser crítico con sus derivas reaccionarias, quietistas, legalistas. Hace un llamamiento a los ulemas para que abandonen sus estériles polémicas por aspectos secundarios de la ‘ibada (práctica de adoración), ocupándose y dando respuesta a los verdaderos problemas que acucian a los iraníes: la pobreza, la desigualdad, la tiranía de las élites. Este volverse al islam y a los ulemas es consecuencia de su desapego de los intelectuales secularistas, especialmente de la izquierda liberal, a los que considera que han fracasado y han caído en una estéril fascinación por todo lo occidental. Viven en Irán pero sus mentes y sus corazones están en otra parte, están desarraigados de la tierra y de la verdadera vida de las masas. Al negar la capacidad del islam para responder a las problemáticas contemporáneas, estos intelectuales refuerzan la dominación occidental. No se dan cuenta de que la religión se constituye en el tercer mundo en la principal fuerza de resistencia al colonialismo.

A él se le debe un concepto que hizo furor: gharbzadegi, palabra que ha sido traducida al inglés como westoxification, westitis occidentosis, y en castellano como “occidentaminación". La palabra habla por si misma, y denota el rechazo visceral de muchos iraníes a la influencia occidental, vinculada con el golpe de estado contra Mosaddegh, al régimen despótico del Shah y a la rapiña de las petroleras extranjeras. Pero no solo eso: es también un ataque a la mecanización y burocratización creciente de la vida (1), que abre las puertas a la recuperación de todo un legado que había sido sepultado, ignorado e incluso despreciado por las élites culturales iraníes del último siglo. Abre las puertas a la asunción como “lo propio” del chiísmo y del islam por parte de los intelectuales seculares de izquierda. Al-e Ahmed considera la recuperación del pasado iranio pre-islámico por los Pahlevi como parte de su política pro-occidental, tendente a desactivar las potencialidades del islam y a crear una ideología legitimadora del poder.

Lo curioso es que esta denuncia del “imperialismo occidental” y sus “efectos alienantes” será realizada a menudo en un lenguaje típico de las ciencias sociales y el lenguaje de las izquierdas europeas. Esta vuelta al islam desde la izquierda se manifiesta en la islamización del vocabulario típico de los movimientos revolucionarios del llamado tercer mundo, durante la segunda mitad del siglo XX: enqelâb (revolución), ideoloji (ideología), jâme’ é-yé towhidi (sociedad unitaria/sociedad sin clases), jatt-é Imâm (la línea del Imam/la línea del partido), mostaz’afin (oprimidos/proletarios)… (3)

Cuando un intelectual musulmán habla contra la influencia occidental por considerarla “alienante” uno no pueda más que sonreír. Paradojas de la modernidad iraní. El propio Jalal Al-e Ahmed fue traductor de Dostoyevsky, Jean-Paul Sartre, Albert Camus, André Gide y Eugène Ionesco. Se ha dicho que el existencialismo actuó como contrapeso del colectivismo comunista y abrió su camino de reconciliación con el islam. Conoció a Ali Shariati, y marcó la línea a seguir por otros intelectuales de izquierda desencantados tanto con la Unión soviética como con occidente en general. En el capítulo dedicado a Ali Shariati haremos referencia a las paradojas de este encuentro. Por ahora, quedémonos con esta frase de Hamid Dabashi:

Tal vez la gran ironía de los logros vitales de Al-e Ahmad consiste en que el marco ideológico de referencia que él ayudó a construir, la “ideología islámica”, fue la más profunda y efectiva forma de occidentaminación imaginable. La mera yuxtaposición de “islam”, que no puede ser una “ideología” por su propia auto-percepción de lo sagrado, e “ideología”, la cual, por definición, es una proposición postreligiosa, “falsa” en su estipulación marxista, desmiente la contradicción que solo puede ser resuelta si admitimos el hecho problemático de que en los propios términos y terminologías mediante los que se han opuesto a la “occidentaminación”, los musulmanes se han vuelto todavía más “occidentaminados” (3).

Notas
(1) Resulta interesante saber que en la misma época Ahl-e Ahmed conoce y traduce la imprescindible obra de Ernst Jünger Sobre la línea, una crítica feroz al nihilismo contemporáneo, en la que se señala el retorno a contenidos teológicos en la literatura y en la política como una forma de esperanza.
(2) Farhard Khosrokhavar y Oliver Roy. Irán. De la Revolución a la Reforma. Ediciones Bellaterra 2000, p.13.
(3) Hamdi Dabashi, Theology of Discontent, p.75.
 

 

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