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La tariqa Halvetiyya y su relación con los califas otomanos

La Orden Halveti, se siguió difundiendo por los territorios otomanos hasta llegar a Egipto

27/07/2010 - Autor: Cynthia Hernández González - Fuente: Webislam
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Ceremonia de dikr de la orden Halveti.
Ceremonia de dikr de la orden Halveti.

La fundación de la Orden Halveti es atribuida a dos shuyuj de Asia Occidental de los siglos XIV y XV. El primero de ellos fue el Pir1 Sirajuddin Umar al-Halveti (muerto en 1397), de quien se sabe que realizaba retiros espirituales de 40 días, halvets, en las montañas, donde se asentaba dentro del hueco de los árboles y meditaba por largas temporadas. Fue responsable de la guía de los primeros derviches.2 Sobre el Segundo fundador, el Pir Yahya Jalaluddin Shirvani al-Halveti (muerto en 1464),3 se cuenta que en una ocasión, durante su juventud, dos grandes shuyuj suplicaron a Allah para que éste fuera heredero del conocimiento divino del camino Halveti.4 

Entre los principales sucesores de Yahya Shirvani, se encuentra Mohammed Ahmed al-Erzinjani. Él era profesor de estudios islámicos en una de las madrasas de Erzinjan, Anatolia. Prontamente ganó reputación como un sabio que podía responder cualquier cuestión sobre temas religiosos, a tal grado, que incluso el sultán local, Uzun Hasan, iba a consultarlo. Un día, el Pir Yahya advirtió al sultán que no debía pelear contra su homólogo otomano Mehmed II,5 llamado el Fatih o Conquistador, quien posteriormente habría de apoderarse de Constantinopla (6 de abril-29 de mayo de 1453) y la transformaría en la capital otomana, nombrándola paulatina y popularmente Estambul.

Con la política interna de Mehmed II, se buscó convertir a Estambul en un centro político, económico y social. Así, las instituciones otomanas se centralizaron bajo la dirección del califa de un modo que pocos gobernantes de Asia habían conseguido. De acuerdo con un censo de 1478, existían en Estambul 9 mil musulmanes, 3100 cristianos ortodoxos griegos, 1650 judíos y cerca de mil armenios y gitanos.6 En cuanto a la política expansionista se refiere, el sultán había conseguido convertirse en “…el ‘señor de dos mares y dos continentes’ y había echado las bases para el dominio otomano en Anatolia y en la Europa sudoriental…”.7 Mehmed II:

…consiguió el apoyo de la aristocracia turca prometiéndole retomar las antiguas tradiciones…También restableció las conexiones de la familia con las órdenes religiosas y cofradías artesanas de Anatolia…Como Mehmet había vencido gracias al apoyo de la aristocracia turca, los elementos bizantinos que se habían introducido en las instituciones otomanas quedaron eliminados; se dio énfasis al pasado turco de la dinastía y por primera vez se encargaron las crónicas de su historia.8

A la muerte de Mehmed II en 1481, lo sucedió en el poder uno de sus hijos, Beyazid II, quien gobernó hasta 1512. Antes de su entronización, éste vivía en Amasia, lugar donde conoció a Mohammed Jamal al-Aksaray, quien fue califa del Pir Mohammed Erzinjani y tuvo el más alto rango entre los derviches Halveti de esa región. Cuando Beyazid II se enteró de la muerte de su padre, viajó a Estambul bajo el consejo de su visir9, debido a que podría ser planeado su asesinato a manos de su hermano Jem. Al querer convertirse en el heredero legítimo, acudió con el sheij Mohammed Jamal para pedirle ayuda. En un principio, el sheij fue reacio, pero después de tener un sueño sobre Jem y sus partidarios, decidió asesorarlo sobre la manera en la que debía reclamar el poder. Ante el éxito obtenido, el nuevo sultán otomano invitó a los Halveti a salir de la sede de Amasia para trasladarla a Estambul.10 Se cuenta que éste, quien era llamado “Sufi Beyazid”, después del traslado de la tariqa Halveti, acudió a las reuniones sufíes y participaba en las ceremonias de remembranza de Allah o dhikr, e incluso les confió la educación de su hijo Ahmad.11

Durante su gobierno, Beyazid II se mantuvo en contra de la occidentalización que había influido a los otomanos desde medio siglo antes. Dentro de la esfera de poder muchos deseaban su favor con tal de subir de rango y había surgido un caos social que poco a poco iba encumbrándose. Habiendo caído enfermo, se dedicó a mantenerse en contacto con los shuyuj sufíes y delegó el poder a sus colaboradores. “El resultado de esta situación fue el desmoronamiento del aparato político que había establecido después de su ascensión al trono, y el estallido de nuevos conflictos…”.12 Después de la muerte de Beyazid II, sus hijos se disputaron la sucesión. La aristocracia turca prefería a Ahmad debido a su pacifismo, sus intereses intelectuales y porque deseaban que continuara con la política de consolidación de su padre; sin embargo, otros grupos favorecían a Selim, ya que pensaban que retomaría la política expansionista de Mehmed II.

El 24 de abril de 1512, Selim I, conocido entre otros epítetos como “El Severo”, subió al poder y gradualmente, la industria, el comercio y los ingresos públicos fueron aumentando, bajo lo cual se reforzó el gobierno y sus instituciones. Habiendo hecho esto, en 1513 y 1514 se encaminó contra los shiítas heterodoxos del este de Anatolia. En 1516 y 1517 se dirigió a la conquista de los países árabes y sometió al Imperio Mameluco sunnita de Egipto y Siria, el cual tenía su capital en El Cairo.13 A partir de ese entonces, los otomanos se convirtieron en los protectores de las ciudades de Meca y Medina y los guardianes de las rutas de peregrinación. En 1517, “…los navíos de Selim I llevaron a Estambul, además de al califa al-Mutawakkil, aproximadamente a 2 000 artesanos, mercaderes y dirigentes religiosos egipcios de primer plano.”14

Con la conquista de los territorios árabes, se vivió en Estambul y en los demás territorios otomanos una influencia de la ortodoxia islámica que se desarrollaría hasta los siglos XVI y XVII bajo la escuela islámica hanbalita. Debido al fervor religioso surgieron numerosos enfrentamientos entre las Órdenes místicas, los ulama que enseñaban en las escuelas, los servidores del gobierno y los shuyuj y ulama populares que se oponían a las innovaciones. Incluso, Selim I, quien se encontraba relacionado con la tariqa Bektashi, tuvo intenciones de demoler la tekke Halveti, la cual había perdido el apoyo real y era criticada por los musulmanes que permanecieron silenciosos durante el gobierno de Beyazid II.15

Progresivamente, debido al contexto religioso, los millets del Imperio se fueron fragmentando. En cuanto a la educación se refiere, los estudios otomanos, que integraban el árabe y persa clásicos, literatura, historia, política, medicina y tratados sufíes, fueron cuestionados. Los ulama se comprometieron con una estrecha definición de los estudios religiosos islámicos, enfocados en los ahadith y en la sharia. Los estudiosos reformistas se opusieron a las ceremonias populares y apoyados por los estudiantes y trabajadores, triunfaron fuertemente teniendo como base una definición cerrada de los conocimientos y práctica del Islam.16

A la muerte del sultán Selim I, asumió el cargo su hijo Suleyman I, llamado “El Magnífico” por los europeos y “El Legislador” por los otomanos, en un periodo que duró de 1520 a 1566. Durante su gobierno, el Imperio Otomano vivió una época dorada, que concentraba los dominios que van del Hiyaz, una porción de la actual Arabia Saudita, hasta Argelia y Hungría. Suleyman fue un gran patrocinador de las artes, y la sociedad y el gobierno alcanzaron un fortalecimiento que perduraría hasta los cuatro siglos siguientes. Después de las controversias sociales vividas anteriormente, se discutió sobre la permisibilidad del tabaco y el café, práctica popular en los cafés de Estambul a fines del siglo XVI y en algunas de las diversas turuq sufíes. Los Halveti comenzaron a tomar café para permanecer despiertos durante sus reuniones nocturnas en la tekke y disfrutaban del tabaco como otras Órdenes místicas, pues consideraban el consumo de ambas sustancias como mubah, ni recomendadas ni permitidas, empero, el Sheij al-Islam ya había emitido una fatwa declarándolas ilegales.

Después de los éxitos militares, Suleyman, cansado de los deberes de la administración, dejó su puesto al gran visir de ese tiempo, quien a pesar de cumplir con la labor no simpatizaba con todos los sectores burocráticos. “Como consecuencia, pocos de los sultanes que desempeñaron el poder…tenían capacidad para ejercerlo realmente, incluso cuando las circunstancias políticas se lo permitían…Era inevitable que el gobierno…fuera incapaz de responder a los problemas…”

Con la sucesión del hijo de Suleyman, Selim II, el Imperio decayó gradualmente. Se vivía en un entorno de corrupción política en el que las familias arraigadas promovían a sus hijos en las jerarquías sin tener los estudios adecuados. Como sirvientes del estado, los ulama no buscaron representar los intereses de la gente ni protegerlos de las injusticias del poder político. Empero, la Orden Halveti, se siguió difundiendo por los territorios otomanos hasta llegar a Egipto, a pesar de las oposiciones hacia el tasawwuf. Durante el gobierno de Ahmed I (1603-1617), hubo cierta aprobación hacia el sufismo y el Pir Aziz Mahmud Huda’i (fundador de la rama Jelveti de la Orden Halveti) sirvió como su sheij. Tanto el sultán como su madre recibían al Pir en el palacio y solicitaban su consejo. En este periodo, el grupo de los jenízaros obtuvo la posibilidad de casarse y de introducir a sus hijos en el cuerpo militar; al poder abandonar los cuarteles, trabajaron como mercaderes, artesanos y terratenientes poderosos. A fines del siglo, el Imperio contaba con 200 mil jenízaros quienes habían dejado de ser la milicia de élite y empezaban a provocar conflictos.18 Para 1635, el caos social emergía nuevamente y las Órdenes sufíes fueron perseguidas. Los partidarios del control religioso mandaron clausurar las tekke y algunos shuyuj fueron encarcelados. En 1644, cerca de la capital de Bulgaria, en el pueblo de Köstendil, nació Ali Alauddin Köstendili, quien fuera hijo del segundo califa del Islam, Umar al- Faruq. Después de estudiar teología y adquirir prestigio como un sabio de los ahadith, se inició en la tariqa Halveti de Bulgaria mientras que al mismo tiempo fungía como mufti de Köstendil. Él sería maestro de quien fundaría la tariqa Halveti Yerrahi el jueves 27 del mes de Rajab del año 1115 de la Hégira.

Notas:
1. A history of Islamic societies, Inglaterra, Cambridge University Press, 2002, p. 273 y 274.
2. Nombre con que también se le conoce al sheij principal de una tariqa sufi.
3. Plural castellanizado de darwish, equivalente persa del término árabe faqir, pobre.
4. BLANN, Gregory, The garden of Mystic Love: Sufism and the Turkish Tradition, Tennessee, Four Worlds Publishing, 2005,p. 414.
5. Ibid., p. 422.
6. Ibid., pp. 429 y 430.
7. LAPIDUS, op. cit.,p. 272.
8. GRUNEBAUN, Gustave E. Von, El Islam. Desde la caída de Constantinopla hasta nuestros días, México, Historia Universal, Volumen 15, Siglo XXI, 1975, p. 45.
9. Ibid., p. 34.
10. Funcionario superior de gobierno, similar a los ministros.
11. BLANN, op. cit., pp. 433-439.
12. Ibid., p. 442.
13. GRUNEBAUN, op. cit., p. 56.
14. KITSIKIS, Dimitri, El Imperio Otomano, México, Fondo de Cultura Económica, 1989, p.107.
15. Ibid.,p. 108.
16. BLANN, op. cit., P. 443.
17. LAPIDUS, op. cit.,p. 267.
18. GRUNEBAUN, op. cit., p. 85.
19. KITSIKIS, op. cit., p. 126.
20. LAPIDUS, op. cit., p. 268.
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