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Europa, de la Tecnología al Espiritualismo: El Problema del Puente Roto

Europa, de la Tecnología al Espiritualismo: El Problema del Puente Roto, es el título de la conferencia llevada a cabo durante el mes de junio de 1999

11/06/2010 - Autor: Sheikh Said Ramadán Al-Buti - Fuente: Webislam
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En el Nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso

“¡Oh creyentes! Aquel de vosotros que abjure de su religión… Que sepa que Al-lah (1) traerá un pueblo que El ame y que Lo ame, humilde con los creyentes y arrogante y omnipotente con los infieles, que luche en el sendero de Al-lah y que no tema al vituperio de nadie. Así es la gracia de Al-lah, que da a quien le place, Al-lah es inmensamente sabio”.

(Surat (2) Al-Maidah: 5/54)

“Y si os alejáis, El os remplazará por otro pueblo y esos no serán como vosotros”

(Surat Muhammad: 47/38)

Introducción

Alabado sea Al-lah, que con su beneplácito se cumplan las buenas obras, nos ha conducido a esto y no habríamos sido guiados, si Al-lah no nos hubiese guiado.
Europa, de la Tecnología al Espiritualismo: El Problema del Puente Roto, es el título de la conferencia llevada a cabo durante el mes de junio de 1999, en el Centro Social y Cultural de la Mezquita Da´awa en París y en el Auditorio de la Facultad de Estudios Orientales y Africanos de la Universidad SOAS en Londres, el día 24 del mismo mes.

Tal vez, es importante comparar entre el recibimiento que percibí por parte del auditorio francés y el observado de parte de mis interlocutores británicos, sabiendo que esta última, fue anunciada con mucha antelación en lengua árabe e inglesa, traducida a la lengua anglosajona y distribuida entre el público asistente durante el transcurso de la misma.

En París, contamos con la participación de importantes personajes de los círculos intelectuales y culturales, entre ellos el Profesor Jacques Cheminade, quien participó como candidato a los comicios electorales franceses junto a Jacques Chirac.

La recepción por parte del auditorio fue cálida y profunda, existía un consenso común alrededor de la idea de que “Europa aplica la tecnología de manera inconsciente; no sabe que hace, ni porque lo hace”… De la misma manera, a la que concluyó que “Los únicos avances reales conseguidos por Occidente han sido: “La construcción de armas de destrucción masiva y la consecución de la forma más efectiva de mantener activo su mercado” y el haber llegado a la conclusión de que “La ética humana solo podrá prevalecer la sociedad bajo el poder del espíritu”. Pero el espiritualismo por su parte, también necesita normas científicas que le alejen de la superstición. La pregunta es ¿Dónde se encuentran esas normas y reglas que evitan que caiga en la superstición? La respuesta acogida por unanimidad fue: El Islam.

El público asistente estaba constituido por una mezcla de franceses y musulmanes, su participación a través del debate, fue admirable. Pero, lo más importante fue el excelente recibimiento por parte de los franceses asistentes.

En tanto que en Londres, aunque la conferencia fue publicitada en varios lugares, y la asistencia fue masiva, solo acudieron miembros de la comunidad musulmana, sin observar, de manera personal, ningún británico entre el público asistente.

¿Cuál será el motivo de esta diferencia? ¿Por qué la aceptación entre los franceses ante el tema fue muy grande, y a cambio, no encontré ningún británico interesado?
Francia es considerada culturalmente como uno de los primeros países europeos abiertos, por lo que la mentalidad francesa es, de entre las europeas, la más cercana al pensamiento islámico, escuchando las realidades de este sin ningún tipo de soberbia o prejuicio.

Desde siempre, ha sido sabido que Gran Bretaña es estimada como una sociedad conservadora, orgullosa de su legado y del que por ningún motivo se aleja, esto aunado a su, históricamente conocida, aprehensión en contra del Islam y su civilización, lo que la distingue de otros pueblos europeos.

Lo anterior ha traído a mi mente el discurso de Margaret Thatcher, durante el último período de su mandato, en el cual habló del Islam y la importancia de prepararse para enfrentarlo, luego del fin de los conflictos causados por la Guerra Fría y la desarticulación de la Unión Soviética.

Ante todo, hay que aclarar a los lectores el fondo de esta diferencia, la cual surgió de manera breve, acerca de la forma de presentar el tema “Europa, de la Tecnología al Espiritualismo- El Problema del Puente Roto”, por parte de los asistentes franceses y británicos.

Cualquiera que sea la posición asumida y los motivos que conllevaron a ella, la importancia de esta investigación no radica en las posturas a favor o en su contra, sino, en el gran logro alcanzado al revelar el giro oculto por el que está atravesando Occidente y llamar la atención acerca de los resultados esperados a corto plazo… No poseo noción alguna de los alcances de tal revelación, pero sé, que próximamente, llegarán sorpresas a Europa. Solo espero que sean a favor del Islam y los musulmanes.

Conferencia

Estuve en Estrasburgo, Francia, conversando con algunos amigos, inmediatamente después de una conferencia, mientras hablaba amargamente acerca de las fallas en los musulmanes y su estatus quo, un hermano francés llamado Yusuf, dirigiéndose a mí, dice: Qué tan lejos estás tú de las palabras de Al-lah, El Omnipotente cuando dice:

“¡Oh creyentes! Aquel de vosotros que abjure de su religión… Que sepa que Al-lah traerá un pueblo que El ame y que Lo ame, humilde con los creyentes y arrogante y omnipotente con los infieles, que luche en el sendero de Al-lah y que no tema al vituperio de nadie. Así es la gracia de Al-lah, que da a quien le place, Al-lah es inmensamente sabio”.

(Surat Al-Maidah: 5/54)

¡No pude demostrar cuan feliz y emocionado estuve con aquellas cortas palabras, dirigidas a mi por aquel hermano francés! Sin embargo, esta aleya del Corán es fabulosa, por todo lo que indica, trae un buen presagio, mi extrema emoción no fue producida por escuchar esta aleya en particular, sino por haberlo escuchado de aquel francés, con tanto orgullo.

Observé en él, el gran esfuerzo que le supuso la recitación de aquella aleya del Corán en árabe, de su forma más correcta, así como el reflejo de la verdad de aquellas grandiosas palabras divinas.

Estas fascinantes correspondencias entre la expresión de aquella aleya y su significado, encarnadas en la persona de aquel francés, abrieron ante mí un vasto horizonte de esperanzas: una completa y rápida inclinación humana hacia el islam ocurriría en Occidente.

Como inclinación humana, no hago referencia a la dimensión intelectual que comprende una acumulación de pensamientos y filosofías, prefiero pensar en la dimensión espiritual que corresponde a esta fascinante aleya, (Él los ama a ellos y ellos le aman a Él).

Sin embargo estoy completamente seguro de la actitud agresiva, implícita y explicita, de Occidente contra los musulmanes en sus países, así como de la certeza de que una nueva aparición del Islam surgirá en la parte occidental del mundo.
Lo anterior, debido a la continua polémica levantada y la proporcionalidad entre el odio de los líderes políticos de los países occidentales, con sus permanentes ataques en contra del Islam, al que consideran un enemigo, y la curiosidad y el deseo de conocer dicho enemigo, por parte de los pueblos de Occidente.

El principio de este anhelo, sin embargo, no proviene de los esfuerzos humanos llevados a cabo por los musulmanes, ni de un avanzado nivel de civilización islámica disfrutado por ellos y sus países, el caso, como es bien conocido, es algo completamente diferente.

Esta esperanza proviene del hecho de que el mundo occidental, desde hace algún tiempo, ha contenido lo que le es inevitable, mediante la acumulación de logros y avances como los del renacimiento y ahora está girando en círculos; se está moviendo en un círculo vicioso.

Por la palabra progreso, no me refiero al desarrollo técnico y científico, ni al militar o de la arquitectura, sino, al progreso humano en general, lo cual es el objetivo de todos los tipos de progreso. En este sentido, todos los logros técnicos, científicos, militares, etc. son considerados como una armoniosa combinación de partes que constituyen un todo. (La vida humana con sus constituyentes y requerimientos).
Sin embargo, aquellas combinaciones de partes vienen, desde hace algún tiempo, desintegradas de su todo. Ellas son, figurativamente hablando, un tipo de corrientes de agua pura, planeadas para manar en diferentes direcciones dirigiéndose hacia una tierra cultivada de modo que sea haga florecer en ellas la vegetación y las buenas cosechas. Sin embargo, ésta ha sido desviada de su curso hacia esa tierra sedienta y en su lugar ha sido llevada hacia diferentes valles y pozos y consecuentemente agotada.

La arquitectura avanza rápidamente, los inventos científicos aumentan, el poder militar es más destructivo, la sagacidad política brilla continuamente, sin embargo,el hombre occidental, quien se supone que es el mayor interesado y beneficiario de todas estas actividades y energías, ha estado, por mucho tiempo, sentado frente a lo que parecen ser puertas cerradas mas allá de sus aspiraciones.
Metafóricamente hablando, este hombre esta “rumiando” sus sentimientos de alienación, fruto de su monótona vida, está principal y subsecuentemente expresando sus sentimientos de diferentes maneras y con extraños comportamientos. Intenta, de todas las formas posibles, obtener para su alma sedienta un aliciente en los placeres y lujos a los que puede acceder, sin embargo, solo encuentra el elixir que sostiene su cuerpo robusto y su barriga satisfecha, como si él no fuese más que una masa de carne, huesos y sangre. Trata de buscar en su hogar un lugar para cultivar una fuente para sus pasiones y la tranquilidad de su espíritu, pero solo encuentra una “lujosa suite de hotel donde puede relajarse, dormir y ahogar sus penas y tristezas”.

Como en la familia, los lazos entre esposo y esposa o padres e hijos, poseen una historia ó redes en común que, ahora solo pueden ser narrados por historiadores y comunicadas generación tras generación.

Por complacencia a sus propios placeres y caprichos, el hombre occidental trata de buscar a tientas la felicidad y la paz que su espíritu anhela… Sin embargo, solo consigue una sofocante angustia y una profunda depresión. Es por consiguiente, una felicidad quimérica, construida a partir de una botella de vino y que en consecuencia, no siente realmente en la profundidad de su corazón.

Considerando el valor del hombre occidental, este es apreciado por el mero estándar mecánico - en efecto, la gente en Occidente vive bajo el reinado de la máquina y se mueve en concordancia. Bajo esta realidad, ellos deben llegar a ser como piezas de repuesto, o elementos que pueden llegar a ser remplazados dentro de una gran máquina. (El estado)

Para colocar al hombre en cuestión, en la perspectiva de los conflictos políticos, este es considerado no más que una figura matemática o la fracción de una unidad dividida entre millones por lo cual el valor de esa fracción o figura es vista solo como el objetivo material por el que compiten furiosamente.

Este es el hombre occidental. Viviendo como prisionero en su brillantemente retorcida civilización y no importa cuánto le tome buscar e indagar por una salida, el solo puede encontrarla verdaderamente, recurriendo al espejo que le mostrará su propia identidad y entonces le dirige al Islam; que es la única tabla de salvación,con la que podría traspasar el abismo creado por las diferencias generadas entre todas las religiones divinas.

Desde luego, el Islam regresa al hombre su dignidad y humana santidad. Esto le mostrará (al hombre), el lado más brillante de la vida, tanto a corto como a largo plazo, reunirá la familia, extenderá una atmósfera de felicidad en casa y satisfará las necesidades del corazón y el anhelo de emociones y deseo espiritual.
En este sentido, citando al escritor rumano Constant-Virgil Gheorghiu, quien menciona en su novela “La Hora Veinticinco” el tema de la sociedad mecánica en Occidente, afirmando que:

“Esta máquina terminará por esclavizar al ser humano, convirtiéndolos en un ejército de números sometidos a su dominación. Pero este avasallamiento de la máquina contra la libertad del ser humano y su dignidad hará surgir a su paso un reconocimiento del don humano y la gran luz surgirá desde Oriente, desde Asia, pero no desde Rusia, ya que estos se han sometido ante el deslumbramiento de la tecnología occidental. El hombre oriental arrasará la sociedad mecánica, no iluminará su corazón con la luz del neón sino que dominará a la máquina y su sociedad”

Coincido con el autor de dicha obra en que, el ser humano se liberará prontamente del yugo de la máquina, pero discrepo en la premisa de que la luz de esta liberación surgirá de Oriente, ya que este ha estado paralizado por factores de retraso, siendo el más peligroso de ellos su división, la cual desemboco en altercados y distanciamientos… Dicha luz, a la que se refiere Constant-Virgil, surgirá desde donde se desarrolla este fallido intento, ya que “la lógica apunta a que los intentos fallidos llevan dentro de si las semillas de su antagónico” y las señales que le premonizan son muchas, de las cuales la más importante es el giro presentado por el mundo occidental en su concepción de las ciencias, la cual abarca una mayor gama de realidades presentes en el universo, considerando a la mente como una influencia neutra, luego de transcurrido largo tiempo viéndose afectada por el seguimiento de la materia y su juicio.

Bajo la luz de los factores anteriormente mencionados, la esperada reaparición del Islam ocurrirá en Occidente, y primero desde Occidente. Pero el hombre occidental no tomará al Islam para manipularlo, como aquellos que dominan el arte del engaño y la traición, del mismo modo que los romanos en el pasado convirtieron a cristianos o los judíos (de Solanik) (3) al Islam, al final del Califato Otomano.

Este acercamiento occidental al Islam no será, sin embargo, utilizado como excusa para otras expansiones coloniales, monopolios económicos o con el deseo de enmascarar problemas sociales. Realmente, está motivado por la búsqueda de la identidad perdida o las emociones abandonadas.

En otras palabras, esta inclinación hacia el Islam, es como “el hombre que regresa a casa de su familia luego de un largo tiempo de aislamiento y abandono”.

Pero la pregunta en cuestión es: ¿Cuál es el factor mágico que podría ayudar a pasar al hombre occidental del libertinaje extremo a la responsabilidad y disciplina extremas? La respuesta es simple, Amor y solo Amor.

La fuente de este amor, no obstante, será consecuencia de las discordancias entre los occidentales en cuanto lo que consideran el secreto de la felicidad de los placeres de la vida y sus sentimientos de éxtasis satisfactorio que abrumará de improviso sus corazones en su primer encuentro sincero con Al-lah.

Por colocar un ejemplo, un hombre sediento que ha sido afligido espejismo tras espejismo y empujado por su fatal sed a enfrentar engaño tras engaño y luego termina encontrando una mano compasiva que le ofrece agua fría; este hombre se dirigiría, amorosamente, hacia esa mano y hacia su dueño.

De manera similar, aquellas personas en Occidente, quienes completaron su ardua jornada hacia el santuario de la adoración a Al-lah Omnipotente, cuando sepan quienes son ellos realmente, prueben el éxtasis de su acercamiento con Al-lah y empecen a aproximarse a Él, después de un largo tiempo de desviación y perdición, harán que su relación con Al-lah sea similar a la del hombre sediento y la cálida mano que le ayuda y satisface su sed.

Asimismo, este hombre ha estado dirigiéndose a través de una extenuante experiencia a otra, pasando desde la bebida a la perversión, hasta llegar a la trampa de las drogas, sin ninguna posibilidad de encontrarse con alguien con quien pueda contar, alivie sus preocupaciones o cuide de él; hasta que ve a Al-lah con los ojos de su alma, y los sentimientos de su corazón y le escucha diciendo:

“Vosotros no tenéis otros protectores sino Al-lah”

(Surat Al-Maidah: 5/55)

Y rindiéndose inmediatamente ante la llamada de esas divinas palabras, él podrá escuchar:

“Porque Al-lah es, en verdad, el protector de los que han creído y los infieles no tienen protector”

(Muhammad: 47/11)

Y justo antes de despertar de la éxtasis de sus divinas palabras, tendrá otro mensaje de Al-lah:

“Al-lah es el protector de los que tienen fe. Los conduce de las tinieblas hacia la luz. En cuanto a los que no creen, tienen por protector a Tagut (4) que los hace salir de la luz hacia las tinieblas”

(Al- Baqarah: 2/257)

Este llamado atraerá indudablemente a aquellos que lo acepten y se eleven al más alto grado de amabilidad y amor con quien les llama. Desde luego, este amor crecerá y llevará más lejos a la persona que salga de aquellos amargos días y la oscuridad, acercándola a las promesas de Al-lah y la práctica de su servicio a Él.
Hace pocos años he conocido una de aquellas personas convertidas al Islam recientemente, un americano, profesor universitario en los Estados Unidos, llegué hasta él en una de las Conferencias Islámicas en Riad, Arabia Saudita. Tuvimos la oportunidad de ir a Meca a realizar la “Umrah” (5). Fue la persona más devota en su adoración a Al-lah. Estuvo muy cerca a mí en la “Casa Sagrada” de Al-Kaaba y permaneció como un bebe perdido, asustado, que ha encontrado a su madre y la abraza muy fuerte a fin de no volver a perderla nuevamente no a alejarse de ella.
Cuando hemos completado los rituales de la Umrah, cada uno de nosotros corto un poco de cabello (Como signo de completa sumisión a Al-lah), mientras que este hombre prefirió hacerlo con todo su cabello, afeitando de toda su cabeza su hermosa cabellera rubia.

La pregunta que debe acudir a nuestra mente es: ¿A través de cual camino, Occidente debe pasar de su vida material, que describí anteriormente, a una vida de fe, que los llevará a la fuente humana de la felicidad?

La respuesta es que hoy día, está cerrado este camino y derrumbado el puente. Pero, hubo esfuerzos intelectuales persistentes en el avance para, algún día, conocer el obstáculo y reparar el puente, y me gustaría contarles sobre la historia de este puente roto y los esfuerzos intelectuales que surgen rápidamente a fin de arreglar el puente uniéndolos en adelante.

Occidente ha tratado, y lo sigue haciendo, con la ciencia y solo con la ciencia. De ahí, todo lo demás es inestimable. No hay nada de malo en esto más aún, es una actitud inteligente, es el mandato de Al-lah en el Corán.

Su problema está en la interpretación/ entendimiento occidental de la palabra ciencia y su confinamiento a los límites materiales. Desde luego, la terminología occidental para la palabra “Ciencia” es un “sensible experimento físico realizado después de un proceso de observación y que conlleva a plantear unas conclusiones”.

Así, el movimiento de la ciencia ha sido encaminado más hacia los esfuerzos materiales / físicos que hacia las actividades intelectuales internas.
Todo más allá de este sentido, como en el mejor de los casos, es llamado “conocimiento”, del que algunos individuos pueden disfrutar, pero ha estado hasta hace poco, en el asiento trasero de la sociedad, lejos del la esfera de control y mando.

Más aún, lo que llama la atención es que la diferencia entre los dos conceptos, “Ciencia” y “Conocimiento”, existe solo en la terminología occidental. Desde luego, la historia del universo y su relación con el Creador y los viajes humanos a través de la vida no están fuera de la esfera del dominio de los visibles experimentos de observación científica, entonces, el hombre occidental tiene el derecho para no estar de acuerdo con estas cuestiones, ni prestar, en absoluto, atención a ellas.
Esta es la historia del puente roto/colapsado y el abismo entre la realidad material occidental y una espectacular futura fe que, pienso, que conseguirá muy prontamente. Pero, ¿qué pasa con la historia de los esfuerzos que están siendo llevados a cabo en el mundo occidental para reparar este puente y unirlos a futuro?

Esto sin mencionar que el responsable del encasillamiento de la palabra "Ciencia" dentro del concepto de “visible experimento de observación” es la soberbia occidental, por la consecución, por parte de muchos científicos, del desarrollo de ciencias experimentales. Esto podría ser visto de manera obvia en las ideas de tres científicos pioneros, predestinados a compartir la era del siglo XVII, Galileo, Descartes y Newton.

Probablemente, no exageraré si digo que estos tres científicos han sido los primeros que encasillaron el sentido de la palabra "ciencia" dentro de estos parámetros ó mejor dicho, sofocantes límites materiales. Ya que ellos consideraban "la materia" como la fuente del universo, en consecuencia, aquella materiaasfixiante/la prisión física en efecto era, desde su punto de vista, el laboratorio para las investigaciones científicas.

Pero, en la actualidad ha surgido, a inicios del siglo XX, una nueva visión científica que se opone a las ideas adoptadas por Occidente durante más de dos siglos y medio. Entre los pioneros de este movimiento están Heidelberg, Wagner y Einstein, los cuales han planteado, junto a alguno de sus seguidores, nuevos conceptos, que derrumban la hipótesis de que la materia es el principio de todo.

Por lo que Einstein, planteó la teoría de la relatividad del tiempo y el espacio, a partir de lo cual probó que “no existe tiempo y lugar infinitos”. De igual forma, ha sido planteado por muchos físicos, que el electrón no es la partícula más pequeña, que podamos imaginar, de la materia como lo creyó Newton, sino que él mismo está compuesto por la unión de incontables sub partículas, confirmando igualmente la opinión de numerosos físicos nucleares, de que el universo y todos sus millones de constelaciones, galaxias, estrellas y planetas surgieron en un espacio determinado del tiempo, dejando sin lugar a duda que la materia no es eterna, más aún, el resultado de dichas investigaciones llevó a los científicos a la conclusión de que: “el universo estuvo preparado desde el primer momento para recibir criaturas inteligentes, cuya existencia es independiente”… habiendo encontrado que el ser humano es el último eslabón de la existencia material, observando en este panorama un plan preciso que guía el curso del universo, lo cual les condujo a creer en la existencia de una inteligencia eterna, que le dirige, le cuida y le
protege (6). Subsecuentemente, fue proclamada la nueva visión del sentido del término “Ciencia”, la cual confirma que la razón no está afectada por la materia, como lo imaginaban los antiguos y sus leyes físicas y químicas, sino que, por el contrario, ella es la que afecta, siendo independiente de ésta (la materia) y dominándola. Confirmando, sin lugar a dudas, que: “Como es imposible conocer el verdadero origen de la materia, sino a través de la razón, entonces, debemos llegar a la conclusión de que la razón es una de las realidades absolutas”. Afirma Wagner: “Hay dos formas de la verdad o de la existencia, una consiente y verdadera y otra de todo lo demás. Lo que provoca la gran sorpresa es que el primer tipo de existencia a veces se olvida". (7)

A través de su nueva visión, los sabios han observado la diferencia entre los principios del proceso de la visión ocular, llevada a cabo por la retina y los nervios ópticos, la cual transmite al cerebro un reflejo invertido del objeto observado, desencadenado esto, por un conjunto de procesos químicos y físicos que se diferencian por la visión misma y el proceso de visión neuronal, que pasa por la conciencia del cerebro; la conciencia de la observación de color verdadero de un árbol, por ejemplo, es una operación independiente de todos estos procesos… ¿Como llega el color verde al cerebro, si este se encuentra cerrado a la luz, a fin de que esta pueda transmitir la información al receptor?, más aún, ¿Cómo transmite dicho color verde, sin transmitir su propio color gris?.

El proceso de la conciencia de la visión, se considera muy lejana de los cambios físicos y químicos ocurridos en el mundo de la materia, se rigen por leyes completamente interdependientes y desconocidas, solo es posible desvelar de este hecho, que la razón toma su poder de Al-lah y de este se hace dependiente, no está sometida a las leyes de la física o de la química… Es una sublime luz, enviada al cerebro a fin de desencadenar el proceso de la conciencia de la visión de lo visible y no visible.

La zoología, no compaginó con los planteamientos del pensamiento materialista hasta que llegó a su cenit durante el siglo XX. De manera inesperada, emergieron nuevas concepciones que refutaron y derribaron las teorías evolucionistas anteriores, sucesivas y contradictorias. El último quizás, en proclamar la invalidez de aquellas teorías fue el científico francés, Maurice Bucaille en su libro "Cual es el Origen del Hombre".

En esta vehemente transformación, los científicos debieron haber sido cuestionados con preguntas más allá de los límites del mundo material visible, por lo cual, el hombre Occidental, en particular, insistiría en ciencia y solamente ciencia para proporcionar respuestas persuasivas y satisfactorias. De este modo, con la ciencia en la línea de fuego, la apología es la única salida. De ahí, la ciencia queda sin palabras, cuando ciertos asuntos son cuestionados; temas, como el inicio de la existencia humana, información de la antigüedad, el destino de hombre después de la muerte y que eleva al hombre contra la realidad de la mente o el alma y su posición en el cuerpo. La ciencia entonces responde diciendo: ¡¡Esto no tiene nada que ver conmigo, o algunas respuestas similares!!

En estas circunstancias, hace algún tiempo viene ocurriendo una crisis, que se extiende entre la mente y la ciencia, luego del proceso de transformación antes indicado. Y por consiguiente, algunos científicos en Occidente están aportando nuevas luces al anticuado sentido de la “Ciencia”, por lo que muchos libros han sido recientemente publicados como apuesta a la ciencia, en una nueva perspectiva, buscando conciliar entre, "la mente" que busca la verdad última y la "ciencia" en la que no está permitido ir más allá de los límites de la llamada "substancia".
Occidente está atravesando gradualmente por esta fase de separación arbitraria entre "ciencia" y "conocimiento" como un esfuerzo de rotular la mente con tal afirmación; mientras esta siempre ha estado anhelando la verdad última.

La mente dice que la fuente privilegiada de la ciencia radica en el universo entero y desde generaciones pasadas es la certeza que debería ser transmitida por la ciencia a la mente; aún, esta certeza, se supone, debe ser cultivada y compatible con la realidad a la cual la ciencia se adhiere. En donde se encuentra certeza se encuentra el fruto de la ciencia, pudiendo ambas, ser llamadas de manera indiscriminada.
De este modo, una vez que la certeza es establecida y el mensaje de ciencia ha sido entregado, no habrá ningún problema en tener términos diferentes o aproximaciones para la palabra "certeza" o la palabra "ciencia" por lo que el objetivo significativo de la ciencia es conseguido.

Tan pronto como esta transformación es completada, la lista de temas para ser inspeccionados por la ciencia se ampliará para incluir todas las verdades del universo y en primer lugar están los asuntos invisibles relacionados con la existencia del Creador; es decir Al-lah Omnipotente, y a la existencia y final de Hombre.

Es importante mencionar que, como Occidente sabía que la manera para acercarse a la certeza en las cuestiones materiales/físicas es la observación y la experimentación, sabrán hoy que el modo de alcanzar la certeza científica en asuntos sobrenaturales invisibles depende de auténticas informaciones sistemáticas que conducirán finalmente a la divina revelación por la cual Al-lah habla a su gente que se presenta y los hace conscientes de la historia de la travesía del Hombre en la vida.

Así como la conciencia es como la visión, y tomando en cuenta que el ojo no puede ver las cosas más que a con la ayuda de una luz, de manera equivalente, la luz de la conciencia, que le permite ver las cosas invisibles, proviene de la revelación de Al-lah; de igual forma la condición necesaria en el proceso de la visión se encuentra enmarcada dentro de las leyes de la ciencia y sus asuntos, las leyes que rigen el proceso del conocimiento de las cosas inmateriales también lo está y acerca esta luz que condiciona el proceso de visión de la conciencia Al-lah dice:

Os ha venido de Al-lah una luz y un libro explícito (Corán). Por medio de Él. Al-lah guía por los caminos de la paz a quien se somete a su voluntad. Y lo saca de las tinieblas a la luz por su permiso y los guía hacia un sendero recto.

(Ma´aida 5- 15:16)

Occidente no se acercarán a Al-lah, ni tendrá la fe en Él de un modo tradicionalmente nublado, más allá del alcance de ciencia por lo cual ellos pondrán estar preparados contra la corrupción. Ellos realmente se acercarán a Al-lah del mismo modo que un hombre hambriento se acerca a la comida que le aguarda, o el hombre que se extravía y que, después de mucho tiempo, regresa a casa.

Por este acercamiento, ellos llegarán a conocer a Al-lah, primero en sus mentes y luego ellos llegarán a Él empujados por un profundo amor; es el amor del que el hombre occidental, en la actualidad, tiene sed, ya que no lo conoce.

La transformación que seguirá el curso con el nuevo sentido de perspectiva de la ciencia, que tomará el siguiente rumbo: La mente se apropiará primero, por medio de canales científicos, de la existencia de Al-lah, Su Unidad y Dominio en el universo.

Entonces, un permanente recuerdo o invocación de Al-lah, que es el único que posee este poder inigualable/incomparable, prevalecerá, y poco a poco, el hombre llegará a reconocer que el universo no es más que una pura página en la cual están inscritas las obras maestras que caracterizan a El Creador, Al-lah Omnipotente.

Las gracias con las cuales la gente es bendecida, provienen de una verdadera fuente de bendiciones; la perfección en cualquier creación no es más que solo un reflejo de la fuente verdadera de perfección; el corazón - captura y observa - toma la belleza, que no es más que un reflejo del Creador de toda labelleza, y la ciencia con sus socios de alta esfera no son más que una gota en el océano del conocimiento de las cosas invisibles; Al-lah es el Omnipotente.

Esta continua conciencia despierta el corazón y lo coloca bajo el hechizo del amor profundo al poseedor de estas cualidades, y los rayos de este amor asaltarán el corazón y lo elevarán a la fuente de todas estas cualidades, (Al-lah el Omnipotente). De este modo, todas las fuentes dispersas de amor se unificarían en uno solo, y ningún otro: el amor de Al-lah.

Por consiguiente, como consecuencia de esta certeza racional a causa de la nueva perspectiva de la ciencia, y este consecuente profundo y aplastante amor, la transformación prevista es llevada a cabo para corresponder a las Palabras de Al-lah:

“¡Oh creyentes! Aquel de vosotros que abjure de su religión… Que sepa que Al-lah traerá un pueblo que El ame y que Lo ame, humilde con los creyentes y arrogante y omnipotente con los infieles, que luche en el sendero de Al-lah y que no tema al vituperio de nadie. Así es la gracia de Al-lah, que da a quien le place, Al-lah es inmensamente sabio”.

(Surat Al-Maidah: 5/54)

El mundo entero atestiguará pronto que la civilización occidental no perderá la llave de la felicidad humana ni la colocará más allá del alcance de Hombre, como algunos pesimistas imaginan.

La luz del Islam aún está encendida, y los sentimientos humanos encontrarán la llave de la felicidad que ellos han estado buscando en todas partes. Esta llave será encontrada en Occidente mismo, y esto sólo pasará por la guía de la luz de Islam y por la luz de la ciencia bajo su nueva perspectiva.

Finalmente, puede Al-lah bendecir el alma del genio de su época, Said Al-Nursi, a quién llamaron "Badi Al-Zaman", cuando le preguntó el Mufti de Egipto, Jeque Bakhit Al-Muti"i, en la época en la que el Califato Otomano finalizaba: ¿Qué piensa usted del destino del Califato de Otomano y la conspiración urdida contra ellos en Europa? Él contestó: "el Califato Otomano está embarazado y dará a luz un día alateísmo, y el mundo Occidental está embarazado y dará a luz un día al Islam". Al-lah dice la verdad en Sus palabras:

“Pues Al-lah tiene un poder absoluto en su orden, pero la mayoría de las gentes no lo saben”

(Yusuf: 12/21)

Preguntas que surgieron tras la conferencia

Pregunta: ¿Por qué están todos los países Musulmanes atrasados como si existiera una conexión implícita entre ellos y el atraso?

Respuesta: La razón de esto podría ser resumida en un factor;(divergencia). Esta divergencia cambia internamente de desintegración a colisión.

En este caso, no importa cuán gloriosa es la civilización o cuan enorme son el poder o la riqueza, ellos desaparecerán por medio de este aislamiento y desintegración; de ahí surge el atraso por el que me cuestionas, siendo tal vez tú consulta: ¿Por qué los países, en cuestión, están divididos?

De hecho, hay ciertos indicios de complots en esta divergencia. Estos, sin embargo, no podían haber sido logrados, si el mundo Islámico no hubiese estado en decadencia. De ser así, nadie hubiese podido, jamás, separar a un hermano del otro. Pero cuando los corazones se dirigieron hacia más ganancias sin valor, donde la gente furiosamente compitió por más dinero y posiciones mundanas, los antagonistas del Islam hicieron uso de este talón de Aquiles y separaron sus caminos.

Los musulmanes, sin embargo, volverán a su antiguo progreso, sólo cuando el amor mundano eleve al amor de Al-lah, por encima de cualquier otro. Este amor los incentivará para cambiar y de ahí, todos los aspectos del retraso desaparecerán para siempre.

¿Se enorgullecerá Occidente por su nivel de civilización, logros científicos, libertad y el respeto a opiniones de otros, y por el aumento de la equidad social…, cómo podríamos suponer que Occidente dejará todo esto y se dirigirá hacia el conocido atraso a gran escala de los musulmanes?

La persona que hace esta pregunta podría haberse dejado llevar por las apariencias que embriagan a los habitantes de Occidente, más bien que hacerlesfelices. Yo le pediría a usted, hermano, examinar el fondo el asunto, porque si usted pregunta a cada persona en Occidente por el nivel de felicidad en la civilización que usted describió, él/ella le dará una respuesta similar.
El mejor ejemplo de esto es la gente que vivió en esta brillante civilización material y que se han convertido al Islam. Si usted les pregunta hoy que tan felices eran ellos, puede que suspiren profundamente ó que le pidan no recordarles las tragedias de las cuales fueron liberados.

Una de estas personas es el erudito americano Jeffrey Lang quien se convirtió al Islam hace ocho años. Leí su libro "Struggling to Surrender” (Luchando por Rendirse) en el que él, expresó su resentimiento hacia el cristianismo tradicional, lo cual le condujo al ateísmo que, a su vez, le afligió profundamente y sólo en el Islam conoció la felicidad que buscaba.

En su libro, encontré un aspecto que a continuación les presentaré: "Cuando me convertí al Islam procuré hacer los cinco rezos sólo con la congregación, y me familiaricé con sus reglas y su creencia, en particular, aquellos rezos que recitaban en voz alta. Una persona me preguntó una vez, por curiosidad, "¿Por qué tanto deseo de su parte por compartir rezos con otros si usted no sabe el árabe?" Le contesté con otra pregunta: "¿por qué se sentiría un bebé a gusto oyendo la voz de su mamá aunque el bebé no pueda entender nada?" de manera similar, siento profundamente tal relación entre mi persona y este discurso divino".

Esta clase de afirmaciones confirman lo que dije antes, y muy pronto encontraré más pruebas acerca de lo qué asevero. Igualmente cuando los occidentales, de manera honesta, tomen el Islam, no terminarán en el mismo atraso del cual sufrimos, esto será algo completamente diferente.

¿Qué opina usted acerca de los árabes y musulmanes que recurren a Occidente para disfrutar allí de lo que llaman la protección de los derechos humanos? Esto refleja los fenómenos de los cuales usted habló y nos recuerda el refrán: “Fui a Occidente y encontré el Islam pero no a los musulmanes y regresé a Oriente y encontré musulmanes sin el Islam”. ¿Cuál es el factor que causa estos fenómenos?

Los fenómenos que usted indica podrían confirmar lo que antes he mencionado. Cuando vemos una inclinación en Occidente hacia la ética y respeto a los derechos humanos, noto que la curva apunta al camino para salir del pantano que asfixia profundamente a Occidente.

Sin embargo, no estoy de acuerdo en que Occidente, cuida los derechos humanos de forma conveniente. Sin embargo, podemos decir: Sí, en efecto, hay algunos individuos en el mundo occidental que valoran al ser humano y se preocupan por sus derechos, pero donde la política y los políticos están preocupados; los intereses occidentales son priorizados y todo lo demás podría ser sacrificado en aras de conseguir estos objetivos.

Además, esta contradicción entre individuos y líderes constituye, actualmente, otro factor que empujaría a la gente de Occidente a buscar un escape las ordalías por las cuales ellos pasan; la válvula de escape, en efecto, es el Islam.

Por otra parte, la persona que hizo esta pregunta puede querer acusar al mundo árabe Islámico de violaciones a los derechos humanos. ¡Nunca!. El Islam preserva los derechos humanos, pero se le permite practicarlo. El mundo Islámico no tiene el poder de aplicar sus preceptos, y todos saben cuál es la razón.

Tras su libro "Al-la-Madhhabiyah", ha recordado un debate entre usted y un profesor Sálafi, el cual dijo en su respuesta, que usted no le citó completamente sus palabras. Mi pregunta es “¿Fue esta discusión registrada o grabada por el audio? ¿Y qué tiene usted que decir acerca de esta ocasión?”

En primer lugar, el debate ha sido grabado totalmente y tengo el registro. En segundo lugar, me gustaría decir al hermano que ha hecho la pregunta, que no hay ninguna necesidad de remover un asunto que fue resuelto en su momento. Nosotros, querido hermano, buscamos ahora los puntos en común y los medios que unan los abismos de diferencias y separación. Sin embargo, si usted siente alguna necesidad de insistir en esta cuestión, yo le contestaré.

¿Piensa usted que los musulmanes en Oriente están haciendo todo lo que está a su alcance para posibilitar el nacimiento de Islam en Occidente?

El nacimiento de Islam en Occidente no se deberá a los musulmanes que viven en Oriente, esta gracia será de Al-lah que dice: "Si os alejáis (del sendero), Él osremplazará por otro pueblo y ellos no serán como vosotros”; Y cuyo Mensajero dice: "Al-lah me ha permitido ver Oriente y Occidente de la tierra (de modo que yo pudiera ver la mayor parte de ella) y mi Reino se extenderá tanto como El me ha permitido ver". El Reino que se menciona en estas palabras es el Islam, el cual es el legado que dejó el Profeta.

Dije, no es un asunto de esfuerzos o planes realizados por nosotros, los musulmanes… Aquellos musulmanes que viven en Occidente están, lamentablemente ocupados, discutiendo el uno con el otro y a menudo necesitan la policía para mediar entre ellos. Sin embargo, la gente en Occidente tiene una profunda necesidad de buscar el Islam.

Una conferencia fue celebrada en Damasco/Siria sobre el acercamiento entre doctrinas Islámicas. ¿Podría usted resumir esta agenda?

Participé en algunas actividades de la conferencia en cuestión, en la cual planteé algunas opciones que podrían ser la respuesta a su pregunta, y pueden ser resumidas en una idea: debe ser eliminado el extremismo de todos los grupos. Los vacíos, podrían ser suplidos cuando los Chiítas dejen de lado la práctica de la Tuquia (8) y que Sunitas y Chiítas abandonen el extremismo; si estos últimos abandonan el extremismo que crece entre ellos según un plan preestablecido y los Sunitas vigilan su ciudades para no dejar prevalecer el extremismo contra los Chiítas, entonces los distanciamientos podrían ser eliminados de manera automática.

Sin embargo, si no hay ninguna determinación seria para erradicar el problema del extremismo, todas aquellas conferencias que están siendo sostenidas se moverán una y otra vez en círculos. ¡¿De qué sirven dichas conferencias si se prosigue paralelamente con la diseminación del chiismo a través del dinero?!

¿Ya que sabemos, actualmente dónde nos encontramos, podría usted por favor decirnos, qué podemos nosotros hacer?

La enfermedad de los musulmanes, hoy día, dondequiera que ellos estén, Oriente u Occidente, es una sola; es decir la divergencia, y ya que hemos diagnosticado la enfermedad podemos encontrar fácilmente la cura. La cura para esta enfermedad debe eliminar los motivos de separación entre musulmanes; (estos motivos son muy pocos), y retomar los puntos en común que son demasiados.

Esta es la cura; dondequiera que vaya y me mueva en Occidente - tanto en Europa como en América - encuentro que hay un fenómeno deprimente en las vidas de los musulmanes (divergencia/separación). Esto también se aplica a nuestros países árabes e Islámicos por igual, tanto pueblos como a nivel de los líderes.

Desde luego, esta es nuestra posición, giramos en un círculo vicioso y la cura debe sostener firmemente posturas en común, y estas son muchas, y pasar por encima de las diferencias que son muy pocas.

El pensador musulmán Roger Garaudy mencionó en una de sus conferencias; "la pregunta que siempre se repite en Occidente es: el cómo, y no, el por qué". En otras palabras, Occidente busca los medios y caminos, no los fines. Tales como: ¿Cómo podemos hacer la bomba atómica?, ¿Cómo podemos alcanzar la luna?, ¿Cómo podemos clonar a la gente?, es decir, Occidente no mira los fines detrás de estos logros. ¡Por lo tanto, el alcance de semejantes logros materiales debió haber estado acompañado por catástrofes humanas! ¿Qué piensa usted de esto?

Respuesta: pienso que mi conferencia era una explicación de este tema. No hay nada incorrecto sobre lo que ustedes han dicho. Rougee Garoudi es uno de los muchos que, impacientemente, quieren liberar Occidente del retraso que sufre bajo el nombre de civilización. Sí, en efecto, pienso que lo que vemos hoy, enfrentamientos y conflictos entre la democracia de Garoudi y la tiranía de otros sectores europeos, es un aspecto de un conflicto del qué Islam será el ganador; (al desarrollo humano en Occidente) y pienso que no necesito añadir más de lo que he mencionado… Permítanme recordarles la posición asumida por Occidente, ante la novela del escritor Salman Rusdi, en la cual insultaba insistentemente al Islam, mientras por el contrario, la posición asumida ante la publicación de Rougee Garoudi, en la que habla acerca Israel, dicha actitud, no puede más que generar asco y burlas.

Me gustaría agradecerle su conferencia y expresarle mi más profundo y sincero amor a usted por Al-lah. Mi pregunta es: ¿Hasta qué punto desobedecen los musulmanes la ciencia permitida, y como podemos crear vínculos entre la cienciapermitida y la ciencia religiosamente aceptada, particularmente en el Mundo Islámico de hoy?

Respuesta: No sé si hay algo llamado "ciencia permitida". Hay algunas ramas del conocimiento que están incluidas dentro de la esfera de "deberes individuales" y otras dentro de "deberes colectivos" (lo que usted ha llamado “la ciencia permitida”) las incluidas dentro de los deberes colectivos cuya eficacia está relacionada con la sociedad en conjunto; si algún individuo toma cuenta de ello para conseguir el objetivo final, el deber es suprimido de todos los otros individuos; por otra parte, cada individuo en la sociedad está comprometido y responsabilizado con esta clase del conocimiento). Hay muchos deberes colectivos que han sido transformados en deberes individuales a consecuencia de nuestra negligencia; yo atribuiría esto a una única razón: La separación.

Algunos pueden decir: ¿podría ser por ignorancia, pobreza o atraso? Yo le aseguraría que todas estas razones no son más que ramas del tronco principal; la separación que nos domina.

¿Suponemos, que debemos esperar hasta que el Islam nazca en Occidente? ¿Y plantea usted, en su conferencia, la marginalización del papel del musulmán en mundo, particularmente del mundo árabe?

No he dicho que los musulmanes deberían acostarse y soñar hasta que Occidente se despierte y tome el Islam. ¿Cuando he dicho yo que los musulmanes deberían ser un ejemplo de dependencia y pereza? Hay dos partes del el Mundo: El Mundo Islámico que ha sido afligido con muchas cosas, y el Mundo Occidental del cual expreso mis observaciones y no pienso que hubiese estado exagerando.

Sin embargo, ni el renacimiento islámico en Occidente ni el que dejamos atrás serían ahora de provecho o perjuicio para nosotros. El camino fue seguramente trazado antes de nosotros y podemos escuchar la llamada de Al-lah. De ahí, que no exista ninguna justificación en absoluto por parte de los musulmanes para conseguir dejar rápidamente la pereza o la dependencia, o que nos obligue a esperar que Occidente se encargue personalmente de este asunto.

Querido Doctor Buti, ¿no piensa usted que el puente roto del cual usted habló durante su conferencia, estará relacionado con el establecimiento del estado Islámico, más bien que con ciencia o sentimientos que no son de gran importancia cuando el estado islámico ha sido establecido?

Como respuesta a esta pregunta, me gustaría hacer otra pregunta: ¿Es el estado islámico una puerta de entrada al Islam o un producto de la prevalencia del Islam sobre los individuos?

¡Aunque la respuesta a esta pregunta sea tan simple, algunos de nuestros hermanos musulmanes la ignoran completamente! Algunos dicen: el estado Islámico puede resolver el problema de la divulgación del Islam, identificar y solucionar otros problemas también. Digo: el estado islámico es la última estación a lo largo del camino del compromiso Islámico. Primero que todo, el Islam debería estar profundamente arraigado dentro de musulmanes, sinceramente cultivado en sus mentes y sentimentalmente en sus corazones. Una vez que esto es conseguido, los musulmanes encarnarán juntos las palabras de Al-lah:

"Los creyentes son hermanos, entonces reconcíliense con sus hermanos"

(Surat Al-Hujurát 49/10)

Entonces el Islam, orquesta a los verdaderos musulmanes leales, y estos no emanarán del estado o su sistema, mejor dicho, el estado Islámico es el que emana de la profundidad de esta realidad.

Esta concepción planteada por el interlocutor es extraña ó mejor dicho contraria. Los musulmanes en el Islam, históricamente hablando, iniciaron, primero, como individuos, y después se reunieron y amaron el uno al otro, luego a partir de esta coalición emanó el curso del estado Islámico.

¿Cómo emergería el renacimiento Islámico desde Occidente mientras los musulmanes estén dispersos en diferentes direcciones?

¡¿Querido hermano, quien dice que Al-lah sólo dirigirá a los occidentales al Islam simplemente por el bien de los musulmanes?! ¿¡Quién lo dice entonces!? Iríamos demasiado lejos si supusiéramos que Occidente no se despertará de su coma, ni conocerá el Islam a menos que una mano del Mundo Islámico se tienda frente a él para ayudarle. ¡¿Qué pasa con la mano de Al-lah, su fuerza y luz de dirección?! Al igual queAl-lah le hizo amar la fe, Él puede hacer que otros lo amen. Esto está claro; no pretendan colocarse como mediadores entre Al-lah y Su gente.

Si consideramos la teoría que dice: “La experiencia del fracaso encierra las semillas de su antagónico. ¿"Por qué no iba entonces el renacimiento Islámico a emanar desde Oriente, cuando este alcance un punto muerto en su amarga experiencia?

Esta regla se aplica en Oriente así como en Occidente. Me gustaría, en este contexto, hacer una pregunta: "¿De donde ha venido el levantamiento Islámico"? La respuesta a esta pregunta ha sido el resultado de sucesivos fracasos ocurridos durante largo tiempo. No cabe duda de que un despertar Islámico surge a lo largo de nuestro ambiente Islámico. Este despertar, enciende la alarma máxima, advirtiendo a Occidente del peligro que yace sobre la parte Occidental del mundo.
En esta ocasión, me gustaría mencionar que algo no planee decir: Leí un informe del Consejo de Seguridad Nacional de Estados Unidos, publicado en 1991 respecto al peligro de Islam en Occidente. Este informe, dispone las regulaciones para combatir el peligro del Islam. Uno de estos puntos es: Provocar las contradicciones entre los musulmanes, y causar problemas entre ellos, los otros, no valen la pena mencionarlos. En otras palabras, este miedo es el resultado del resurgimiento Islámico en el Mundo Árabe e Islámico, el cual es el fruto de la regulación arriba mencionada "Las sucesivas caídas y las semillas de esta antípoda."

¿Volviendo atrás, a su conferencia, acerca del abandono del concepto de "tiempo absoluto" y las teorías científicas de Newton, no piensa usted que esto es el desarrollo normal de la ciencia? ¿Y por qué llama usted como imaginaciones a las teorías de la ciencia, si usted no está en contra de la ciencia? ¿Y en cuanto a la incertidumbre, no piensa usted que lleva a la certeza, que es la puerta de la creencia?

Hay una diferencia entre la "búsqueda científica" y la "conclusión científica". Pueden llamar de una manera realista investigador científico a alguien que trata de alcanzar verdades científicas en virtud de curso y medios científicos. Sin embargo, no necesariamente cada investigador científico alcanzará una reconocida / firme verdad científica. Por ejemplo, un investigador del origen del hombre por medio de comparación relativa entre la embriología y fósiles es indudablemente un investigador científico, pero la conclusión que él/ella alcanza es no necesariamente una verdad científica firme.

Este investigador, por el curso de su investigación, puede o no alcanzar la verdad científica. Esto podría ser claramente encarnado en Lamarck y Darwin, ambos investigadores incuestionablemente científicos, pero ninguno de ellos pudo alguna vez alcanzar una verdad científica firme por su a partir de sus investigaciones sobre el origen de hombre, sobre lo cual ambos, Europa y América son testigos.

Así, Newton era un investigador científico brillante, por lo cual, él realmente alcanzó muchas verdades, sin embargo no pudo alcanzar al mismo tiempo una verdad científica en algunos otros asuntos. Newton realmente, planteó que el "tiempo" posee una "existencia absoluta", pero esto ha sido refutado más tarde cuando los científicos estuvieron de acuerdo en que el "tiempo" es lo que ellos llamaron la "cuarta dimensión móvil del espacio" es decir el tiempo es una sombra móvil de los acontecimientos. A la luz de esta afirmación, podemos llamar a la concepción de Newton del "tiempo" una verdad científica, como él la planteó, ahora que ha sido refutada. Hubiéramos sido capaces de hacer esto y, lo correcto e incorrecto se habría hecho igual, y ambos habrían sido verdades científicas sin diferencia alguna entre ellas.

Desde el tiempo de Newton hasta ahora, es la mentalidad de los investigadores científicos la que se desarrolla antes que ciencia sí misma. Por otra parte, esto significaría que el "tiempo" en la era de Newton tenía una existencia absoluta, entonces esta entidad desapareció para hacerse la cuarta dimensión del espacio que, por supuesto, no puede ser reconocido por ningún científico.

En cuanto a la incertidumbre, es incuestionablemente es el incentivo que lleva a la certeza. La duda es una especie de enfermedad o un conato de enfermedad que podría ser curada por la investigación científica que, por su parte, pondría gradualmente a la gente que lo padece libre de ella y los eleva a la certeza.
Esto es actualmente, lo que el Imán Ghazali quiso decir cuando mencionó la incertidumbre que le asaltó y le llevó a iniciar un largo viaje en búsqueda de la certeza. Igualmente, el discurso de Descartes sobre "la incertidumbre" es similar a aquel de Ghazali. (Que Al-lah bendiga su alma).

En esta ocasión, me gustaría nombrar al erudito historiador tunecino Señor. Osman Al-Ka"ak, quien en una conferencia realizada durante el décimo aniversario de la Reunión Intelectual Islámica en Argelia, en la que yo participé, afirmó que visitó la Biblioteca de Descartes y encontró en ella una traducción de un libro de Al-Ghazali titulado "el Salvador de la Desviación", Lo ojeó y encontró un comentario escrito por Descartes en donde se leía: "Esto se transmite a nuestro método".

 ¿Cuál es la relación entre el letrado y el ignorante, teniendo en cuenta que el ignorante algunas veces no sabría que lo es?. "¿ Entonces, cómo puede él darse cuenta de su ignorancia, y encontrar a alguien de confianza para dirigirle a la verdad? Y ¿cuáles son los criterios que podrían ser seguidos a fin de adquirir el conocimiento?".

El imán Malik dice: "El conocimiento es una religión, entonces cuidado de donde usted toma su religión" Alguien puede preguntar: "¿cuál es la prioridad, la religión ó el conocimiento?", cualquiera que hace semejante pregunta debiera estar de pie ante alguien imparcial que trate con el conocimiento verdadero sin prejuicio alguno en absoluto sobre la ciencia o la religión o el conocimiento. Esto es lo que Al-lah manda diciendo que:

"Y no sigáis aquél del que no tengáis conocimiento, porque el oído, la vista y el corazón serán interrogados acerca de todo (Lo que han hecho)"

(Al-Isra": 17/36)

Recurriendo a una persona ilustrada, usted debería prestar atención a algo importante, (si la persona de quien hablamos habla con conocimiento), él debería hacerlo sinceramente, sin usar el conocimiento como un medio para lograr la victoria, para la cual está llamada, por encima de sus prejuicios. Para conseguir esto, querido hermano, aquella persona le ayudará a salir de la oscuridad de la ignorancia a la luz del conocimiento, y luego esta luz del conocimiento, por su parte le guiará a la fe y el Islam; porque la creencia verdadera en Al-lah y sus reglas y principios es el final a lo largo del camino de conocimiento. Consecuentemente, todo completa su viaje científico, al final sería llevado por el conocimiento a la religión verdadera, (el Islam, por la cual han enviado Profetas y Mensajeros de Al-lah, desde Adán hasta Muhammad "Al-lah le bendiga").

Si miramos alrededor en Occidente, y a la luz de los cambios sociales y religiosos, podemos observar corrientes, y entraríamos un conflicto, entre espiritualismo y materialismo, y dentro del mismo espiritualismo, las numerosas religiones y doctrinas espirituales que aumentan día a día. La pregunta es: ¿Surgirá el Islam después de todo este amargo conflicto?

Esto realmente ocurre. Esto es como lo ha mencionado, un conflicto entre materialistas y espiritualistas y entre las diferentes corrientes del propio espiritualismo, indiscutiblemente las doctrinas importadas, como el budismo y la Yoga, desempeñan un papel significativo en este conflicto.

¿Cuál es la razón fundamental de este conflicto entre la gente que está sufriendo bajo presión del materialismo y anhela una renovación espiritual en el mundo? ".
La razón de este conflicto es que mucha de esta gente anhela una vida espiritual, pero se aferran a los métodos científicos y aún insisten en ellos, para no separarse del equilibrio de la ciencia. Esto es porque se han levantado en la ciencia y bajo sus alas. En este caso, ninguno de ellos aceptaría como alternativa tomar la vida espiritual ante la vida civilizada. De ahí, el conflicto se eleva entre el ansia de la vida espiritual y la ciencia, a fin de mantenerse al corriente del curso civilizado y mantener los logros científicos. La pregunta es: ¿Quién acabará con este conflicto y compromiso entre espiritualismo y ciencia?

Es el Islam que, a diferencia de cualquier otra religión que hubiera inundado Occidente, haría al hombre disfrutar de la belleza del espiritualismo y al mismo tiempo ajustarle dentro de los límites de los métodos y reglas científicos.

El espiritualismo del Islam es el fruto de la práctica de las realidades científicas que práctica y conserva a su paso. No son imaginaciones o sueños inalcanzables.

La conversión al Islam no conduciría al sacrificio de la ciencia, esto mejor dicho, los alienta a introducirse, aún más, en las profundidades de la ciencia y pasearse a través de ella. En contraste, tomando otras religiones que incitan de un nuevo modo a dejar la ciencia y rendir se a las supersticiones y fantasías.

Como conclusión, el único modo de sobrevivir al conflicto que ocurre en Occidente es tomar a Islam. Además, este conflicto representará el factor principal para considerar el Islam la única solución a este problema.

Traducción de Yaisa Marrugo Jiménez
 
Notas
1 Al‐lah: El único Dios verdadero.
2 Surat: Capítulo del Sagrado Corán.
3 Judíos de Solanik: Judíos sefarditas
4 Tagut: Todo aquello que pueda llegar a adorarse más que a Al‐lah.
5 Umrah: Acto de adoración que comprende una corta peregrinación a la Meca.
 6 Ver “La ciencia en una nueva visión” de M. Agros W. & N. Stancio, traducción a la lengua árabe, pág. 8 y 9., la expresión de “la razón eterna” es de los autores del libro y no usamos dicho sustantivo para describir a Al‐lah, porque la razón es una de sus creaciones.
7 Ibídem al anterior, página 22.
8 Tuquia: Principio mediante el cual se ocultan, por parte de los Chiítas, la verdad de sus creencias religiosas.
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