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Presentación del libro Abu Madyan, el amigo de Dios, maestro de maestros

Una obra del profesor Ramón Barragán Reina

15/01/2010 - Autor: Hashim Cabrera - Fuente: Webislam
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Portada del  libro Abu Madyan, el amigo de Dios.
Portada del libro Abu Madyan, el amigo de Dios.

El próximo martes, día 19 de enero de 2010, a las 20.00 horas, se presentará en Córdoba, en la sede de la Filmoteca de Andalucía la obra Abu Madyan, el amigo de Dios, maestro de maestros, de Ramón Barragán Reina, insha Allah.

Hace un par de meses, un antiguo amigo y compañero de la facultad, Pedro Roso, a quien hacía muchos años que no veía, me llamó para hablarme de un libro singular, Abu Madyan, el amigo de Dios, maestro de maestros. Lo había escrito un también amigo y compañero suyo y quería que yo lo leyese y, si me parecía bien, lo presentase en la ciudad de Córdoba conjuntamente con el autor, el profesor e investigador sevillano Ramón Barragán Reina.

Nos vimos unos días más tarde en mi taller, y estuvimos hablando un buen rato, emotivo y ameno al mismo tiempo, del tiempo en la universidad y de los caminos de cada cual, del compromiso político y de la experiencia espiritual. A medida que fuimos entrando en el libro y en su autor, en las ideas, comencé a darme cuenta de que en Andalucía está ocurriendo algo que imaginé hace ya casi veinte años, cuando tuve la buena fortuna de conocer a Rafael Ramón, catedrático de pensamiento islámico que estaba por entonces en Córdoba, y que me facilitó los únicos textos del cordobés Ibn Masarra que eran accesibles en aquel momento.

La lectura de aquellos textos, no muy extensos, me resultó tan reveladora y elocuente, que me ayudó a comprenderme un poco mejor, además de a mí mismo, a la sociedad en la que vivo, a esta Andalucía y a esta Córdoba que tanto se desconocen a sí mismas. Revelaciones identitarias, claras razones culturales y actitudes que son casi consustanciales al nosotros real, a nuestra manera real de ser y de vivir, a muchos de los rasgos de nuestro carácter, surgieron de aquella lectura.

Comprendí entonces que el compromiso social que secularmente ha brotado en nuestras latitudes, el sentido de la justicia social, juntamente con la utopía, con la imaginación y la creatividad, la asunción y defensa de una sociedad con referencias éticas, con valores, o sea, una sociedad cultivada, exceden, en este caso, los límites de la modernidad y se adentran en tiempos mucho más remotos.

El cordobés Ibn Masarra, ya en el siglo IX, en la plenitud del califato, fue perseguido por el poder de los ulemas al servicio de la dinastía y sus obras prohibidas y quemadas. Salvó su vida gracias al apoyo popular con que contaba y fue el primer ser humano en la historia en ser acusado de ‘comunista’, por descreer de la propiedad privada y del estado y promover una comunidad cuyos bienes y riquezas son compartidos sin apropiación. Fue la raíz de toda la filosofía y espiritualidad andalusíes posteriores, de todas las brotaciones libertarias, y su funeral ha sido considerado por los historiadores como el más multitudinario de la historia de Al Ándalus.

El masarrismo, apoyado siempre por el pueblo y crítico con el poder, se refugió en el sur de Portugal y en Almería, para ocultarse posteriormente en el seno de una sociedad multicultural que estaba siendo progresivamente homogeneizada mediante la conversión forzosa de judíos, musulmanes y herejes a la ideología y doctrina que ha prevalecido durante más de quinientos años.

Tras aquella primera lectura de Ibn Masarra, pensé yo entonces que si, por cualquier medio, los andaluces y andaluzas conscientes y comprometidos con un proyecto social, conocieran en profundidad la dimensión espiritual y filosófica de Al Ándalus a través de los textos de sus mejores maestros, tendrían una perspectiva muy profunda tanto de la historia de nuestro pensamiento, como de nuestro destino sociopolítico. Pero ¡qué difícil es profundizar, trascendiendo el estereotipo, en algo que tenga que ver con el islam y con los musulmanes! Realmente, tantos siglos de intolerancia, de ocultación y deformación interesada, hacen que la aproximación sea habitualmente ardua y difícil, cuando no imposible.

Hago esta reflexión porque, con la lectura del libro Abu Madyan, el amigo de Dios, he podido comprobar que aquel escenario que imaginé hace ya casi veinte años es hoy una realidad. Ramón Barragán, con quien he dialogado a través del correo y a quién conoceré, insha Allah, el próximo martes, resulta ser de Cantillana, Sevilla, del mismo pueblo que vio nacer a nuestro Abu Madyan. En el texto confiesa que fue la curiosidad la que le movió, hace unos seis años, a investigar sobre la figura de un antiguo paisano que llegó a ser considerado “maestro de maestros”.

No soy historiador, pero me ha sorprendido la calidad de su trabajo y, sobre todo, una comprensión tan desprejuiciada del islam, y un tratamiento tan imparcial, lo cual no suele ser lo habitual en el tratamiento de estos temas. Sus descripciones de la forma de vida islámica y de la cosmovisión coránica bien podrían haber sido elaboradas por un musulmán. No hay, como suele ocurrir, imprecisiones o carencias a la hora de definir los distintos aspectos que conforman el din islámico.

La breve historia del sufismo que incluye el volumen nos ayuda a hacernos una idea cabal de lo que supuso Al Ándalus, no ya en el contexto de la formación europea, sino en ese amplio contexto mediterráneo, oriental y africano que, durante varios siglos, constituyó el ekumene islámico. La enorme influencia gnoseológica que los andalusíes ejercieron es hoy mucho más conocida y valorada en los países de mayoría musulmana que en nuestra Andalucía contemporánea, lo cual resulta ser, no ya extraño, sino revelador. Esa idea subyace también en la reflexiones de Ramón a lo largo de su obra.

Por otra parte, la contextualización de la época de Abu Madyan, un tiempo especialmente problemático y difícil, la transición entre los siglos XI y XII, entre almorávides y almohades, está descrita con una claridad meridiana, que me ha ayudado a comprender mejor ese momento tan decisivo de nuestra historia social e identitaria.

Por todas estas razones no quiero dejar de recomendar la lectura de esta obra tan singular, escrita con tanto conocimiento y cariño, esperando que sirva a un mejor conocimiento de nosotros mismos, de nuestra historia personal y colectiva, ayudándonos así a realizar de manera más consciente nuestro destino, insha Allah.

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