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Ley de sitios sagrados y el avance hacia el Estado religioso en la Guatemala del post conflicto

Guatemala se ha convertido en un laboratorio cultural

03/04/2009 - Autor: Julio Abdel Aziz Valdez - Fuente: Webislam
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Presidente de Guatemala besando la mano de Guia Espiritual Maya.
Presidente de Guatemala besando la mano de Guia Espiritual Maya.

Hace tan solo un par de semanas que se anunció con bombos y platillos, en casi todos los medios periodísticos, una propuesta de Plan de Seguridad presentada por la Universidad de San Carlos de Guatemala, la única a nivel estatal y la más grande del país, la Procuraduria de Derechos Humanos, con gran credibilidad y solvencia a nivel nacional, pero lo llamativo de este hecho fue que además de estas dos instituciones del Estado, descentralizadas y autónomas, figuraban la Iglesia Católica y un ente que se identifica como “Iglesia Evangélica”.

En medio de la vorágine de sangre que aqueja a la nación entera, con en deshonroso tercer puesto dentro del ranking de violencia a nivel Americano pues como no sería necesaria la participación institucional para abordar el tema de la erradicación de la violencia, sin embargo vemos un cambio en cuento el nivel del involucramiento de las iglesias como factores de poder, el cual no es nuevo ni novedoso a nivel mundial, pero si para una sociedad que tan solo hace diez años finalizó un conflicto armado con saldo de miles de muertos.

Coincidentemente, en estos días se ha retomado la discusión dentro del Congreso Nacional la propuesta de Ley de Lugares Sagrados, que fue una propuesta esgrimida en los Acuerdos de Paz firmados entre el Estado y la desaparecida insurgencia armada, que valga la aclaración que dichos acuerdos planteaban más que la finalización del conflicto armado casi la refundación del Estado y la sociedad en muchos aspectos que escapaban a las condiciones y representatividades de estos dos entes signatarios, y el tema indígenas, que es donde menos ha avanzado su cumplimiento, eran la fiel prueba de lo afirmado, claro esta también que después de la firma de los acuerdos decenas de agencias de cooperación, europeas sobre todo, brindaron financiamientos que llevaron a formar una nueva elite intelectual “maya” entre veces igual o más fundamentalista que la que contribuyó, en algunos momentos, al conflicto mismo.

Estas dos noticias forman parte de una configuración política que esta marcando el desarrollo de un Estado cada vez más negociador con las diferentes corrientes religiosas que contradicen la definición misma de la preeminencia de la laicidad como principio de gobernabilidad.

Entre el occidente cristiano y la prehispanidad

La propuesta de ley de lugares sagrados, por su definición misma, corrige y aumenta mucho de la legislación cultural existente en la Guatemala de la legislación liberal. Por su importancia como centro de referencia política para la extinta Capitanía General del Reino de Guatemala, en tiempo de la colonia Española, en diversos lugares de lo que hoy es la nación de Guatemala existen iglesias, conventos, ermitas, estos sitios a pesar de que el Estado dejó de verlos como centro de referencia política con el advenimiento del Liberalismo decimonónico, las ordenes religiosas los mantuvieron.

Estos vestigios vivos de religiosidad cristiana se unieron a la gran cantidad de ciudadelas y edificaciones del período prehispánico que comenzaron a ser “descubiertas” durante el periodo de la ilustración liberal guatemalteca y, por supuesto con el financiamiento de universidades norteamericanas, es así como se menciona de la Ciudad de Tikal, Uaxactun centros de referencia para la desaparecida civilización Maya, pero hay otros menos majestuosos como Kumarkaj, Iximché, Mixco Viejo, y bueno, podríamos usar muchas páginas para describir cada una de estos centros de referencia poblacional y cultural, que pertenecen a los Estado menos desarrollados que fueron con los que se encontraron los conquistadores españoles y no con los mayas de Tikal, claro esta que esta discusión entre religiosos mayas de hoy con arqueologos se deja por un lado porque lo que importa, ahora, es ver al "maya actual" que es el indígena reivindicado.

Conceptos políticos de la Cultura

Hacia las décadas de los cuarenta y cincuenta, durante el desarrollo de las teorías americanistas e indígenistas, en Guatemala se comienza ha ligar los vestigios prehispánicos con los netamente europeos para definir la “cultura nacional” en ese concepto igualmente liberal, es por eso que se plantea el mestizaje, ya no como un lastre, y otros planteamientos por demás racistas como la integración.

Pero en el tema de lo concreto de la cultura, las edificaciones cristianas y prehispánicas (de diversos orígenes) forman parte del “Patrimonio cultural de la Nación”, a pesar de que para el tema de las edificaciones cristianas católicas, el fervor es vivo, el Estado Liberal no llego a plantear que las Catedrales fueran sitios sagrados, no, estas eran referentes de cultura incluso para los que no profesamos tal religión, para entender esto en otras dimensiones pondremos el caso de las Pirámides de Egipto, las cuales pertenecen a un pasado politeísta que el Islam condena, hoy en día en aquel país la mayor parte de su población es musulmana, pero el Estado ha reconocido, desde antes de que el mismo Egipto fuera una nación independiente, que el aporte cultural de los antiguos egipcios trasciende a las naciones mismas y va hacia la humanidad misma, por lo tanto es su deber no solo conservarlo sino difundirlo, sin renunciar a su pertenencia, claro esta, por grandiosas que estas construcciones sean no pueden ser vistas como sitios sagrados, primero porque la religiosidad que en ellas se formó ha dejado de ser representativo de la que la población ahí presente practica.

Guatemala al definir su patrimonio cultural reconoce los diferentes orígenes de la misma, y su encuentro en una idea de nación, que aun cuando no nos guste, es la que se maneja a nivel mundial, pero, como todo en esta vida se mueve, la configuración ideológica y cultural en Guatemala cambia día a día, primero, la religión católica ha cedido espacios a diversas configuraciones de religiones evangélicas, que a pesar mantener una misma referencia denominacional como es la adoración de Jesús como hijo de Dios y nacido de María, una mujer virgen , lo que sigue del rito es casi diametralmente opuesto.

Año con año miles de guatemaltecos se involucran en las actividades de cuaresma y muchos otros llevan las majestuosas procesiones, incluso más grandes de las que existen en la misma España, de donde procede la tradición con orígenes romanos, pero cada menos guatemaltecos identifican en esta actividad un sentido cristiano, incluso muchos no dudarían en llamar a esto como paganismo en su más clara definición, a pesar de que la Semana Santa, hace algún tiempo cercano, fue reconocida como patrimonio intangible de la nación.

Entre lo Sagrado y lo Profano

En el caso de los sitios prehispánicos la discusión entre lógica del Estado y la lógica del fundamentalismo fomentado por Europa y Estados Unidos llama cada vez más la atención. El llamar aquellos sitios como “sagrados” deviene en principio de segregar el concepto para ¿quién es sagrado?, si ese concepto de sagrado puede ser endilgado a sectores de la población por razones raciales, dicho en otras palabras, a pesar de que la abrumadora mayoría de la población indígena, practicante de más de veinte idiomas diferentes, es cristiana en las mismas proporciones que se manejan a nivel nacional , tal vez un poco más (porque además la población indígena es abrumadoramente rural) a pesar de esto la normativa que fomenta el criterio de “sitio sagrado” en realidad es para una minoría denominacional que sobrevive con elites intelectuales en ONGs y algunas dependencias del Estado (que contradictoriamente fomentan el concepto de cultural nacional).

Otra dificultad relacionado a lo “sagrado” es quién lo define como tal, en el caso de Guatemala es impensable pensar que sea una Ong financiada por la cooperación internacional la que defina de los sitios prehispánicos cuales podrían caber dentro del concepto de sagrado, es por eso que se plantea la constitución de una Comisión específica conformada por “lideres espirituales” y otros intelectuales que valga la aclaración han desarrollado sus formación en espacios financiados por la cooperación internacional. En el caso de los líderes espirituales se ha llegado a plantear que estos son nombrados por “las comunidades” que luego conformarían una especie de “Conclave permanente de líderes espirituales” que a su vez normarían lo relacionado con aquellos sitios.

Si el Estado liberal instaurado en 1871 le aposto a la formula del mestizaje (o ladinización como se llama en Guatemala) el Estado del post-conflicto de los acuerdo de paz desea desestructurar el concepto y llevarlo a un plano de democracia racial clientelista con sectores de la población, culturalmente diferenciada (minoría cultural políticamente correcta a los ojos de las democracias occidentales)

La ley de lugares sagrados en realidad trata de desarmar el concepto de unidad nacional, por el de la diferencia cultural, reclama para una elite denominacional un pasado “glorioso” ahistórico, ya que mucho de esta misma elite objetó y negó que en muchas de estas edificaciones se practicara el esclavismo, el sacrificio humano y el canibalismo sagrado, no importa la evidencia científica proporcionada por la arqueología actual porque “ella proviene de los ladinos”.

A diferencia de otras legislaciones, en países con diversidad cultural, Guatemala ha enmendado la plana al liberalismo que criticaba al colonialismo, para regresar a sus prácticas de minoridad hacia la cultura del “indio” (en su sentido menospreciativo) le dice al indígena cristiano que aquellas edificaciones de origen prehispánico le son más representativas de el que las catedrales y la semana santa, y no solo esto, al diferenciar "patrimonio cultural de la nación" con "sitios sagrados" la segunda categoría se adentra en una nueva deficinión de identidad histórica a pesar de existir discusiones de carácter científico pendientes.

No se si casos de estos se han desarrollado en otros países, pero Guatemala se ha convertido en un laboratorio cultural donde los análisis sobre la cultura de los marginados económicamente se convierte en tema de reivindicación para la definición de un “nuevo Estado” uno que reconoce la necesidad de aceptar propuestas provenientes de iglesias institucionales.
 

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