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Revolución y contrarrevolución

La llegada del Islam representó un cambio total en todos los aspectos; religioso, moral, económico, político y social

12/08/2008 - Autor: Shaie Brisam - Fuente: Webislam
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El sagrado Quran.
El sagrado Quran.

No es mi intención establecer comparaciones acerca de la situación política y el respeto a los derechos entre las sociedades “occidentales” y las sociedades “islámicas”; entre otras cosas, porque no pienso que sean las sociedades “occidentales” el modelo en el que hayan de fijarse los musulmanes.

Al contrario, mi propósito es demostrar que la guía que se ha de seguir no es otra que el Corán. Pero para ello es necesario despojarlo de interpretaciones interesadas en servir al poder o en seguir las tradiciones. Encontramos en el Corán numerosas invitaciones a romper con la tradición, con la religión de los antepasados:

En verdad, hemos puesto toda clase de fuerzas satánicas cerca de aquellos que realmente no creen; y por eso, cuando cometen un acto deshonesto, suelen decir: "Hallamos que nuestros padres lo hacían," y, "Dios nos lo ha ordenado."
Di: "Ciertamente, Dios no ordena actos abominables. ¿Vais a atribuir a Dios algo de lo que no tenéis conocimiento?" Di: "Mi Sustentador ha ordenado
sólo hacer lo que es justo

(Corán: 7, 27-29)

…pero los que se obstinan en negar la verdad atribuyen a Allah sus falsas invenciones. Y la mayoría de ellos nunca usa su razón; pues cuando se les dice: "Venid a lo que Allah ha hecho descender, y al Enviado" -responden: "Nos basta con lo que hemos hallado que creían y hacían nuestros antepasados." ¡Vaya! ¿Y si sus antepasados no sabían nada y carecían de toda guía?

¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! No sois responsables sino de vosotros mismos: los que andan extraviados no pueden haceros daño si vosotros estáis en el camino recto. A Allah habréis de volver todos: y entonces Él os hará ver realmente lo que hacíais estando vivos.

(Corán 5, 103-105)

"No hemos enviado advertidor a una comunidad, antes de ti, sin que aquellos de su gente que estaban entregados por entero a la búsqueda de lo mundano declararan: “¡Ciertamente, hallamos a nuestros antepasados de acuerdo en lo que creer –y, realmente, no hacemos sino seguir sus pasos!”
(Corán 43, 23)

Podemos afirmar que el Islam nació con voluntad democrática y que, en ese sentido, fue una auténtica revolución.

Leemos en el Corán Sura 42: Ash-Shura (La Consulta)

"Eso será para los que llegan a creer y ponen su confianza en su Sustentador;  y que evitan los pecados más graves y las abominaciones; y que cuando se enfadan, perdonan inmediatamente;  y que responden a la llamada de su Sustentador y son constantes en la oración; y que tienen por norma consultarse entre sí en todos los asuntos de interés común"

O sea, la comunidad musulmana ha de consultarse y llegar a consenso en cada asunto y nivel. Desde la pareja a la organización política.

También encontramos que solo el Corán habla de derechos, ni la Toráh ni el
evangelio hablan de derechos. En Europa el concepto de “derecho” no apareció hasta la revolución francesa.

Así mismo, encontramos una constante llamada a la justicia. Hasta el punto que sin justicia social no hay Islam. Se insiste, de igual modo, en el concepto de equidad:

“Di: ‘Mi Señor sólo ordena amar la Equidad .”

(Corán: 7,29)

“¡En verdad, Él inventó la creación, y luego la reproduce para recompensar con la Justicia Divina al- Haqq a quienes tienen plena confianza iman y hayan trabajado por lo que es justo con la equidad!”

(Corán: 10,4)

“¡Oh, quienes tenéis plena confianza! ¡Que vuestro fundamento se base en lo que Allah os ha enseñado que es justo y de derecho, siendo testigos de la equidad. ¡Sed de los equitativos! ¡Esto es lo más próximo a Mi taqua!”

(Corán: 5,8)

Esta equidad sólo puede entenderse como igualdad de derechos; de no discriminación por razón de clase, de raza y, especialmente,  de sexo.

¿Que ocurrió? ¿Cómo, partiendo de este modelo y, contando con el Corán como guía, llegamos a la situación actual?

Creo que no podemos limitarnos a bucear en factores externos (colonialismo en todas sus variantes, guerras, etc.); para ser honestos, debemos buscar la explicación en la misma historia del Islam.

Y en la historia del Islam encontramos una contrarrevolución que, desde un principio, atacó las experiencias revolucionarias propuestas por Muhammad.
Leyendo a Fatima Menrisi se nos aparece muy claro cómo, ya en vida del Profeta, había dos fuerzas en pugna. El Profeta y la Revelación recibida por él, venían a trastocar un estado de cosas cuyos beneficiarios trataban de conservar a toda costa.

La llegada del Islam representó un cambió total en todos los aspectos: religioso, moral, económico, político y social. Una revolución sin precedentes en la historia de la humanidad. Muchos son los que niegan esto: algunos musulmanes y, sobre todo, quienes dominan, imponiendo sus tesis, la interpretación de la historia del Islam: los estudiosos no musulmanes; cuyas interpretaciones son las que nos enseñan en las escuelas, universidades, libros, instituciones, medios de comunicación, etc.

Aún hoy desconocemos lo qué significó la Revelación-Revolución y su profundo significado. Esto es así, porque se sigue analizando el fenómeno abierto por la Revelación a través del filtro de la socialización en el mundo llamado islámico. Esta socialización no es heredera del Islam transformador y libertador, sino de la contrarrevolución producida después de la muerte del cuarto califa Ali, y posterior llegada al poder de los Omeyas mediante el asesinato de miles de personas que eran fieles al legado de Muhammad.(1)

Es a partir de ahí que finaliza la revolución y es, en ese momento, cuando se ponen los cimientos para la creación del Imperio. Como es lógico, la creación de ese Imperio no se basó en el cambió total iniciado por Muhammad sino en la contrarrevolución que apareció tras la muerte de los cuatro “califas bien guiados”. Los conceptos religiosos del Islam pudieron sobrevivir y también el Corán, pero no sobrevivieron los nuevos conceptos y practicas: las cuestiones económicas, políticas y sociales nacidas de la Revelación dada a Muhammad. Se eliminaron los derechos de las mujeres y se impusieron leyes represivas e injustas como la lapidación o la condena por apostasía.

Para ello se recurrió al hadiz. A pesar de la prohibición del Profeta de escribir otra cosa que la Revelación(2) y a pesar de que su orden fue seguida escrupulosamente por los “califas bien guiados”, <ya a finales del primer siglo de la Hégira, el califa omeya Omar Ibn Abd el Aziz envía emisarios para enseñar la sunna del Profeta (s.a.s.) y la sharía. Esta enseñanza se fundaba en una concepción del “determinismo” que justificaba la obediencia incondicional a un rey, aunque fuera corrupto y perverso: si es rey, es porque Al-lâh lo ha decidido. Presentarle resistencia sería ir contra la voluntad de Al-lâh. “Debéis orar aún detrás de un transgresor”>. ( Roger Garaudy. "La sharia confundida con el fiqh")
Se produjo una autentica intoxicación de hadices que conforman la Sunna. Solo que no se trata de la sunna de Muhammad. (3)

En una lectura atenta del Corán se pueden apreciar estas dinámicas contra revolucionarias. Algunos dicen que fueron luchas entre musulmanes pero,
en realidad, se trataba de luchas entre los que defendían esta nueva forma de vida y los que querían volver a la situación preislámica. Es decir, seguir con los privilegios de clase –incluido el patriarcado- y sus previas posiciones sociales.

Por un lado, los estudiosos musulmanes, que en su mayoría viven en estados totalitarios; no pueden expresar estos principios porque son reprimidos y, a veces, eliminados. Y, por otra parte, del lado no musulmán, cuesta admitir que el Islam representó una verdadera revolución en Arabia. Así, nos encontramos  que, debido al etnocentrismo “occidental” o a la represión y censura “islámicas”, el significado profundo del Islam no ha llegado a conocerse, ni siquiera en nuestros días.
Por eso vemos como el Corán dice una cosa y algunos musulmanes dicen otra. A pesar de todo, durante estos 1400 años han vivido en “tensión” estas dos formas de entender el Islam. Por un lado lo que leemos en el Corán y por el otro lo que los musulmanes hacemos “con el nombre de Allah”.

Y lo que leemos en el Corán es la misma condena que expresó el Profeta (s.a.s.) hacia la tergiversación de sus enseñanzas (ayas, signos), en especial a los añadidos:
¡Ay de aquéllos que escriben el Libro con sus manos! Y luego dicen: —Esto procede de Al-lâh. Pero luego lo venden por bajo precio. ¡Ay de ellos, que han escrito con sus manos! ¡Ay de ellos, por lo que sean lucrado!

(Corán 2:79)

En realidad son muchas las aleyas en que se nos advierte en contra de este proceder:

"Al Enviado no le incumbe sino la transmisión del mensaje. Dios sabe lo que
Manifestáis y lo que ocultáis"

(Corán 5:99 )

"No Hemos olvidado nada en este libro."

(Corán 6:38)

"Hemos revelado a ti este libro para proporcionar explicaciones de todo"

(Corán 16:89)

"Hemos citado en el Corán toda clase de ejemplos, pero el humano es la criatura más controvertida"

(Corán 18: 54)

"¿Qué os pasa? ¿Qué manera de juzgar es ésa? ¿O es que disponéis de una Escritura para estudiar?" -aparte del Corán-

(Corán 68:36-38)

"Y los hay que distorsionan la Escritura (revelada por Dios) con sus lenguas, para haceros creer que lo que dicen procede de la Escritura, cuando en realidad no procede de ella; y luego dicen: "Esto viene de Dios", cuando en realidad no procede de Dios. Mienten sobre Dios a sabiendas"

( Corán 3:78)

"¿Voy acaso a buscar un juicio distinto del de Dios (sobre lo que es correcto o
incorrecto), cuando es Él quien ha hecho descender para vosotros esta escritura divina, que expone claramente la verdad?" Y aquellos a quienes dimos la revelación con anterioridad saben que esta, también, ha sido hecha descender, gradualmente, por tu Sustentador con la verdad. No seas, pues, de los que dudan porque, en verdad y en justicia, se ha cumplido la promesa de tu Sustentador. No existe poder capaz de alterar Sus promesas: y sólo Él todo lo oye, todo lo sabe. Si hicieras caso a la mayoría (de los hombres) en la tierra, harían que te extraviaras del camino de Dios: ellos siguen tan solo las suposiciones y conjeturas"

(Corán 6:114)

Para aquéllos que traten injustamente las enseñanzas de Al-lâh sin haber recibido ninguna autoridad, grande será la repulsa de Al-lâh y de los que tienen imân. ¡Así Allâh cubre de suciedad el corazón de los opresores de las clases poderosas!

(Corán: 40,35)

A pesar de ello, encontramos que gran parte de los musulmanes piensan que el Corán no es suficiente, que es difícil de interpretar sin el filtro de la tradición.
"Hemos hecho el Corán fácil para que sirva de amonestación. Pero, ¿se dejarán amonestar?

(Corán 54:17, 22 , 32, 40)

El peso de la sunna es tal que prevalece sobre el Corán en muchas situaciones: algunas simples supersticiones sin importancia, pero otras auténticas cuestiones de vida o muerte. Y siempre, con el objeto de servir al poder, de controlar los cuerpos y las mentes de los musulmanes.

Al final, uno se queda con la sensación de que entre los musulmanes del Siglo XXI ocurre lo que ocurría entre los judíos coetáneos de Jesús. La perversión de la Revelación es la norma. En base al hadiz y usando la tradición como filtro para la interpretación del Corán se ha convertido al Islam en una selva intransitable de normas y normitas, absolutamente vacías de pureza y significado.

También encuentro un paralelismo con lo ocurrido con el cristianismo. Al faltar Jesús, la humanidad se quedó huérfana de La Palabra, a merced de interpretadores. En ese sentido, las distintas iglesias serían las distintas escuelas (sunnis y shías). Pero los musulmanes tenemos con nosotros la Palabra, tenemos el Corán.

Es urgente una limpieza a fondo, un examen minucioso de todo lo que damos por descontado, por sabido. También es urgente que se haga con mentalidad liberadora, de aligerar, de depurar, de purificar; lejos de afanes inquisitoriales.
Debemos de empezar por acercarnos al Corán como el Profeta lo recibió, con espíritu de “ummies”, dejando lejos de nosotros todo lo preconcebido, todo lo que creemos saber.

Para ello se impone una revisión de la tradición bajo el filtro del Corán, justo lo contrario de lo que se ha venido haciendo hasta ahora. Debemos acercarnos al Corán por lo que es; no por lo que esperamos encontrar en él. (4)

Darle al hadiz su verdadero lugar que en ningún caso puede ser de obligado cumplimiento, ni fuente de jurisprudencia, ni filtro del Corán; sino un elemento para el estudio de la historia del Islam.

Se trata, sin duda, de una tarea ardua pero…“¡Y sabed que quien haya esforzado por Nuestra causa, les guiaremos por caminos que conducen a Nosotros! (Corán: 29,69)

Notas
(1) Ibn al-Abbar. La Epopeya de los Alíes.
Edición y Traducción de Santiago Martínez de Francisco. Miraguano Ediciones.
Madrid, 1990. I.S.B.N. 84-7813-062-4
(2) El Profeta (s.a.s) mismo, según lo que expresan tres de sus allegados –Zaid ben Tharit, Abu Huraira y Abu Said al Judri- no quiso que se escribieran sus comentarios personales, sino sólo los versículos del Corán (Al Jatib al Baghdadi, Taqyd al Ilm.29-35) para que no se corriera el riesgo de confundirlos con la palabra de Al-lâh. (Roger Garaudy. "La sharia confundida con el fiqh")
(3) … nuestras fuentes muestran que el término “Sunna del profeta” es inicial, iraquí y no medinés; y toda la concepción de Medina como verdadero hogar de la Sunna resulta ser una ficción de comienzos del siglo tercero y desconocida todavía a fines del segundo. “Una nueva evaluación de las tradiciones islámicas”. Joseph Schacht
(4) Hay dos maneras de explicar un ayât. Preguntándose: ¿Qué dice el Al-Qur`ân? O preguntándose. ¿Cómo se puede explicar este ayât de manera que se adecue a mis creencias?
La diferencia entre los dos enfoques es realmente clara. La primera forma deja de lado toda idea preconcebida y se dirige a donde la conduce el Al-Qur`ân. La segunda forma ya ha decido lo que cree y recorta los âyât quránicos para se que adecuen a sus conceptos”.
“La exégesis explica la ayât con la ayuda de otra ayât relevante, medita sobre ambos, meditación que el propio Al-Qur`ân impulsa como énfasis a que se realice, e identifica a la persona o cosa individual por medio de los atributos y particulares mencionados en el ayât. Sin lugar a dudas, este es el único método de exégesis correcto”. Al-Mîzân -Exégesis de Corán-. Muhammad Husseîn at-Tabâtabâ`I. Tomo I. 
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