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La enseñanza espiritual de Dhû-l-Nûn el Egipcio (16)

Recomendaciones (wasâyâ) y consejos (nasâih)

25/07/2008 - Autor: Muhyi-d-din Ibn Arabî - Fuente: La maravillosa vida de Dhu-l-Nun, el Egipcio
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Quietud
Quietud

Recomendaciones (wasâyâ) y consejos (nasâih)

Según al-Gawharî: un hombre había hecho a Dhû-l-Nûn la pregunta siguiente: “¡Que Al-lâh te tenga misericordia! ¿Cuál es el mejor recurso que puede encontrar el servidor de para calmar su concupiscencia?” He aquí la respuesta de Dhû-l-Nûn:

«Ayunar durante el día y quedar de pie durante la noche, suprimir lo que excita el apetito, dejar de prestarle atención, y dejar de alimentar el pensamiento de este apetito en el alma».

Su interlocutor le pregunto entonces: «Y si se ayuna durante el dia, si se queda en pie en oraciones durante la noche, si no se come alimentos apetitosos, y que (a pesar de eso) se siente agitado y turbado?»

«Eso proviene del predominio de un deseo que está allí desde el principio. Es necesario entonces que el hombre suprima lo más posible las causas físicas, y que libere su alma par la pesadumbre y la atrición. Lo que atenuara la influencia de este deseo, es igualmente el pensamiento de la muerte. Para renunciar a la concupiscencia, separarse de ella y liberarse, los espirituales (al-qawm) no han encontrado mejor recurso que el pensamiento de la muerte y la inminencia del final de la vida, así coma la limitación de las esperanzas y lo que mantienen los corazones en un estado de preocupación».

Sa’îd ibn ‘Uzman ha referido esto: El que tiene confianza en lo que ha sido destinado (para toda eternidad; maqadrr), no se atormenta más. El que hace las cosas correctamente, encuentra la quietud. El que se aproxima (a Al-lâh), es llevado aun más cerca. Aquel cuyas intenciones son puras es tratado con un sincero afecto. El que se entrega (a Al-lâh) con confianza, es asistido. El que se esfuerza par cosas que no le conciernen, deja perder lo que le concierne».

Yusuf ibn al-Husayn ha referido esto: En el momento de despedirme de Dhû-l-Nûn, le pedi que me diera un ultimo consejo que yo retendría, y he aquí lo que me dijo:

«¡No entres en proceso con tu Señor a causa de tu alma, pero entra en proceso con tu alma a causa de tu Señor, y de esta forma El no se aliará contigo contra ti! Y no eches a nadie una mirada despreciativa y desdeñosa, lo mismo si trata de un idólatra (musrik: literalmente: «un asociacionista» de otras divinidades en Al-lâh), par temor de tu suerte final (‘aqiba) y de la suya, porque según quizás el conocimiento te será quitado cuando te sea concedido».

Yusuf ibn al- Husayn ha referido esto: Yo he oído a Dhû-l-Nûn decir:

«Si uno de vosotros que no sois aun mas que novicios, desea seguir (plenamente) la Vía, que no se presente ante los sabios mas que con su ignorancia, ante los que han renunciado al mundo solo con su deseo ardiente, pero que no se presente ante los hombres del conocimiento mas que con su silencio!».

«La Corona del Islam» al-Husayn ibn Nasr ha citado esta frase de Dhû-l-Nûn:

«Tu debes pedir lo que necesitas con el lenguaje de la pobreza, y no con el lenguaje del motivo imperioso».

Los intercambios de cartas (mukâtabât)

Sa’îd ibn ‘Uzman ha referido estas palabras de Dhû-l-Nûn:

«Sabe, hermano mío, que la enfermedad es acogida como una amiga por los hombres de la pureza espiritual, y que en esta vida las penas y el agobio están ahí para recordar la curación última. El que no considera la prueba como una gracia, no podría estar entre los sabios. Además, el que no sepa de El que es compasivo cuando se trata de su alma, es de los que ponen su confianza en gentes indignas de esta cuando se trata de sus asuntos temporales. ¡Ármate pues, hermano, de este pudor (para con Al-lâh) que te impedirá compadecerte!».

Abd al- Karîm ibn Hawâzin al-Qusayrî ha referido esto: Dhû-l-Nûn había enviado cerca de Abu Yazîd (al-Bistamî) un hombre encargado de transmitirle este mensaje: «¡Hasta cuando este sueño y este reposo, cuando la caravana ha pasado ya!».

Y Abû Yazîd respondió al mensajero: «¡Di a mi hermano Dhû-l-Nûn que el hombre (verdadero) es el que duerme toda la noche, y que al alba ya ha llegado delante de la caravana!».

Y Dhû-l-Nûn habría exclamado: «¡Felicitaciones a el! ¡He ahí palabras que sobrepasan los estados espirituales a los cuales nosotros hemos llegado!».

Ibn Hamîs ha referido estas palabras de Dhû-l-Nûn:

«En la correspondencia que intercambiaban, los sabios (en otro tiempo) se exhortaba mutuamente por el llamamiento de estas tres verdades: «Si alguien embellece lo que guarda en secreta en el fondo de el mismo, Al-lâh embellecerá lo que manifieste a la luz del día. Si alguien hace que sus relaciones con Al-lâh sean buenas, Al-lâh hará que lo sean con el prójimo también. Si alguien hace que los asuntos de su vida futura estén en buen orden, Al-lâh hará que los de su vida temporal lo estén también».

Según Israfîl: Dhû-l-Nûn me ha contado esto:

«Alguien había escrito a un sabio, y le había preguntado: «Que te ha procurado tu ciencia por parte de tu Señor, y en que esta ciencia te ha sido útil para tu alma y tu religión?». El sabio le respondió: «La ciencia ha consolidado la prueba (aportada por la Revelación), y ella ha socavado los fundamentos de duda y de incertidumbre; yo he consagrado toda mi vida a su búsqueda, y lo que no he podido abarcar de esta ciencia sólo podría ser lo que se me ha escapado». El hombre le escribió entonces: «La ciencia es una luz para el que la posee, un signo que indica cual es su parte (espiritual), y un medio de acceso a los grados alcanzados por los bienaventurados». El sabio le respondió: «Yo he consumido el ardor de mi juventud en su búsqueda, y a la edad que he alcanzado ahora se que soy muy débil para poner esta ciencia en práctica. Si esta ciencia hubiera sido menor, lo poco de lo que me hubiera contentado hubiera podido ser para mi una guía en la vía espiritual».

*Del libro La maravillosa vida de Dhû-l-Nûn el Egipcio
Editora Regional de Murcia
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