webislam

Domingo 5 Abril 2020 | Al-Ajad 11 Shaban 1441
576 usuarios en linea | Español · English · عربي

WebIslam.com

» Artículos

?idt=9272

El Camino del Amor Místico inicia con Adán

Un jutba histórico transmitido en la estación de radio WBAI que conmovió a Estados Unidos en 1980, sobre la visión mística de Muhammad y Adan, la paz sea con ellos

14/02/2008 - Autor: Muzaffer Efendi - Fuente: www.sufimexico.org
  • 1me gusta o estoy de acuerdo
  • Compartir en meneame
  • Compartir en facebook
  • Descargar PDF
  • Imprimir
  • Envia a un amigo
  • Estadisticas de la publicación

El Maestro
El Maestro
Muzaffer Efendi
El 12 de febrero sus derviches conmemoramos su urs,
su boda mística, de acuerdo al calendario solar.
Oramos porque Al-láh esté infninamente
complacido con su alma.


El 21 de marzo de 1980 Muzaffer Efendi ofreció un jhutba o sermón de la reunión de los viernes, que fue transmitido en vivo y en directo a la nación norteamericana en la estación de radio WBAI, incluyendo el llamado y las oraciones de Yuma. En ese tiempo fue probablemente la transmisión de un sermón islámico con la mayor audiencia que jamás se había dado en América. El jutba es notable por su presentación mística del Profeta Mujámmad, Nur Mujámmad (la Primera Luz de la Creación) y el Profeta Adán, que la paz sea con ellos.

Las enseñanzas místicas sobre Nur Mujámmad datan tan atrás como los comentarios de Tabari en el tiempo de Yuneid de Bagdad en el siglo IX. Estos son algunos fragmentos del sermón y algunas aclaraciones del significado místico de Adán extraídas, posteriormente, de sohbets del Efendi de esa misma semana.

Transmitiendo directamente desde lo alto del Empire State Building, Muzaffer Efendi comenzó así su sermón:

“Al-láh, Lo más Alto, está con los puros, con los creyentes, con aquellos que añoran entrar en su paraíso y disfrutar su buen placer y con los amantes de Al-láh. Para aquellos de ustedes que están escuchando hoy por amor a la verdad y por el buen placer de Al-láh, aquellos cuyos corazones están temblando de amor por Al-láh, cuyos cuerpos están vibrando de amor a través de cada célula, para ustedes hablaré hoy sobre el Sello de la Profecía, Jhatim an-Nabiyyin, la luz de los cielos y la tierra, Mujámmad, que las más plenas bendiciones divinas y la paz sean con èl. Las palabras que usemos para comunicar acerca de nuestro Profeta serán sólo una gota del Océano de la Realidad y un destello apenas de la Luz del Paraíso. Si los cielos y la tierra fueran de papel y todos los océanos fueran tinta, si todos los árboles en los bosques fueran plumas e intentaran escribir los atributos de Mujámmad, la tinta se acabaría, la pluma se rompería y el papel se agotaría porque la creación entera sería incapaz de escribir los atributos del Profeta.
El propio Al-láh, Lo más Alto ha revelado: “Era un tesoro oculto y deseé ser conocido. Por eso, creé la creación”. Su tesoro es Hazreti Mujámmad Mustafá (s.w.a.s). Al-láh ha creado de su propia luz infinita la primera luz de la creación diciendo: ¡Mujámmad: sé! Así la luz de Ahmed, la luz Mujámmadiana fue creada y habló diciendo láilaja ila lá (No hay Realidad aparte de Al-láh). La Fuente Divina de toda la creación respondió: “Y Mi mensajero es Mujámmad. Al-láh también prometió en ese tiempo que quien sinceramente diga La ilaja ilaláh será protegido del fuego de la negación y entrará al Paraíso.

Esta primera luz de la creación, el Mujámmad de Luz es también llamado la Primera Luz y la Primera Alma. De esta luz Al-láh El más Alto ha creado todo lo que existe: Sus cielos, Su trono, Su paraíso, Su infierno, Sus ángeles y la Sabiduría y la Luz de todos Sus santos mensajeros.

Así Adán se convirtió en nuestro padre carnal y Mujámmad en el padre de nuestras almas. En el Sagrado Corán leemos que Adán le enseñó los nombres divinos y los nombres de todas las cosas a Adán que la paz sea con él, y así él se volvió fuente de conocimiento. Adán conocía los atributos divinos, Sifaat Al-láh, o manifestaciones pero la vasta alma del Profeta Mujámmad conoció la esencia misma del Creador y al cabo del tiempo traería ese entendimiento a la tierra a través de la persona histórica de Mujámmad de Arabia.

Durante el tiempo de la presencia de nuestro Profeta sobre el planeta alguien le preguntó: “Oh Rasulaláh ¿cuando te volviste un Profeta?” Y el noble Mujámmad respondió: “Yo ya era un Profeta antes de que Adán estuviera entre el agua y el barro”.

En el paraíso, Adán le suplicó a su Creador el regalo del Amor. Al-láh El más Alto le respondió: “¡Oh, Adán! Uno no puede experimentar el Amor en el Paraíso porque el Amor necesita de ambos, de la felicidad y de las lágrimas.

Para ser capaz de experimentar las lágrimas de la separación y conocer el regocijo de la Unión tendrías que irte del Paraíso.” Entonces Adán comió del árbol prohibido y abandonó el Paraíso. Entonces, lloró por trescientos años suplicando por la Misericordia Divina. Finalmente, después de trescientos años recibió el perdón al pronunciar estas palabras: “Oh, Al-láh, Creador de todo perdóname por Amor a Mujámmad que será de mi progenie”. Adán había visto el nombre Mujámmad en el momento en que Al-láh insufló el aliento divino en su cuerpo. Esa luz Mujammediana que ha sido la fuente de todos los profetas incluidos Abraham, Moisés y Jesús cada uno de ellos diciendo que alguien lo sucedería. Así como la luna y todos los planetas toman su luz del sol, todos los nobles profetas enviados por nuestro Creador reciben su luz de la Luz del profeta final. Él es el más bello de lo Bello. El Amado de Al-láh, el que da las noticias de que un esclavo negro entraría al Paraíso mientras que algunos miembros de su familia no entrarían. Él es imán de los fieles de corazón, el sultán de los amantes. Que Al-láh de guía e inteligencia a la humanidad por amor a él. Que Al-láh enjugue las lágrimas de aquellos que lloran por amor a él y que Al-láh permita a todos los amantes arribar a sus metas. Amín, aljámduliláh-i Rabbi´l Alamín.

Alrededor de una semana después, en una cena en San Francisco, el tema de Adán y el camino del Amor resurgió durante una discusión entre Efendi y uno de los invitados a la cena. Efendi comenzó señalando: “La razón por la cual Adán y Eva fueron sacados del paraíso fue porque Adán y Eva desearon conocer el Amor. El Amor en parte envuelve sufrimiento y lágrimas, posibilidades que no son inherentes al paraíso ya que ese reino es regocijo y satisfacción en estado puro y continuo. Es por eso que Al-láh los arrancó del Paraíso”.

Interlocutor: “¿En esto existió desobediencia?”

Muzaffer Efendi: “Ciertamente Adán desobedeció. Sin embargo, de acuerdo a nuestra fe, los profetas y los mensajeros no tienen voluntad propia. Adán no estaba operando por su propia voluntad tampoco. Él no transgredió por su propia voluntad. A él se le hizo transgredir para que fuera arrancado del Paraíso.”

Interlocutor: “¿Shaitán lo hizo transgredir?”

Muzaffer Efendi: “Shaitán fue sólo un instrumento. Shaitán no puede actuar por sí mismo tampoco. Si Al-láh no quiere que alguien transgreda y shaitán es capaz de hacerlo transgredir tendríamos que considerar que shaitán es más poderoso que Al-láh.”

Interlocutor: “Bueno, nosotros creemos que el ser humano posee voluntad espiritual y que tiene libertad para escoger”.

Muzaffer Efendi: “Sí, por supuesto, que el ser humano tiene voluntad pero es limitada. Para la gente común esta voluntad se asemeja a la de alguien que está volando en un avión en Nueva York. Es capaz de moverse de asiento y caminar por el avión. Pero hasta ahí llega el alcance de su libertad en el avión”.

Interlocutor: “Pero él libremente escogió abordar el avión”.

Muzaffer Efendi: “Simplemente estoy usando esto como una metáfora. Considera que el mundo es un avión y que tú no viniste aquí por tu propia voluntad. La pregunta es: ¿Tú viniste a este mundo por tu propia voluntad o fuiste traído a él?”

Interlocutor: “Yo vine a este mundo como resultado de la voluntad de mis padres”.

Muzaffer Efendi: “Ah, pero cada pareja que desea tener un hijo ¿es capaz de concebirlo? No siempre ocurre ¿no? No todo lo que deseas ocurre.”

Interlocutor: “Cierto”.

Muzaffer Efendi: “Porque si todo lo que deseáramos ocurriera, no habría ninguna diferencia entre nosotros y Dios. No habría poder mayor que el nuestro”.

Interlocutor: “Pero dejando a un lado los resultados, somos capaces de escoger”.

Muzaffer Efendi: “Ciertamente no estoy negando eso. De hecho sería un error capital negarlo porque ese es uno de los grandes dones que nos ha sido dado. El punto es que el ejercicio de nuestra voluntad es relativamente pequeño. Cuando la Voluntad Mayor se abre paso, lo que tú entiendes y hasta lo que piensas de lo que entiendes desaparece. Hitler se metió en la Segunda Guerra Mundial creyendo que triunfaría. Si hubiera considerado la derrota, seguramente hubiera procedido de otra manera. Al-láh nos da la libertad de escoger pero la Gran Voluntad, el Destino, está en Su Mano. Cuando Abraham fue con Nimrod, Nimrod le pidió que explicara la naturaleza de Dios. Abraham respondió: “Al-láh es quien da y quita la vida”. Nimrod respondió: “Yo también puedo dar la vida o quitarla. Mira”. Él tenía dos prisioneros a los que se había sentenciado a muerte y pidió que los trajeran ante él. Le perdonó la vida a uno y a otro lo degollaron en el acto. “¿Ves?: he dado la vida y la he quitado”. Al ver que Nimrod no había entendido, Abraham le dijo: “Al-láh es quien hace que el sol se levante en el este y se ponga en el occidente. Si piensas que puedes hacerlo, inténtalo”.

Así que si el ser humano tuviera libre albedrío absoluto ¿por qué no puede hacer que el sol se levante y se ponga?”.

Interlocutor: “Sí, entiendo su punto”.

Muzaffer Efendi: “Esto es así hasta en lo más insignificante. Una persona no puede pronunciar la letra “b” sin usar ambos labios. No puedes pronunciarlo guturalmente. La estructura misma del cuerpo que es la voluntad del creador nos prohíbe producir este sonido, excepto usando los dos labios. Simplemente estoy tratando de clarificar la diferencia de dos entendimientos de la misma cosa. Nosotros consideramos que Adán ciertamente transgredió pero en realidad se le hizo transgredir. Considera que Al-láh creó a Adán y lo invistió con los atributos divinos y nosotros todos somos sus hijos, su descendencia. Si Adán y toda la raza humana fueran intrínsecamente transgresores, el universo entero no hubiese sido creado para la humanidad. ¿Has considerado la grandeza de Adán? De su progenie viene la Virgen María y Jesús, que la paz sea sobre ellos. Lo malo produce malo y lo bueno produce bueno. Al-láh ha creado todo en los cielos y en los varios mundos para beneficio de los seres humanos que los habitan. En una tradición oral del Profeta Mujámmad, Al-láh le dice al Profeta David: “Oh, David, he creado la creación para la humanidad y he creado la humanidad para mí”. El ser humano es grandioso. La palabra grandioso es insuficiente. El ser humano es la joya del Universo.

Algunos días después el mismo tema resurgió con los derviches en Spring Valley. Al Efendi se le preguntó: “¿Se puede decir entonces que Adán inició el camino del Amor?” Efendi respondió: “Sí. Sólo de shaitán carece de capacidad de amar. Quien quiera que carezca de capacidad de amar está sufriendo la influencia shaitánica. Debemos entender, sin embargo, que el amor se manifiesta en el carácter de un ser humano de acuerdo al nivel de esa persona. Por ejemplo, en el nivel más bajo, el nafs al-ammara, las cualidades animales predominan, y todos los deseos, necesidades y apegos asociados a este mundo. El amor es como un vaso en el que el agua asume la forma del contenedor en el que se vierte. Cuando el amor toma la forma del nafs al-ammara se manifiesta primeramente como deseo sexual. En cambio si la copa es el insán-i kamil, el ser humano perfecto, entonces se produce Amor perfecto.

El amor es como la lluvia; si desciende como excremento produce pestilencia. Si desciende como pétalos de rosa produce el dulce aroma del perfume. Por eso es que el Amor ha sido representado en la poesía sufi como vino, el sheij como el distribuidor del vino y la tekke de los derviches como la taberna. La copa es el ser del estudiante. Ese es el lenguaje del sufismo. Pero quien no conoce este lenguaje imagina que el poeta está describiendo a un tabernero que hace bebidas alcohólicas. Pero tampoco encontramos culpa en ellos porque ellos están viendo el mundo de acuerdo al color de sus propios lentes. Si usas lentes verdes todo lo ves verde aunque nada sea verde. Había un aldeano en Kaiseri que tenía un burro que no comía heno amarillo. El dueño que era un hombre inteligente se consiguió unos espejuelos enormes verdes y se los puso sobre los ojos al burro, y el animal encantado de la vida se comía el pasto amarillo. Ese mismo hombre tenía también un gato que no comía pan cuando estaba seco, así que el hombre le puso una gota de leche en la nariz y el gato con gran apetito se comió el pan seco. Muchas personas también son así. Por eso es que necesitamos distinguir entre el amor animal, el amor humano y el amor divino. Finalmente lo más importante para un ser humano es conocer a Dios, encontrar a Dios y ser uno con Dios. Se nos ha dado ese potencial. Espero que puedan degustar lo que yo estoy diciendo porque definitivamente vale la pena.

Pregunta: Efendi, anteriormente usted mencionó al Insán-i Kamil ¿cuál es el estado espiritual de este ser humano perfecto?

Muzaffer Efendi: El alma de aquél que activamente rechaza la fe es como una prisión oscura. Mientras que el estado del Insán-i Kamil es el estado del que está rodeado de aire y agua fresca. Es posible entrar a ese estado. Pero si uno permaneciera en ese estado de unión y éxtasis seríamos destruidos. Es necesario que el péndulo se regrese. Aunque el péndulo se balancea en la dirección opuesta de la unión y de los estados que se esfuerza en alcanzar, eso también es una bendición. Por ejemplo: el ser humano perfecto como Adán se le hace transgredir pero esa transgresión es perdonada automáticamente. El ser humano perfecto es consciente de esta situación y, al igual que Adán, acepta la responsabilidad de la transgresión. Pero es necesario alejarse de algo para experimentar lo opuesto -para degustar el amor hay que venir a la tierra de manera que puedas apreciar mejor el Paraíso-. El signo del balanceo del péndulo está cuando Rasulaláh entró a Meca y le pidió a H. Alí que se parara sobre sus hombros en el interior de la Kabba para destruir uno de los ídolos que estaba en el interior. Cuando Alí protestó, se le dijo: “No podrías soportar el peso si yo me subiera a tus hombros”. Rasulaláh solía decirle a su esposa: “¡Oh, Aisha, hazme hablar”. Él le pedía a su esposa que lo trajera a este mundo. Entonces se volteaba hacia H. Bilal y le pedía que recitara el Corán para ser llevado al otro extremo del péndulo. Él menciona que: “Entre mi creador y yo hay un estado tal en el que no hay intermediarios ni Miguel ni Gabriel. Ese es un estado más allá de la descripción.” El Profeta va de “Abd” o estado de la servidumbre, a comer y dormir con su esposa. Entonces, alcanza un estado de unión que ni Gabriel puede alcanzar, y cuando ese estado de unión ocurre, Al-láh está más cerca que el iris está del blanco del ojo.

Hasta nosotros en nuestros humildes estados intentamos e intentamos alcanzar a Al-láh pero el corazón pareciera que se endurece como resultado y uno se deprime. Entonces, súbitamente, en medio de tu trabajo o hablando con alguien te encuentras a ti mismo en ese estado. Esto es sólo un signo de que no tenemos nada que ver con esto. Lo mismo nos ocurre en la ceremonia del zikr. Un día te pierdes a ti mismo en gran júbilo y experimentas gran amor en tu corazón, entras en estado de vilayat, atributo de la intimidad divina, y otro día, saltas, sudas y te cansas y te preguntas cuando se acabará el zikr. Esa es tu servidumbre. Es absolutamente normal y necesario. Por favor, no lo olvides. Pero aún hasta un observador que no sabe nada de zikr puede beneficiarse de verlo porque si uno o dos entran en éxtasis durante la ceremonia, el resto lo sentirá, incluyendo a aquellos que simplemente están mirando. Todo es de acuerdo a como Al-láh esparce su Misericordia.

Pregunta: “Efendi, usted mencionó a sheitán ¿dónde está él, dentro o fuera?”

Muzaffer Efendi: “Shaytán es la cristalización del atributo divino Muzhill, el que extravía. Existe en nuestra sangre, circula por nuestras venas y es llamado “jhannas”. Al que está fuera de ti es llamado shaytán. La esencia de “jhannas” es el nafs al ammara; el yo limitado que te ata a este mundo y a sus deseos. Son lo mismo. Iblis desde afuera y “jhannas” desde adentro. Si puedes, sálvate de ellos. Para eso sólo hay un camino: tomar refugio en Al-láh. De otra manera nadie puede por sí mismo ser victorioso sobre su fuerte poder, que es en sí mismo un atributo de Al-láh. Si tomas refugio en Al-láh, esto huye.

Uno de los Profetas fue capaz de apresar al demonio, pero después de lograrlo, la vida no sabía a nada. El panadero no abría su panadería, el carnicero no cortaba su cordero, y el sastre no vendía ya su ropa porque ya no había ambición en el mundo. El demonio es como la sal en la comida. La comida puede ser muy desabrida sin un poquito de sal. Sin la sal del demonio no se necesitarían jueces, abogados o policías. Imagínate a ti mismo en una orquesta tocando las mismas notas. Si el mundo entero fuera sufi, así sería: una monotonía absoluta. Pero cuando Al-láh pone a sheitán en escena, todo cambia. Qué Al-láh nos mantenga en el lado apropiado. Según nosotros alimentamos el “jhannas” en nuestra sangre con alimento cada día, Al-láh también lo alimenta pero puede retirarlo en cualquier momento si así lo desea. Créanme: todo es perfecto tal como es.

Pregunta: “Efendi usted dijo que cuando Adán abandonó el Paraíso lloró por trescientos años. ¿Por qué tanto tiempo?”

Muzaffer Efendi: “Porque había comido del árbol prohibido. Desde el pensamiento humano este acto de comer del árbol prohibido fue una transgresión arrogante. Pero, en realidad, estaba en armonía con la voluntad de Al-láh. Uno tiene que entender el ciclo: Adán quiso amar. Pero debido a la asociación del amor con las lágrimas, el dolor y el sufrimiento, no era posible experimentar el amor en el Paraíso que es un lugar de paz y tranquilidad. De ahí que el árbol prohibido fuera creado, para que Adán pudiera comer de él, saliera del Paraíso y llegara a la tierra para que pudiera probar el amor. Una parte del amor es la separación y la unificación. Así, al estar separado del Paraíso, Adán entró al reino del amor que se manifiesta a sí mismo en lágrimas. Uno no puede degustar la separación del amor ni disfrutar las satisfacciones del amor cuando uno ya está en el estado de unión. Así que el cambio era necesario. Lo que aparentaba ser un acto de desobediencia fue en realidad un acto de Dios. Al-láh ya había enseñado a Adán los nombres divinos. Al-láh le había dado a Adán la Sabiduría Divina que es nuestro potencial. Adán sabía perfectamente bien que lo que había ocurrido no era su propia acción pero de nuevo, como ser humano y como una lección para nosotros, él asumió la responsabilidad de esta acción aunque no había falta ahí. Si alguien hubiera conocido. Si alguien conociera el sabor de las lágrimas de amor uno no lloraría por trescientos años sino por toda la eternidad. Qué placer hay en las lágrimas de amor. Ningún amante verdadero desearía jamás la total satisfacción de su amor. La total satisfacción y resolución de su amor. ¿Por qué uno querría que todo pase y se resuelva? En la separación uno puede continuar disfrutando la dulce anticipación de la Unión. Es por eso que él lloró por trescientos años. En verdad, demasiado poco.

Pregunta: “Cuándo nosotros al igual que Adán pidamos a Al-láh regresar de nuevo ¿nos aceptará también?”

Muzaffer Efendi: “Por supuesto que habrá aceptación. No hay súplica que Al-láh no acepte. Al-láh es generoso. El dador de todos los dones. Pero hay una razón por la cual alguna de nuestras súplicas aparenta no tener respuesta. Éste es un signo de la Misericordia Divina y del Amor por nosotros porque mientras puedes pensar que está suplicando que sea mejor para ti, sólo Al-láh sabe lo que es verdaderamente bueno para ti, así que Él da no necesariamente lo que tú piensas que debes tener sino lo que en verdad necesitas. También es cierto que, a veces, Al-láh retrasa la realización de tus súplicas hasta el más allá.

En nuestra limitación no podemos siempre ver lo que es mejor para nosotros y podemos sentir atracción a cosas que nos hacen daño a la larga. A veces, Al-láh concederá la petición de alguien que pide con falta de entendimiento pero la concesión de una petición así, no es una bendición. Alguien que no tiene hijos puede pedirle a Dios un hijo, pero cuando el hijo nace, se vuelve una carga y provoca grandes dificultades y sufrimientos para ellos. También está la cuestión del lugar y el momento apropiado. Las oraciones son aceptadas si tú eres digno del cuidado y la Misericordia de Al-láh. Esto es filtrado a través de su juicio. Al-láh es el único quien conoce lo que es mejor para ti y en su compasión por ti te da sólo lo que es bueno para ti y sino lo retrasa hasta el más allá o te priva de ello por completo. De manera que si Al-láh retiene esto es ciertamente una respuesta para tu súplica. Por ello es sabio que cuando ores por cosas, ya sean espirituales o materiales, si es bueno para mí”.

Posteriormente, en otra charla el Efendi continuó diciendo: “Cuando Al-láh creó a Adán le pidió que mirara a su derecha donde vio tres bellas luces. Adán preguntó y aprendió que éstas eran: la mente (localizada en la cabeza) la modestia (localizada en los ojos) y la compasión (localizada en el corazón). Entonces, Al-láh le pidió a Adán que mirara a su izquierda donde vio tres áreas de oscuridad. Él preguntó y descubrió que éstas eran: la arrogancia, localizada en la cabeza. (Cuando la inteligencia se va, la arrogancia toma su lugar). La avaricia, localizada en los ojos. (Cuando la modestia sale, la avaricia entra). Y el odio y los celos, localizados en el corazón. (Cuando la luz de la compasión sale del corazón, el odio y los celos toman su lugar).

El nafs o ego o yo limitado está localizado en el corazón. Sus atributos, sin embargo, están en los ojos y la cabeza. Los diferentes atributos del nafs pueden estar en tu estómago, en los genitales y demás. Así que cuando uno trabaja el nafs para cambiar sus atributos, para purificarlo y unirlo a la verdad, entonces, nuestra arrogancia mental se transforma en modestia y así… Pero todos estos atributos están conectados como con un lazo al corazón humano. Cuando el nafs es entrenado, es decir, cuando el yo limitado es removido, en el corazón sólo queda la verdad. (El estado de fanáfila) Cuando la verdad no está en tu corazón es el mundo el que lo ocupa. Uno debe trabajar con sinceridad de corazón para transformar la oscuridad del corazón en luz. Si estás tratando de transformar tu ser tocando a la puerta de Dios por Misericordia y Compasión, ¿acaso piensas que serás privado de eso? No puedes esperar que esto ocurra en tres días. Ni siquiera una gripe pasa tan rápido. Uno debe de trabajar. Dios no privará al que trabaja.

Anuncios
Relacionados

Acerca de los simbolismos: La Historia de Layla y Majnun

Artículos - 18/02/2006

El amor es el Camino de Unidad

Artículos - 04/08/2006

Rumí, el místico del amor

Artículos - 28/01/2007


1 Comentarios

Tuliodante Pachecocab dijo el 16/03/2013 a las 01:07h:

Sabiduria de hombres resulta necedad ante Jehova Dios.Burda palabreria,mitologia,de diferentes culturas,principalmente la babilonica entremezcladas entre si,con las creencias paganas griegas,egipcias,asirias ,persas.¿el paraiso estuvo en el cielo? que gran diferencia con lo predicado por job,elias,daniel y jesus.el propio moises describe el paraiso en la tierra,en el genesis.¿adan,profeta?...pero si por el ,morimos todos,nos enfermamos todos,perdimos la perfeccion,heredamos la imperfeccion.el sacrificio de jesus restauro todo,El reino de jehova ,se ha acercado,dijo.jesus predico el reino celestial sobre la tierra.la tierra nunca sera destruida dijeron los profetas.habran nuevos cielos y nueva tierra.nunca quiso ser rey ,pudiendolo,satanas lo tento,pero su reyno no era de este mundo.muhammad se baño en sangre,fue mundano.goberno siendo que el maligno tiene el control del mundo.en fin cuantos topicos diferentes,creencias comunes que el islam tienen con la cristiandad,ultratumba por ejm.


Escribir comentario

Debes iniciar sesión para escribir comentarios.

Si no estás registrado puedes registrarte en un minuto.

  • Esta es la opinión de los internautas, no de Webislam
  • No están permitidos comentarios discriminatorios, injuriantes o contrarios a la ley
  • Céntrate en el tema, escribe correctamente y no escribas todo en mayúsculas
  • Eliminaremos los comentarios fuera de tema, inapropiados o ilegibles

play
play
play
play
Colabora


 

Junta Islámica - Avda. Trassierra, 52 - 14011 - Córdoba - España - Teléfono: (+34) 957 634 071

 

Junta Islámica
https://www.webislam.co/articulos/32974-el_camino_del_amor_mistico_inicia_con_adan.html