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Sobre el monoteísmo y el politeísmo

Una carta de Henry Corbin a David Miller, referente al libro de Miller El Nuevo Politeísmo

24/01/2008 - Autor: Henry Corbin
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Apreciado colega y amigo,

Al volver de Teherán hace dos semanas, tuve el gran placer de hallar la copia de su libro El Nuevo Politeísmo con su amistosa dedicatoria. No sólo se lo agradezco de todo corazón, sino que puedo asegurarle que comencé a leerlo inmediatamente y que ha sido una lectura apasionada y entusiasta.

No puedo decirlo todo en una carta. Tendremos que hablar más en nuestros descansos en Eranos, y eso podría llevarnos lejos. No obstante, deseo decirle ahora cómo me sorprende la convergencia de nuestra investigación, aunque no nos expresemos en general con el mismo vocabulario. Esto es justo, sin embargo, puesto que nuestras puntos de partida eran diferentes, aunque nuestras puntos de la llegada están notablemente cerca el uno del otro...

Lo que quiero decir es que he sido guiado por el modo en que el gran teósofo Ibn Arabi y su escuela meditaron sobre el tawhid ("la atestiguación del Uno") hasta asombrosas altura. Hay un tawhid teológico que es la profesión de la fe monoteísta exotérica, es decir, "No hay otro Dios que Dios." La catástrofe resulta (desde hace tiempo) de confundir Ser Être (ens latino, árabe mawjud).

Si, en efecto, solamente Dios es Ser Être , entonces él mismo no sería propiamente un ente o un ens Étant , ni siquiera un "Supremo Ser" (ens supremum). Al confundir Ser con un ser supremo (ens supremum), es decir, haciendo del Esse un ens supremum, el monoteísmo perece en su triunfo. Eleva un ídolo hasta el mismo punto que denuncia como tal en un politeísmo pobremente entendido.

Solamente una teología negativa (apofática) puede abarcar por vía de la tortuosidad el misterio de Ser (Esse). Pero el monoteísmo oficial nunca sintió gran amor para la teología negativa. En tanto en cuanto el ser Être trae cada ente Étant a la existencia, debe él mismo estar más allá de toda existencia Étant . Es imposible expresar este misterio de Ser que trae a cada ente a la existencia, es decir, este misterio del Uno que trae a cada ente al ser como existente étant . Su unidad (unitude) es 1 x 1 x 1 x 1, etc. Confundir Ser con un ente es una catástrofe metafísica. Es "muerte del Ser" confundir la unidad de Ser (Esse) con la pseudo-unidad de los seres (ens) la cual es esencialmente múltiple.

Es precisamente esta confusión la que cometió el monoteísmo, una confusión entre Theotes (Divinidad) y el theoi (dioses). Un Theotes único no debe ser confundido con un único theos, no más que un Ser único debe confundirse con algún ente único. Puede haber solamente un Theotes así como el Ser (Esse) es único. Si no fuera éste el caso, no podríamos siquiera hablar de los dioses en plural. El predicado precede al sujeto, por lo que el Ser es antecedente al ente étant , y por lo cual la Divinidad Theotes precede tanto a Dios theos y a los dioses theoi . Un dios único como supremo ente (ens supremum) será siempre posterior a la Divinidad que se le atribuye.

Al confundir la unicidad de la Divinidad (Theotes) con un Dios singular (theos) que excluye todos los demás dioses (theoi), el Ser único con un ente singular, la teología monoteísta ha preparado ella misma el camino para la "muerte de Dios", como tan bien muestra su libro, al igual que la confusión entre Ser y ente implica la "muerte del Ser", dejando lugar solamente para un sentido totalitario de lo existente étant .

A su vez, la unidad de Theotes implica, condiciona y garantiza la pluralidad de los theoi (dioses), así como la unidad del Ser implica y condiciona la pluralidad de los seres. El Non Deus nisi Deuss "no hay otro Dios que Dios" se convierte en Non Deus nisi Dii no hay Dios sin los dioses ". (la expresión Ilah al-Aliha, "Dios de Dioses," ocurre con frecuencia en Sohrawardi.)

Está en la misma naturaleza del Theotes (deitas abscondita) el revelarse y hacerse manifiesta por la pluralidad de sus teofanías, en un número ilimitado de formas teofánicas. El Teomonismo lleva dentro de sí mismo el renacimiento de los dioses como teofanías del Theotes, y este renacimiento condiciona el renacimiento de la individualidad religiosa, sobre lo que cada cual puede decir, y no puede decir nada más que: Talem eum vidi qualem capere potui "puedo comprender tal como he visto" . Ésta es la formulación gnóstica por excelencia. Usted dijo en su libro: "Dios ha muerto de una enfermedad larga llamada monoteísmo." Pero el Dios de los gnósticos no puede morir nunca porque él mismo es el lugar de el renacimiento de los Dioses y de las Diosas.

Esta es la razón por la cual, querido amigo, mi vocabulario se diferencia un tanto del suyo. La teogonía y la teología de nuestros maestros griegos han sido degradadas en frivolidad por el arte secular (por ejemplo, las pinturas del Renacimiento). Pero puesto que mi investigación ha procedido del Sohrawardi iraní y de Ibn Arabi de Andalucía, siempre hablo de la multiplicidad de teofanías y de formas teofánicas. Lo solamente Divino (Theotes) aspira ser revelado y puede revelarse solamente en teofanías múltiples. Cada una es autónoma, diferente de la otra, cada una absolutamente próxima a ser una hipóstasis, y a la vez la totalidad del Theotes está en cada forma teofánica.

Además, más bien que del politeísmo, he hablado a menudo de kathenoteísmo (más-allá-del-uno) místico. El kathhena (Super-Unidad) me parece a mí la categoría esencial para el pluralismo de formas teofánicas. Éstas son como los Dii-Angeli de Proclo, y creo que mi kathenoteísmo teofánico está aliado con su "politeísmo" en el sentido de que es como una monadología que nos libera del bloque totalitario del monoteísmo y de sus formas seculares.

Creo que nuestra guía por excelencia en este camino sigue siendo el gran y tan malinterpretado Proclo. Su trabajo habla de la hénada o hénadas, y las hénadas que monadizan las mónadas están al mismo nivel que los Nombres Divinos en la cosmología de Ibn Arabi,. La función teofánica y cosmogónica de los doce grandes dioses en Proclo, los doce Imams en el neoplatonismo chiíta, los diez Sephiroth en la Kabalah -- es el Uno el lUnique mismo que atestigua estas multiplicidades de unos uniques . Compare también los dioses hipercósmicos y el Dii-Angeli de Proclo. Pero pocos saben de esto, a menudo solamente los esoteristas de las Religiones del Libro.

Israel podía servir solamente a "su" Dios (que teofánicamente es el sexto Sephirah según los Kabalistas). Cada uno de nosotros, también, tiene que reconocer a "su" Dios, al cual se es capaz de responder. Creo que nuestras investigaciones abren el camino, necesariamente, a la angeleología (la de Proclo, la de la Kabalah) que renacerá con fuerza incrementada. El Ángel es el Rostro que nuestro Dios toma para nosotros, y cada uno de nosotros encuentra a su Dios solamente cuando reconoce ese Rostro. El servicio que podemos ofrecer a los demás es ayudarles a encontrar ese Rostro del cual podrán decir: Talem eum vidi qualem capere potui "puedo comprender tal como he visto" .

Me preocupan, querido amigo, las proporciones que esta carta está tomando. Pero creo que es útil y necesario que recapitule para usted mi manera de ver y que le explique porqué experimento tal convergencia con su perspectiva. Pero entendamos claramente que por algún tiempo aún seremos pocos néricamente y que tendremos que refugiarnos detrás del velo de cierto esoterismo.

Usted dijo muy bien que este trabajo no es cuestión ni de alegorías ni de historicismo. Estoy totalmente de acuerdo. Ésa es la razón por la que, guiado por mis filósofos iraníes, he intentado durante muchos años restablecer, lógica como gnoseológicamente, una mediación y un mundo intermediario que llamo mundus imaginalis (en Arabe alam al-mithal). Este mundo imaginal no debe confundirse con el imaginario. Tal ha sido la gran base de encuentro con nuestro amigo, James Hillman, y le felicito por haber mostrado tan bien en su libro la originalidad y el coraje de su posición. Si los filósofos iraníes han considerado el mundus imaginalis imprescindible para ubicar las visiones de profetas y de místicos, es porque allí es donde "ocurren," y privadas de este mundo imaginal ya no "han lugar". Creo que este mundo imaginal es el locus del "renacimiento de los Dioses," los de la teogonía griega, así como los de la teogonía céltica, las cuales, junto con la de los griegos y la de los iraníes, están más próximos a nuestra consciencia.

Por esto he leído y releído atentamente la afirmación de su tesis en el capítulo cuatro. Sobretodo, estas dos: (1) "Una teología politeísta será gnóstica, pero a la manera del conocimiento secreto de Hermes"; (2) "Será una teología del espíritu (referente a Berdyaev), pero a la manera de la mariposa multicolor, liberada del capullo que es la vivienda del gusano." ¡De acuerdo, de acuerdo! Volveremos a todo esto en Eranos.

Algunos de mis últimos trabajos se relacionan especialmente con su libro: (1) "Le Paradoxe du Monotheism," Eranos 1976 (pero todavía no he recibido las pruebas) (2) "Necessite de langelologie," cerca de setenta páginas que aparecerán muy pronto en uno de los Cahiers de lHermetisme, y que le enviará enseguida (3) "De la theologie apophatique comme antidote du nihilisme," una larga conferencia dada en Teheran en ocasión de un coloquio en octubre de 1977, y que todavía no ha sido publicada. Estos tres ensayos aparecerán en 1981 con el título de Le paradoxe du monotheisme, París: Herne. - ed.

Henry Corbin

Traducción de Enrique Eskenaz
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