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Sobre el silencio

Risalat, Principios de Sufismo

09/05/2007 - Autor: Abu-l-Qasim Abd-al-Karim bin Hawazin al-Qushayri - Fuente: htttp://www.sufismo.net
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Lo que es necesario es que uno elija hablar o el silencio según la ley divina
Lo que es necesario es que uno elija hablar o el silencio según la ley divina

Bismillahir Rahmanir Rahim

En el Nombre de Dios Clementisimo Misericordiosisimo

Abd Allah bin Yusuf al-Isfahani nos informó... a través de Abu Hurayrah que el Mensajero de Dios dijo: “Cualquiera que crea en Dios y el último día, que no moleste a su vecino. Cualquiera que crea en Dios y el último día, que sea generoso con su invitado. Cualquiera que crea en Dios y el último día, que diga lo que es bueno, o que se quede en silencio.”

Ali bin Ahmad bin Abdan nos informó...que Ukbah bin Amir dijo: “Pregunté, ‘O Mensajero de Dios, ¿cuál es la salvación?” Dijo: ‘Cuida tu lengua, quédate en casa, y llora por tus pecados.”’

El silencio es seguridad. Es decir la raíz del asunto. Esta puede ser la causa del remordimiento en las ocasiones cuando mantenerse callado es censurable. Lo que es necesario es que uno elija hablar o el silencio según la ley divina y la obligación de un musulmán de mandar lo que es bueno y prohibir lo que es malo. No decir nada en el momento apropiado es una característica de los hombres verdaderos, precisamente como hablar en la ocasión apropiada es una de las cualidades mas nobles. Le oí decir a Abu Ali al-Daqqaq: “Cualquiera que se abstenga de decir la verdad es un diablo sin lengua.”

Uno debería estar en silencio ante la presencia de Dios. Dios el Mas Elevado dijo: “Cuando el Corán es recitado, óiganlo y préstenle oído para que puedan recibir la misericordia” (7:204). Y Dijo, refiriéndose a los genios que estaban ante al presencia del Mensajero: “Cuando estaban presentes con él, dijeron: ‘¡Escucha!’” (46:29), y “Las voces serán bajadas por el Benéfico, para que no se oiga nada mas que un susurro” (20:108).

¡Qué diferencia hay entre un siervo que está en silencio para protegerse de la mentira y la charlatanería y un siervo que está en silencio porque está abrumado por el poder del temor que siente! Con este sentido recitan:

Medito qué decir cuando estamos separados,

Y me juzgo adicto a probarlo por la palabra.

Pero cuando estamos juntos, pierdo todo desde el comienzo,

Y si digo una sola cosa, digo sólo lo absurdo.

Y recitan:

O Layla, ¡cuántas pruebas han sido mi tarea!

Cuando llego a ti, O Layla, no sé qué significa eso.

Y recitan:

Y ¡cuántos discursos para ti!

Pero cuando estaba delante de ti, los olvidé todos.

Y:

Me doy cuenta de que el discurso adorna a un joven noble,

Pero el silencio es el mejor rumbo para el que puede mantenerse en silencio.

¿En cuántas ocasiones el alfabeto trajo la muerte,y cuántos oradores han deseado haberse quedado callados?

El silencio tiene dos partes, quietud externa y la quietud del corazón y la mente. Alguien que confía en Dios tranquiliza su corazón como una manera de agradecer su sustento. El gnóstico tranquiliza su corazón aceptando el destino a través de la cualidad de la armonía con Dios. Uno confía en la delicadeza de Su obra. El otro está alegre con la totalidad de Sus decretos. Con este significado han dicho:

Sus desgracias llegaron sobre ti,

Y las preocupaciones de tu ser interior fueron aliviadas.

Algunas veces es causado por el asombro del entendimiento espontáneo. Cuando el descubrimiento de un atributo divino ocurre repentinamente, toda la expresividad queda sin habla. No puede haber explicación o discurso, y todas las evidencias demostrativas son borradas para que no haya conocimiento ni sensación.

Dios el Mas Elevado dijo: “El día del juicio Dios reunirá a los Mensajeros y les preguntará: ‘¿Qué respuesta han recibido?’ Responderán: ‘No tenemos conocimiento’” (5:109).

Con respecto a la predilección de los maestros de la lucha interior por el silencio, es porque ellos saben qué desastre hay en el habla; es decir, involucra el placer del ego, el despliegue de las cualidades por la alabanza, y la inclinación a discriminar entre la gente sobre la base de lo bien que hablan, y otras catástrofes de naturaleza humana. De esta manera el silencio es un rasgo de los practicantes de la disciplina interior. Es uno de los pilares de la conducta de su campaña y de su entrenamiento del carácter.

Se dice que Dawud al-Tai, cuando quería recluirse en su casa, decidía acudir a las sesiones de Abu Hanifa, de quien había sido estudiante, sentarse con sus compañeros eruditos, y no discutir ni una sola cuestión. Cuando se había fortalecido poniendo sus cualidades en práctica durante todo un año, se recluía en su casa y elegía la soledad. Umar bin Abd al-Aziz, si escribía algo y bordaba en su expresión, lo desgarraba y escribía otra cosa.

Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami...Bishr bin al-Harith dijo: “Cuando el discurso te engañe, quédate en silencio. Cuando el silencio te engañe, habla.”

Sahl ibn Abd Allah al-Tustari dijo: “El silencio no es apropiado para una persona hasta que su ego haya sido obligado a retirarse. El arrepentimiento no es apropiado para una persona hasta que su ego no haya sido obligado a silenciarse.

Abu Bakr al-Farisi dijo: “Aquél cuyo país natal no es el silencio es excesivo incluso cuando se mantiene callado. El silencio no pertenece exclusivamente a la lengua sino al corazón y todos los miembros.” Un Sufí dijo: “El que no valora el silencio, cuando habla, habla tonterías.”

Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn...que Muhammad al-Dinawari dijo: “El sabio hereda la sabiduría a través del silencio y la reflexión.” Le preguntaron a Abu Bakr al-Farisi sobre el silencio del ser interior, el secreto (sirr), y dijo: “Es el abandono de la ocupación con el pasado y el futuro.” También dijo: “Cuando el siervo habla sobre lo que le concierne y lo que debe, está dentro de los límites del silencio.”

Se cuenta que Muadh bin Jabal dijo: “Háblale poco a la gente y mucho a tu Señor. Quizás tu corazón vea a Dios el Mas Elevado.” Alguien le preguntó a Dhu-l-Nun al-Misri: “¿Quién entre las personas protege mejor su corazón?” Respondió: “El que mejor controla su lengua.”

Ibn Masud dijo: “Nada es más digno de una estadía en prisión que la lengua.” Ali bin Bukkar dijo: “Dios el Mas Elevado hizo dos puertas para todas las cosas, pero Hizo cuatro para la lengua –los labios son dos hojas de una puerta, y las dos mandíbulas son dos hojas de una puerta. Se dice que Abu Bakr al-Siddiq, durante muchos años se acostumbró a tener una piedra en su boca para limitar su habla.

Se dice que Abu Hamzah al-Baghdadi fue un delicado orador. Luego una voz de lo invisible le habló y le dijo: “Has hablado, y lo has hecho bien. Él está esperando que estés en silencio y que lo hagas bien.”Luego no habló hasta que murió, lo que ocurrió mas o menos una semana después de este incidente.

Algunas veces el silencio llegará sobre un orador para disciplinarlo, porque su conducta ha sido mala en algún aspecto. Cuando se sentaba con su círculo y no le preguntaban nada, Shibli solía decir: “El decreto llegó sobre ellos por cómo han pecado, y no hablaron” (27:85).

Algunas veces el silencio llegará sobre un orador porque alguien con un derecho mas grande de hablar está entre los presentes. Le oí decir a Ibn Sammak que Shah al-Kirmani y Yahya bin Muadh eran amigos. Aunque vivían en la misma ciudad, Shah nunca acudió a las sesiones de Yahya. Le preguntaron por esto, él insistía que era el rumbo apropiado. Sin embargo, la gente siguió persiguiéndolo, hasta que un día fue a las sesiones. Se sentó a un lado para que Yahya bin Muadh no lo viera. Cuando Yahya comenzó a hablar, se quedó en silencio. Luego dijo: “Hay alguien aquí que debería hablar delante de mi,” y se quedó sin habla. Shah dijo: “Le dije que lo correcto para mi era no venir a sus sesiones.”

Algunas veces el silencio cae sobre un orador por una razón que no tiene que ver con los que están presentes; es decir, porque hay alguien que no es digno de oír ese discurso. En tal caso Dios el Mas Elevado refrena la lengua del orador por celos, para preservar ese discurso de aquellos a quienes no les pertenece.

Algunas veces la razón para el silencio que afecta a un orador es que Dios el Mas Elevado conoce el estado de un miembro de la audiencia que es este, si fuera a oír tal discurso, se volvería una prueba para él. Si pudiera imaginar que lo que oyó se aplicaba a su propio caso, mientras que no era el suyo, o el asunto del discurso pudiera obligarlo a aceptar algo de lo que era incapaz. Así que Dios Todopoderoso y Glorioso le tiene misericordia protegiéndolo oyendo ese discurso, lo protege o le evita el error.

Los sheiks de este Camino han dicho algunas veces que la causa puede estar en la presencia de los genios que no son apropiados para oír, pues las sesiones de los Sufíes no están desprovistas de la presencia de una congregación de genios.

Le oí decir a Abu Ali al-Daqqaq: “Una vez me enfermé en Merv. Deseaba regresar a Nishapur. Tuve un sueño en el que aparecía una voz que me estaba diciendo: “No es posible que dejes esta ciudad, pues una reunión de genios está disfrutando tu discurso y está presente en tus sesiones, así que por ellos, quédate aquí.”

Un sabio dijo que el ser humano fue creado sólo con una lengua, pero con dos ojos y dos oídos para que pueda oír y ver mas de lo que dice. Ibrahim bin Adham fue invitado a un banquete. Cuando se sentó, los invitados comenzaron a charlatanear- Él comentó: “Es nuestra costumbre comer el plato de carne luego del pan, ¡pero ustedes han comenzado por comer la carne!” (Estaba señalando el dicho de Dios: “¿A algunos de ustedes les gusta comer la carne muerta de su hermano? No, la aborrecerían” (59:12).

Un Sufí dijo: “El silencio es la lengua de la indulgencia.” Otro dijo: “Aprendan el silencio como han aprendido el habla. El habla los guiará, y el silencio los protegerá.” Se dice: “La castidad de la lengua es su silencio.” Y se dice: “La lengua es como una bestia de presa. Si no la atan, los atacará.”

Le preguntaron a Abu Hafs: “¿Cuál es el mejor Amigo de Dios, el habla o el silencio?” Respondió: “Si el que habla conociera qué desastres hay en el habla, estaría en silencio aunque viviera tanto como Noé, y si el que se mantiene en silencio conociera qué desastres hay en el silencio, le rezaría a Dios el Mas Elevado dos veces como lo hizo Noé hasta que pudo hablar.”

Se dice que el silencio de l agente común es el de la lengua, el silencio de los gnósticos es el del corazón, y el de los amantes es proteger los secretos de sus yo interiores. Le dijeron a un Sufí: “¡Habla!” Dijo: “¡No tengo lengua!” “¡Entonces escucha!” “No hay lugar dentro de mi en donde pueda escuchar!”

Uno de los Sufíes dijo: “Viví treinta años en los que no oí a mi lengua salvo desde mi corazón. Luego viví otros treinta años en los que no oí a mi corazón salvo desde mi lengua.”

Otro dijo: “Aunque silenciaras tu lengua, no serías salvado de la conversación de tu corazón. Aunque te volvieras anciano y te secaras, no estarías purificado de la charla de tu ego. Aunque lucharas con cada esfuerzo, tu alma no te hablaría, pues es la que oculta el secreto interior.”

Se dice: “La lengua del ignorante es la llave de su destrucción.” Y se dice también: “Cuando el amante se mantiene en silencio, perece. Cuando el gnóstico se mantiene en silencio, gobierna.”

Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn...que Fudayl bin Iyad dijo: “Cualquiera que cuenta su conversación como parte de su trabajo hablará poco salvo en lo que le concierne.”

Sección III: Estaciones y Estados - Capítulo 7 Pág. 147-152
Traducción al Castellano: Orden Sufi Yerrahi al Halveti
Asoc.Civil Cultural Yerrahi para la Difusion del Islam
(Bs.As.-Argentina)

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