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CH. JAMBET, La gran resurrección de Alamût (1990)

Islamología. Autores y textos de referencia (7)

01/02/2007 - Autor: Carlos A. Segovia - Fuente: Webislam
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Christian Jambet y portada de su libro La gran resurrección de Alamût
Christian Jambet y portada de su libro La gran resurrección de Alamût

A pesar de los excelentes estudios de W. Ivanow, B. Lewis, M.G. Hodgson, S.S. Stern, W. Madelung y H. Corbin, el ismâ‘îlismo continúa siendo prácticamente desconocido por parte del público occidental. Que representa la corriente minoritaria del shî‘ísmo -dividido a partir de 148/765 en dos tendencias principales: la duodecimana o imâmî y la septimiana o ismâ‘îlí-, algunos lo saben. Pero muy pocos conocen su historia, que abarca en líneas generales cuatro grandes periodos, sus respectivas fases de transición y sus ulteriores ramificaciones: el periodo pre-fâtimí, el fâtimida, el correspondiente a la reforma de Alamût y el posterior a ésta. Y aún son menos los que, más allá de tales datos, algo saben de la teología y la espiritualidad del ismâ‘îlismo, sobre todo por lo que hace a sus dos últimos periodos.

Y es que, desde que en 1818 von Hammer publicara, haciéndose eco de viejas leyendas medievales, su Geschichte der Assassinen (Historia de los “asesinos”), Alamût quedó envuelto en un halo mitad literario, mitad fantástico. Y, con él, la herencia del ismâ‘îlismo. Los primeros estudiosos se ocuparon, preferentemente, del ismâ‘îlismo fâtimida. El siglo IV/X había supuesto el auge de éste en Egipto, así como la fundación de la Universidad de El Cairo y la redacción de uno de los compendios sapienciales más interesantes del mundo islámico: la enciclopedia de los Ikhwân as-Safâ’ o Hermanos de la Pureza. Sólo mucho después comenzaron a investigarse sus antecedentes. Y su legado. No en vano, las persecuciones de las que habría él de ser objeto con posterioridad al siglo IV/X obligaron al ismâ‘îlismo -como recuerda Ch. Jambet en su libro- a buscar refugio en las regiones excéntricas del Islam y en el secreto de las bibliotecas.

Lo cierto es, sin embargo, que antes de que los fâtimíes se hicieran fuertes en Egipto, el ismâ‘îlismo contaba ya con una larga historia. A la muerte de Ja‘far as-Sâdiq, VI imâm shî‘íta, y con motivo de su sucesión, sus seguidores se dividieron entre los partidarios de su primogénito Ismâ‘îl, prematuramente fallecido, y los partidarios de otro de sus hijos, a quien su padre, el difunto imâm, había trasladado en vida su investidura: Mûsâ Kâzim. H. Corbin lo ha visto muy bien: “estos problemas -escribe-, que atañen en principio a personas, están determinados por algo más profundo: las diferentes formas de entender una estructura transcendente cuya topología ejemplifican las figuras terrestres de los imâmes” (Historia de la filosofía islámica, Madrid, Trotta, 1994, p. 79). En una palabra, para los ismâ‘îlíes, la manifestación visible del imâm debía quedar en segundo plano. Y optaron, de ese modo, por un guía invisible.

Las ideas gnósticas de la Antigüedad retomadas por el shî‘ísmo (existencia de un Pleroma puramente espiritual cuyas oscilaciones determinarían la historia del mundo y el drama del alma de ciclo en ciclo) habían penetrado en el Islam tiempo atrás. Y los ismâ‘îlíes se convirtieron en sus defensores más radicales, poniendo el acento en la resurrección interior del hombre antes que en la observancia de la ley, lo que les causó -innecesario es decirlo- numerosos problemas. En rigor, el ismâ‘îlismo constituye la vía más nítidamente esotérica del Islam. Y ello es tanto más perceptible en el ismâ‘îlismo reformado de Alamût.

Tras el siglo dorado del ismâ‘îlismo fâtimí, el primero se dividió a su vez en dos ramas. Y fue una de ellas, la rama oriental, la que desembocó en Alamût. Dicha escisión reprodujo, en sus términos, la ya evocada a propósito de la sucesión de Ja‘far as-Sâdiq. Y culminó en la proclamación de la Gran Resurrección de Alamût en 559/1164. Pero la invasión mongola puso fin a la aventura del ismâ‘îlismo reformado de Alamût y dispersó las doctrinas ismâ‘îlíes, que alcanzaron los medios sufíes de Irán. Otras se preservaron más o menos intactas, como ya he indicado, en las regiones limítrofes del Islam y al abrigo de ciertas bibliotecas privadas.

Discípulo de H. Corbin y autor, entre otros libros, de un ensayo sobre el pensamiento corbiniano: La lógica de los orientales. Henry Corbin y la ciencia de las formas, México, F.C.E., 1989, y de una formidable monografía sobre la obra del de Mullâ Sadrâ Shîrâzî: L’acte d’être. La philosophie de la révélation chez Mollâ Sadrâ (El acto de ser. La filosofía de la revelación en Mullâ Sadrâ), París, Fayard, 2002, Ch. Jambet analiza en La grande résurrection d’Alamût. Les formes de la liberté dans le shî’isme ismaélien (La gran resurrección de Alamût. Las formas de la libertad en el shî‘ísmo ismailí) los aspectos teológicos y espirituales del ismâ‘îlismo reformado, sus raíces platónicas y su legado especulativo. Pero no es sólo un libro de historia de las ideas: sus páginas asumen valientemente el desafío de analizar no ya lo que él significó, sino lo que el ismâ‘îlismo significa de suyo -hoy tanto como entonces- en el marco del Islam y de las religiones del Libro.


Fuente: JAMBET, Ch., La grande résurrection d’Alamût. Les formes de la liberté dans le shî’isme ismaélien, Lagrasse, Verdier, 1990.

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