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La tentación de Shaitán en el mes de Ramadan

04/10/2006 - Autor: Muzaffer Efendi
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Bismilahir Rahmanir Rahim

En el Nombre de Dios Clemente Misericordiso

Un día del Ramadan, el venerable Abd al-Qadir Gaylani, el Cardinal de los Santos Cardinales y Ayudante Supremo Qutb al-aqtab / al-ghawth al-a zam estaba cruzando un desierto con sus derviches. Debido al intenso calor y al efecto del ayuno, habían llegado a un estado de agotamiento, pero siguieron adelante sin tomarlo en cuenta. En un momento dado, el venerable Sheik se quedó atrás para atender a una necesidad.

En ese momento, una luz apareció ante los derviches, dirigiéndose a ellos con estas palabras: “Yo soy vuestro Señor Más Elevado. Hoy, he dispuesto que para vosotros sea legal la comida y la bebida lo que os había prohibido. Ahora podéis comer y beber”.

Algunos de los derviches estaban a punto de agarrar sus cantimploras con agua y su comida con la intención de romper su ayuno, cuando el venerable Ayudante Supremo gritó: “¡Cuidado, no rompáis vuestro ayuno!” Luego se volvió hacia la dirección de donde había venido la voz. En cuanto dijo: “Me refugio en Allah del execrable Satán. Me refugio en Allah de esa maldad”, la cosa que había aparecido como una luz cambió inmediatamente a oscuridad.

Ahora que su engaño había sido descubierto, el demonio se mostró a sí mismo y preguntó: “Oh Sheik, cómo supiste que yo era un demonio?” El venerable Sheik repitió: “Me refugio en Allah del execrable Satán”, pero el demonio siguió insistiendo y preguntó: “¿Oh Sheik, estabas complacido contigo mismo por darte cuenta, no es así?”

El venerable Abd al-Qadir buscó refugio en Allah una vez más, y el demonio admitió la derrota y se retiró. Asombrados, los derviches le dijeron al Sheik: “Maestro, nosotros tomamos a esa voz por la voz genuina de la Verdad y casi rompimos nuestro ayuno. Estuvimos a punto de desobedecer a nuestro Señor Exaltado. ¿Cómo reconociste que era sólo una treta del demonio?”

El venerable santo respondió serenamente: “Hijos míos, lo supe debido a la guía de Allah, y a la inspiración que Él me dio. Mi Señor me ha dotado de tres clases de conocimiento. Aquellos que poseen tal conocimiento y lo ponen en práctica son capaces de reconocer al demonio a través de la gracia del Todo Misericordioso. Pueden reconocer y distinguir entre lo prohibido y lo legal, entre lo verdadero y lo falso”.

“El primero de estos tres tipos de conocimiento es la ciencia de la jurisprudencia fiqh por la cual sabemos que no podemos romper nuestro ayuno a menos que nos encontremos a las puertas de la muerte. Estábamos ciertamente agotados, pero no habíamos llegado a un punto tan cercano a la muerte como para justificar el rompimiento de nuestro ayuno. Por lo tanto, la orden era contraria a la Ley Sagrada y sólo Satán es capaz de emitir órdenes semejantes. Eso me mostró que la aparición no era realmente luz sino oscuridad”.

“Segundo, supe a través de la ciencia de la teología kalam. El Señor Exaltado está exento de locación espacial, de la cual no tiene necesidad. Esa voz nos llegó de una dirección particular. Dado que no venía de todos los costados y todas las direcciones, supuse que debía ser el demonio y esa conclusión probó ser correcta”.

“Tercero, supe a través de la ciencia del Sufismo. Los nobles Sheiks han estado todos de acuerdo en un hecho: Es decir, que si el Exaltado se manifestara a Sí Mismo, la humanidad se extinguiría y desaparecería inmediatamente. Pero nada parecido acompañó la aparición de esa oscuridad disfrazada de luz. No perdimos nuestra sanidad y no experimentamos ningún cambio en nuestra condición; ningún síntoma de una manifestación divina apareció en ninguno de nosotros. Si hubiera sido una manifestación de Dios, no hubiera quedado ni conocimiento ni conocedor. Ninguno de nosotros hubiera retenido su sanidad o facultades; toda nuestra fuerza y capacidad hubieran desaparecido en un instante. Aquellos dotados de estas tres clases de conocimiento están a salvo de las artimañas de Satán. De otro modo, el demonio juega con los seres humanos como los niños juegan con una pelota. Les saca su fe de las manos y así consigue que sean arrojados al fuego y que permanezcan en el Infierno para siempre”.

Como enemigo implacable de la humanidad, Satán hará todo lo posible para extraviarnos del sendero de la verdad. Como mencionamos antes, a veces extravía a la gente simple asumiendo el disfraz de un sheik o un guía espiritual. Para los amantes de la Verdad, la seguridad yace en el conocimiento y la práctica de las ciencias Islámicas de jurisprudencia, teología, y misticismo.

Por lo tanto es necesario seguir a un individuo noble verdaderamente versado en estas ciencias y que las pone en práctica. Seguir a una persona ignorante, sin conocimiento alguno de estas tres ciencias, es caer en el error con los ojos abiertos. Para ser un maestro espiritual, es absolutamente esencial ser versado en estas tres ciencias. Cualquier otra pretensión, sólo puede ser una treta del demonio. Un ignorante no se convierte en un santo directamente. Si Allah eligiera a una persona ignorante como Su amigo, primero lo dotaría de conocimiento. “Primero un estudioso, luego un santo”; esto está confirmado por la Sagrada Tradición. De acuerdo al venerable Imán al-Ghazali, sería mejor que una persona que desconoce estas ciencias cometiera fornicación y sodomía en vez de hablar sobre sabiduría gnóstica.

En todas las ciento cuatro escrituras, se declara claramente que el adúltero es pecador y que el sodomita está condenado. Al hablar de sabiduría gnóstica, por lo tanto, la persona ignorante es peor que pecador y peor que sodomita. A menos que realmente considere legal semejante comportamiento repugnante, el adulterio y la sodomía no convierten a un hombre en un incrédulo, pero puede ser que debido a su misma incredulidad, una persona ignorante hable de sabiduría gnóstica y cause su propia ruina. También los seguidores de gente semejante mueren sin fe.

Cuando alguien conoce solamente la Ley Sagrada, su conocimiento se asemeja al cerco de un jardín. El jardín contiene fruta, árboles y flores, pero allí también abundan muchas cizañas y espinas. El cerco sirve de barrera, manteniendo afuera a las bestias dañinas. Sin embargo, si sucede que entran animales peligrosos, ese mismo cerco presenta un obstáculo a su salida. Tal es el caso de aquellos que poseen conocimiento exotérico. Su conocimiento actúa como una especie de cerco, una barrera moderadamente efectiva contra el mal, aunque no pueden proteger completamente sus corazones de la codicia, la avaricia, la mala conducta y los malos hábitos, Las influencias dañinas no pueden penetrar desde el exterior, pero una vez que están adentro no pueden escapar. El conocimiento esotérico actúa como una especie de fortaleza, ofreciendo protección y seguridad de muchos peligros.

La práctica sin conocimiento es como tener un jardín completamente abierto, sin cerco ni paredes. Las cosas que se plantan en un jardín semejante pueden dar realmente fruto, pero no hay nada que le impida a toda clase de animales meterse adentro para desenraizar las plantas y devorar los frutos y las cosechas. A menos que esté rodeada de una pared de conocimiento, la devoción piadosa y los secretos interiores se pierden al poco tiempo de haberlos ganado. Ceden el lugar a la hipocresía, el orgullo mojigato o la arrogancia. . .

La seguridad real se asegura combinando ambos conocimientos, el esotérico y el exotérico. Las influencias dañinas se mantienen afuera, mientras el jardín de adentro se cuida y se arregla. Esta es la manera de proteger la propia religión y fe de las artimañas de Satán; esta es la manera de obtener el objetivo propio.

Todos los grandes Santos Fundadores de las órdenes de Sufismo han sido seguidores de una u otra de las cuatro escuelas de Ley Islámica..
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