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El zakat y la economia islámica

31/05/2006 - Autor: Manuel Álvarez
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I N D I C E

I.- INTRODUCCIÓN
II.- EL ZAKAT
III.- ECONOMIA ISLAMICA
IV.- TEORIA ECONOMICA ISLAMICA
V.- LA ECONOMIA ISLAMICA EN LA ECONOMIA INTERNACIONAL
VI.- EPILOGO
BIBLIOGRAFIA

I.- INTRODUCCIÓN

El Profeta dijo :

“ La caridad es una necesidad para cada musulmán”

Alguien le preguntó: ¿ Qué ocurre si una persona no tiene nada?.

El Profeta contestó: “Debe trabajar con sus manos para su beneficio y dar algo de sus propias ganancias como caridad”.

Los Compañeros preguntaron: ¿ Qué sucede si no puede trabajar?.

El Profeta respondió: “ Debe ayudar a los pobres y a las personas necesitadas”.

Los compañeros insistieron: ¿ Y si ni siquiera puede hacer eso?.

El Profeta dijo : “El debe apremiar a los demás para hacer el bien”.

Los Compañeros volvieron a preguntar : ¿ Y si tampoco puede hacer eso?

El Profeta contestó : “ Debe abstenerse de hacer el mal. También eso es caridad

Tras las enseñanzas anteriores y con una profunda reflexión previa, trataremos de “entrar delicadamente” en el conocimiento del TERCER PILAR DEL ISLAM, y una breve incursión en la economía islámica, pero como un simple recordatorio debemos indicar que :

- Los cinco pilares del Islam --fe, oración, limosna, ayuno y peregrinación-- forman parte esencial del complejo sistema de legislación que regula la conducta del musulmán. En realidad, esta legislación conocida como "sharia", término que se podría traducir como: "camino despejado a seguir", es el aspecto más característico de la vida islámica. A diferencia de las culturas occidentales en las que la ley y la religión están separadas, el Islam entreteje a las dos en una sola serie de reglas que rigen las relaciones del hombre no sólo con Dios sino con sus semejantes. La sharia tiene cuatro fuentes fundamentales: El Corán, la Sunna o analogía, que es una compilación de preceptos basada en los principios que han servido de fundamento a otras decisiones anteriores, el consenso, esto es, la aprobación colectiva de los eruditos religiosos --ulemas-- que representan a toda la comunidad musulmana, y el hadith o tradición, que es una compilación de diversos actos y dichos atribuidos al profeta.

Uno de los principios más importantes del Islam es que todo pertenece a Dios y que, por tanto, la riqueza la tienen los hombres en depósito . La palabra ZAKAT ( EL AZAQUE) significa tanto “purificación” ( purificación del alma de quien lo da) como “crecimiento”. Nuestras posesiones se purifican reteniendo una parte para los necesitados, este recorte haciendo un símil con la poda de los árboles, significa un equilibrio que fomentará posteriormente un nuevo crecimiento. Y en este punto se hace necesario citar :

“ Toma ( ¡ oh, Muhánmmad ¡)una parte de sus bienes como azaque
Para expiar y purificar con ellos sus faltas”. (Coran, 9,103)

Cada musulmán calcula su propio ZAKAT de forma individual y consiste en el pago anual del 2,5% del capital de cada uno.

Las personas piadosas pueden aportar tanto como estimen oportuno como “sadaqa” ( caridad voluntaria) y lo hacen preferiblemente en secreto. Esta palabra en realidad tiene un significado más amplio.

Siendo como es el ZAKAT uno de los cinco pilares sobre los que gira el núcleo de la religión, y un soporte sobre el se tienden los pasos que pueden diluir las diferencias y acortar las amplias distancias que existen entre pobres y ricos , ha sido preescrito por todas las religiones y por todas las legislaciones derivadas de la Revelación divina, siendo en la realidad visto como un imperativo por todas las convenciones sociales . Su conocimiento parte de la obediencia debida a su Señor y de la necesidad de cumplir con su deber frente a los demás.

Aunque de una forma genérica existe la creencia de que la expansión del ISLAM es debida a las “guerras santas” de épocas pasadas y aún ahora en nuestros tiempos, debemos tener muy presente que el éxito comercial de los musulmanes y sus contactos mercantiles en ASIA y AFRICA han sido uno de los medios más significativos en la expansión islámica .

Hoy en día en muchos países árabes principalmente en Oriente Medio consideran que la abundancia del petróleo es un medio de Dios para financiar el fomento del Islam en todo el mundo, mediante la financiación de programas de ayudas a diversos países , la construcción de mezquitas y cualquier otro tipo de ayudas .

Indudablemente las relaciones económicas internacionales contemporáneas han sido marcadas, principalmente en los últimos tres lustros, por la supremacía de la economía capitalista en cuanto a producción, distribución, consumo e inversión. No obstante debemos considerar que por su naturaleza la economía capitalista es socialmente excluyente y ambientalmente insostenible, por lo que entra sucesivamente en crisis cíclicas cada vez más agudas sin importar el costo social humano y/o ambiental, haciendo suyo el primer protocolo de los sabios de Sión :

“ Sustituir el poder de Dios por el poder del oro sobre las personas”.

II.- EL ZAKAT

“Y cumplid con la oración, ofreced el zakat y obedeced al Enviado, tal que así se os tendrá misericordia”.
Corán, 24-56

( En otra versión : “ Así pues ( Oh, creyentes), sed constantes en la oración, y pagad el impuesto de purificación y obedeced al Enviado, para que seais agraciados con la misericordia de Dios)

El ZAKAT es mencionado en EL CORAN en ochenta y dos (82) versículos conjuntamente con la oración, afirmándose la obligatoriedad de cumplir con él y asegurando una recompensa equivalente para quien lo haga así: la riqueza, material y espiritual, en este mundo y el paraíso en el venidero. El no cumplirlo acarrearía graves penas dado que se priva a los pobres y necesitados de un derecho. No olvidemos que el dinero se encuentra en depósito y tiene la consideración de un préstamo que ha llegado a tus manos, y que muy rápidamente puede abandonarlas, bien a causa de la muerte o del infortunio .

Dice Dios : “Dad de aquello en lo os hemos dispuesto como regentes”

“ Y que no se imaginen aquellos que son avaros con los beneficios que Dios les ha concedido que eso sea lo mejor para ellos. Por el contrario, les perjudica. Aquello con lo que habrán sido avaros será enrollado a sus cuellos en el Día de la Resurrección”•

La entrega del ZAKAT representa para quien lo ofrece una serie de méritos que como ante se apuntaba “multiplican” tanto los bienes materiales como los espirituales :

1.- La limosna es un medio de purificación de la persona :

“ Toma de sus riquezas una limosna que los purifique y los haga mejores”.

2.- La limosna es una misericordia de Dios para con su siervo:

“Y cumplid con la oración, ofreced el zakat y obedeced al Enviado, tal que así se os tendrá misericordia”. Corán, 24-56

3.- La limosna es una bendición y una manera de acrecentar la riqueza:

“Y ofreced el zakat. La caridad que presentéis para vosotros mismos la encontraréis junto a Dios”.

4.- La limosna es una forma de mantener vivos los lazos de parentesco y de fortalecer los vínculos de amor y aprecio.

“ Ofreced el zakat como parte de tu riqueza, pues es un modo de purificarte . mantén con él la buena relación con los parientes. Y conoce, a través de él, los derechos que tienen sobre ti tanto el pobre como el vecino como el mendigo.

5.- La limosna es un medio para alejar el mal y el daño.

“Quien ofrece el zakat que pesa sobre su riqueza estará protegiendo del mal que pudiera desprenderse de la misma”.

6.- La limosna es un método de curación de los enfermos.

“Curad a vuestros enfermos con la bendición de la limosna”.

MODALES QUE EXIGE EL CUMPLIMIENTO DEL ZAKAT.

1.- Dirigir la intención exclusivamente hacia Dios.

2.- Agradecer a Dios por poder cumplir con el zakat, al haber hecho que se deba ofrecer el zakat y no ser de aquellos que tienen derecho a recibirlo.

3.- Adoptar una actitud de humildad y de afecto hacia los necesitados. Una buena obra cualquiera queda invalidada por la maldad de una expresión verbal que la acompañe.

4.- Lo más conveniente es que la limosna se dé en secreto y no tenga ningún tipo de publicidad.

5.- Rogar a Dios en el momento de ofrecer la limosna para que haga que el zakat sea un motivo de beneficio y no de ruina en este mundo y en el otro .

6.- Procurad solucionar la situación de necesidad en la que se encuentra el receptor del zakat por medio de éste. Es decir, que el zakat sea una forma de ayudar al pobre a salir de su estado de pobreza.

7.- Ningún pobre debe ser privado de la ayuda que supone el zakat, aún en el caso en que su actuación anterior hubiera perjudicado a quien se lo ofrece .

8.- No está permitido retrasar la entrega del zakat más allá de su momento en razón de preservar el derecho de los pobres. Se trata de un dinero que tiene que ver con las relaciones establecidas por cada uno de los miembros de la sociedad con los demás. En este sentido es un dinero que pertenece a los necesitados y no se puede utilizar para otros menesteres, ya sean los hijos, la familia, el hogar .etc.

Es posible aplazar la entrega uno o dos años, si de ello se derivan ventajas. Como por ejemplo que alguien necesitado precise abrir un negocio. La persona que ofrece el zakat puede retrasar la entrega dos o tres años para reunir la cantidad necesaria de la ayuda.

EL ZAKAT Y LOS IMPUESTOS

Los impuestos son un derecho público que posee todo estado legal con el fin de ayudar a la distribución del bienestar de sus ciudadanos, de atender el funcionamiento de los servicios públicos prestados y de servir a la ejecución de sus proyectos en todas sus actuaciones y programas de gobierno

El ZAKAT se trata de un derecho particular de los pobres . Los impuestos no pueden, por tanto , suplantar al zakat.

En esta breve introducción al conocimiento de EL ZAKAT, tratamos de conocer unicamente de una forma superficial las condiciones que supone el establecimiento de EL ZAKAT , un trabajo más intenso conllevaría recopilar numerosa documentación y en un resumen ir estableciendo una serie de materias al margen de las relatadas tales como : El Zakat en relación con el dinero, Sobre qué es obligatorio aplicar el zakat,, el zakat en el comercio de transacción , el zakat sobre la ganadería extensiva , sobre los animales destinados a engorde, sobre animales cuya carne no es objeto de consumo. El zakat sobre los cultivos. El zakat sobre la miel ….etc….etc…, cuestiones sobre las que si es preciso resaltar el enorme y detallado ordenamiento jurídico islámico que lo regula.

Finalizamos esta entrada sobre el zakat con una enseñanza a la que nuestros escasos conocimientos, poco pueden añadir , citando la disposición que muestra el versículo coránico que se halla en la sura del Arrepentimiento ( Al-tawa, IX-60).

“ Las ofrendas dadas por Dios son solo para los pobres, los necesitados, los que se ocupan de ellas, aquellos cuyos corazones deben ser reconciliados, para la liberación de seres humanos de la esclavitud, para aquellos que están agobiados por las deudas, para toda lucha por la causa de Dios, y para el viajero. Esta es una prescripción de Dios – y Dios es omnisciente, sabio.

III .- ECONOMIA ISLAMICA

Economía Islámica, podemos definirla —basándonos en el concepto de Economía que da Francisco Monchon (1) — como: “aquella ciencia que estudia la forma en que los individuos y la sociedad efectúan las elecciones y decisiones para que los recursos disponibles, que siempre son escasos, puedan contribuir de la mejor forma a satisfacer las necesidades individuales y colectivas de la sociedad, teniendo como elemento diferenciador, que le da identidad, el compromiso del investigador de esta materia en considerar el Corán y la Sunna (2) como su guía y punto de referencia.”

La Economía Islámica, como rama de la Economía Contemporánea se encuentra en la actualidad en sus fases iniciales de desarrollo. Podríamos señalar la década de los 60 como punto de inicio de la investigación organizada en este área .

En esa época, a raíz de los movimientos socioeconómicos que se produjeron en los países de mayoría religiosa islámica, los pensadores musulmanes comenzaron a examinar su propia posición desde la perspectiva del Islam, articulando una aproximación islámica a muchos de los problemas que se estaban suscitando en estos países .

Este movimiento inicial se aceleró inmediatamente debido al proceso descolonizador que se estaba produciendo en el área, así como por la necesidad que tenía su población de reconstruir sus esquemas sociales a la luz del Islam. En una primera fase, la confrontación directa con la realidad la llevaron a cabo los agentes sociales más radicales, entre los que se encontraban los de tendencia izquierdista, y los reformadores sociales islámicos radicales. En esta fase, se incidió en la aplicación de las enseñanzas económicas del Islam y la actuación se centraba en la crítica, desde el punto de vista islámico, de la Teoría Política y Económica del Occidente contemporáneo.

En el mundo Islámico actual, podemos diferenciar tres grandes áreas geográficas, a saber:

I-. Los países árabes de Asia Sudoccidental, que integran lo que entendemos coloquialmente como Oriente Medio y que, con su centro en Arabia Saudita, agrupan a Yemen, Emiratos Arabes Unidos, Estados del Golfo, Irak, Siria, Jordania y Líbano.

Se trata de estados en los que predomina la lengua y la etnia árabe, y que proclaman su arabidad.

II.- Los países árabes del Norte de África: Egipto, Libia, el Magreb —formado por Túnez, Argelia, Marruecos—. En este grupo incluimos también a Sudán y Somalia en el África Oriental, y a Mauritania y el Sáhara en el África Occidental.

III.- Los países islámicos no árabes de Oriente, que se extienden desde las repúblicas islámicas de la antigua Yugoslavia,Turquía, las nuevas repúblicas islámicas surgidas del desmembramiento de la Unión Soviética, Irán, hasta Afganistán, Paquistán, e Indonesia.

Estamos hablando en total de un colectivo de 850 millones de personas, aproximadamente el 17 % de la población mundial. ( No identificar esta cifra de personas residentes en los países citados con la totalidad estimada de practicantes de la religión islámica unos 1.100-1.200 millones en el mundo aproximadamente el 20% de la población total ).

Cuando se exportó el modelo occidental a los países con raíces islámicas, se produjo un severo rechazo por parte de estos últimos, pues el racionalismo islámico contempla elementos ajenos a su propio esquema, como pueden ser:

1) El concepto del éxito.

En el Islam, el concepto del éxito se encuentra siempre asociado con los valores morales. La virtud, en el contexto islámico, implica una actitud positiva hacia la vida y hacia el ser humano.

2) La dimensión temporal en el comportamiento del consumidor.

El Islam une íntimamente su creencia en el Día del Juicio y la vida en el mas allá con su fe en Dios. De forma que estas creencias amplían el horizonte temporal del musulmán mas allá de la muerte. Así, la vida de antes y la de después de la muerte se hallan íntimamente ligadas de forma secuencial.

Esto tiene dos efectos sobre el comportamiento del consumidor:

a) Todo acto de escoger, se divide en dos componentes:

--Su efecto inmediato en esta vida.
--Su efecto posterior en la vida del más allá.
Por tanto, la utilidad derivada de esa elección es la suma total de los valores actuales de esos dos efectos.

b) El número de usos alternativos de la renta de cada persona, se ve incrementado por la inclusión de todos los beneficios que se obtendrán sólo en el más allá.

Como ejemplo de tales usos alternativos, están:

-- Los préstamos sin interés --al-qard al-hasan.
-- La limosna al pobre y al necesitado; a este respecto conviene recordar que existen dos clases de limosnas en el Islam: la primera, sádaqa, se da voluntariamente, mientras que la segunda, zakat, es obligatoria, si bien ésta no se considera un impuesto sino un préstamo a Dios, que Él retribuye purificando la riqueza del que da la limosna. Históricamente, el zakat ha sido recaudado por el Estado, y se usa para hacer frente a diversas necesidades de la comunidad, tales como socorrer a los pobres, las viudas y los huérfanos.
-- Los gastos en seguridad social para las generaciones futuras.
-- Las mejoras en las condiciones de vida de la comunidad, aún cuando no tengan un reflejo inmediato en la vida del individuo que las provoca.
--La propagación del mensaje del Islam, etc.
Tales usos alternativos de la renta en el marco del Islam, producen un beneficio cuya utilidad en el marco de una economía capitalista o socialista puede ser cero o negativo.

En el hadiz o tradición, tenemos abundantes citas incitando a aceptar las propias responsabilidades con la sociedad y a trabajar por su mejora. Así, por ejemplo, podemos leer en el hadiz treceavo:
"Ninguno de vosotros cree, hasta que quiera para su hermano lo que quiere para sí mismo."13

Desde una perspectiva más amplia que abarque a todos los hechos económicos relacionados con el dinero, no hay sistema económico que prospere si sus miembros no ahorran. En nuestras economías modernas, este dinero que se ahorra suele ser retribuido por los bancos e instituciones financieras mediante una cantidad fija. Así, decimos que nuestras cuentas de ahorro tienen un interés fijo. Pero el cuerpo legal musulmán, la Shariah, une la retribución del capital con la responsabilidad de obtener beneficios o pérdidas.

Nadie puede exigir una retribución fija del capital que invierte en una empresa; a este hecho se denomina técnicamente Riba y, como hemos visto, está taxativamente prohibido en el Corán.

¿De qué forma puede un musulmán llevar adelante un proyecto empresarial? Básicamente de tres, a saber :

a) Uno mismo es libre de actuar al mismo tiempo como propietario y como financiero, usando su propio dinero.

b) En el caso de necesitar la ayuda de otras personas, puede entrar en sociedad --shirkah-- con ellas, sobre la base de aportar su trabajo, su experiencia o su dinero a dicha sociedad.

c) Si, por último, nuestro sujeto no tiene la posibilidad de participar activamente en un negocio junto con otras personas, le queda la posibilidad de realizar un contrato de mudarabah.

En la figura del mudarabah, una persona proporciona capital, otra trabajo y ambos comparten el riesgo de tener más o menos beneficios en una cantidad prefijada con antelación.

Las pérdidas en el negocio recaen sobre el que ha puesto el capital, no recibiendo ningún salario en este caso el trabajador.

En el siglo VI, con el advenimiento del Profeta, la circulación monetaria era intensa, aunque no en todas las antiguas regiones del Imperio Romano y de los países asiáticos. Los comerciantes árabes, que estaban en contacto con las regiones civilizadas del mundo conocido, estaban muy familiarizados con las monedas existentes y las usaban en sus transacciones diarias. Por otra parte, el trueque aún estaba vigente y se efectuaban gran número de transacciones de este tipo, especialmente en el sector agrícola.

El Profeta, insistió en el uso de la moneda como medio de cambio frente al trueque, en el cual se daban prácticas que podían llevar a la explotación y a la injusticia, de forma que el uso del trueque quedó reducido a una serie concreta de casos.

Por ejemplo, el trueque podía tener lugar entre productos de diferente clase siempre que su posesión se traspasara simultáneamente de manos. El cambio de dos activos de la misma clase no se podía realizar, excepto si la cantidad de ambos era la misma y se producía simultáneamente el cambio de titularidad entre ambas partes.

Como hemos visto con anterioridad, un trueque en el que se intercambian dos activos de la misma clase sin que se equiparen las cantidades o sin que se produzca la transferencia inmediata de la titularidad de la posesión se conoce como riba al fadl. La ley tolera los trueques en estas condiciones debido a su común aceptación, pero no se estimulan. Otras veces, el Profeta, dio instrucciones concretas de no celebrar acuerdos comerciales basados en el trueque. Aconsejó vender un producto por dinero, y comprar el otro al precio estipulado. De esa forma el Profeta, acepta el dinero como medio de cambio.

Asimismo reconoció el papel del dinero como depósito de valor, cuando exigió también el zakat sobre los activos monetarios.

La Teoría General del Zakat se basa en que el zakat se exige en base a la riqueza del individuo, la cual puede crecer potencialmente. El hecho de que se cargue el zakat sobre los activos monetarios sugiere que se ha tratado también al dinero como un factor de producción. Tiene la capacidad potencial de crecer y crear más valor.

Esto nos lleva a la discusión de la consideración del dinero como agente productivo, y de su remuneración por participar en la producción.

En las economías capitalistas, se le ha asignado al dinero un papel preeminente sobre los demás factores de producción.

Con independencia de los resultados de la actividad productiva que tiene lugar por la combinación de la tierra, el trabajo, el capital y la actividad empresarial, es práctica común en nuestras actividades financieras y bancarias, el que la remuneración del dinero --como sinónimo de capital-- deba ser determinada y asegurada de forma previa.

En nuestra práctica financiera occidental contemporánea, llamamos a esta remuneración, interés. De esta forma, la institución del interés en nuestros días está profundamente ligada con el concepto del dinero.

En el Islam se acepta al dinero como factor de producción pero, contrariamente a la doctrina imperante en la banca occidental, no se considera que su remuneración deba ser determinada ni asegurada de forma previa, sino que más bien depende de los resultados de la actividad productiva.

En el caso de que esta actividad genere algún tipo de valor extra o adicional al invertido --esto es, beneficio-- se puede distribuir entre los factores participantes en el proceso productivo.

En el caso de que se produzca una pérdida de capital, ésta también se distribuiría de forma proporcional entre dichos participantes. Cualquier remuneración del capital que se efectúe desconectada de su productividad debida a la inversión efectuada, se considera fuera de la ley y es considerada Riba.

El capital no puede reclamar una retribución periódica fija sin que se tenga en cuenta el nivel de su productividad. Puede en cambio participar en la actividad comercial como un socio más a repartir tanto las pérdidas como los beneficios.
Por tanto, aquellas formas de actividad económica que garantizan una remuneración fija, se consideran incluidas en la riba. Frente a este planteamiento, tenemos los canales de la shirkah y de la mudarabah, como formas asociativas mercantiles en las que compartir crecimiento y producción.

No obstante, la riba tiene una connotación más amplia que la retribución fija del capital como factor de producción. En el caso de que se realice un préstamo con dinero, no se puede reclamar ningún interés sobre el principal, tal como se recoge en el Corán, Sura 2, Al-Baqarah --La vaca-- Ayats 274-280

“Aquellos que gastan sus bienes (por Dios) de noche y de día, en secreto y en público, tendrán su recompensa junto a su Sustentador, y nada tienen que temer ni se lamentarán.

“ Los que devoran la usura se comportan como aquel a quien el toque de Satán ha sumido en el desconcierto; porque dicen “ el comercio es una forma de usura” siendo así que Dios ha hecho el comercio y ha prohibido la usura. Así pues, quien sea consciente de la advertencia de su Sustentador y desista ( de la usura) podrá quedarse con sus ganancias pasadas y su cso queda en manos de Dios; pero los que reincidan ----¿esos están destinados al fuego y en él permanecerán!.

Dios desprovee a las ganancias de la usura de toda bendición, pero bendice los actos de caridad con un incremento multiplicado . Y Dios no ama a quien es pertinazmente ingrato y persiste en el error.


Tales incrementos del principal del préstamo constituyen riba, según la Shari´ah, el cuerpo legal musulmán, con independencia del fin para el que se haya realizado el préstamo.

Este servicio financiero, se puede haber realizado con diferentes fines:

I) Con fines comerciales.

En caso de que se haya prestado el dinero con fines comerciales, el prestamista tiene dos posibilidades acordes con la legislación:

A) Puede que no desee participar en el beneficio que obtenga el deudor, en cuyo caso deberá entenderse el préstamo como un prestamo sin interés, con fines humanitarios, también llamado solidario o qard al hasan.

B) Puede desear participar en el beneficio obtenido por el deudor del préstamo. En este caso:

1. Puede convertirse en socio sobre la base de compartir las pérdidas y los beneficios, o
2. En un financiero, también llamado rabb ul mal, que realiza un contrato tipo mudarabah. En cualquiera de estas opciones deberá aceptar la responsabilidad de la pérdida junto con el éxito del beneficio. En la primera situación no podrá reclamar nada más allá de la cantidad prestada.

II) Para adquirir bienes de consumo.

Si el objeto del préstamo fuese la adquisición de bienes de consumo, ha de considerarse como del tipo qard al hasan.
Tales incrementos del principal de este tipo de préstamo constituyen, según el cuerpo legal musulmán, la Riba un nasiyy´a.

Qard al hasan

La extensión del qard al hasan supone la aceptación de una obligación moral de solidaridad con el más desfavorecido, por lo que no se podrá pedir ninguna remuneración monetaria por ella.

El socorro al pobre y al necesitado ha sido una virtud reconocida por todas las civilizaciones a lo largo de la historia de nuestra humanidad.

Si profundizamos un poco más en el qard al hasan, como institución de la Economía Islámica, veremos que es una fórmula que provee el esquema general de la seguridad social basada en lazos familiares, locales, regionales y nacionales.

La principal obligación de los miembros de una familia, dentro del esquema familiar islámico, es extender el qard al hasan a todos los miembros necesitados de la misma. En el caso de que eso no sea posible, por los condicionamientos económicos en los que se vean envueltos, habrán de ser sus vecinos los que auxilien a los necesitados más próximos.

Globalmente hablando, habrá de ser el Estado el que corra con esta obligación, cuando no les sea posible ni a la familia ni a los vecinos. De cualquier forma, la institución habrá de ser organizada de forma que ninguna persona necesitada sufra explotación por otra, debido a la no existencia del concepto solidario que supone el qard al hasan.

La institución del qard al hasan es hermana del Infaq. Se entiende por Infaq, el gastar en el pobre y en el necesitado, entre los que nos incluimos nosotros mismos y nuestra familia.

El qard al hasan es un préstamo recuperable por el prestamista. La Shariah prefiere la figura del qard al hasan sobre la del Infaq, pues la primera produce autoestima en el que ha pedido el préstamo y le deja en una situación en la que, moralmente, debe recuperarse de la mala situación que ha pasado y, asimismo, debe recomenzar la empresa que resultó fallida.

El infaq se aplica más bien en aquellos casos en los que no se puede devolver el dinero, como ocurre en el caso de las viudas, huérfanos e inválidos, o en aquellos en que no es recomendable hacerlo, como ocurre en el caso de los padres que dependen de uno, la esposa, los hijos, etc.

La Teoría del qard al hasan ha cristalizado en un elaborado código de conducta, tanto del deudor como del acreedor. Podemos resumirla en los siguientes puntos:

I. No se puede pedir un préstamo a menos que sea extremadamente necesario.

Pedir prestado para adquirir bienes superfluos y de lujo, está fuera de todo lugar en una economía islámica.

Podemos pedir prestado si no tenemos cubiertas las necesidades básicas. De igual forma nadie está obligado socialmente a extender el qard al hasan si el deudor desea llevar una vida de relajo y disipación, también llamadas israf o tana´um.

En el marco de la Shar´iah, no se aprueban ese tipo de peticiones.

II. Es deseable que las transacciones sean anotadas en presencia de testigos, excepto aquellas que se celebran en el día a día.

III. El prestamista puede pedir una hipoteca, conocida técnicamente como rahn. En el fiqh, cuerpo de jurisprudencia, se da una detallada regulación de esta materia.

IV. El deudor ha de ser instruido sobre cómo hacer efectivo el préstamo en la fecha de caducidad.

V. Una persona que desee devolver el préstamo antes de la fecha de caducidad, debería poder hacerlo sin esperar necesariamente a su término.

VI. El acreedor deber tratar al deudor correctamente. No debería, en circunstancias normales, perseguir al deudor por causa de su dinero. No se debería faltar a la dignidad del deudor con procedimientos indecentes de recuperación de los préstamos.

VII. En caso de que un deudor busque el extender el término de su crédito, se le debe conceder con generosidad.

VIII. El acreedor debería garantizar la cancelación del préstamo en caso de que el deudor sea incapaz de devolvérselo en su totalidad.

En el caso de que ni el acreedor desee garantizar la cancelación, ni el deudor pueda realizar la devolución, habrá de ser el Estado el que ayude al deudor con fondos sacados del zakat, lo cual se recoge en el Corán, Sura 9, At-Taubah --El arrepentimiento-- Ayat 60, donde se dice:

"Las limosnas son tan sólo para los pobres, los menesterosos, los recaudadores, los pusilánimes; para la redención de esclavos, los insolventes; para la causa de Dios y para el viandante; ello es un precepto dimanado de Dios; porque Dios es sapientísimo, prudente."15

Esta Sura, la 9 por orden tradicional, es la 113 por el orden de su revelación. Fue revelada en Medina el día 24 del mes de Yumada 1º del año 9 de la Hégira (29 de Junio del 631 después de Cristo).

De esta manera, el qard al hasan es un elemento del esquema general de la seguridad social de la comunidad, contemplado por la Shari´ah en el infaq y en el zakat.

IV .- TEORIA ECONOMICA ISLAMICA (TEI)

No se pretende en este trabajo el establecer las diferencias que existen entre el mundo y sociedad capitalista, la sociedad socialista y/u otros formas de economía, sino el establecer y tratar de entender la relación existente en el zakat como obligación y los derechos, deberes y obligaciones de cualquier otro tipo establecidos por la TEI.

El capitalismo incipiente que surgió y se desarrolló en la Península Arábiga, sobre la base del capital comercial y el capital financiero o más bien capital crediticio, fue tratado por la primera Revolución Islámica (610-633 n.e), mediante una teoría que a lo largo de 14 siglos dejó sus distintas huellas no solamente en el marco de los estados islámicos (aquellos estados que se rigen por el sagrado Corán, la tradición del profeta Muhammad y los aportes de los ulemas consecuentes) que la aplicaron, sino también en la conciencia colectiva de los pueblos islámicos ( todos los pueblos que profesan el Islam independientemente de su etnia, nación raza o color) , como parte de su identidad cultural-económico-social. Además, algunos de sus postulados teóricos han encontrado ecos en otros estados no islámicos, y podrían ayudar a resolver algunos espinosos problemas del mundo actual si se aplicaran de forma creadora.

La teoría económica islámica acorde a su génesis no se circunscribe a una nación determinada sino está dirigida a todas las naciones .

Postulados Fundamentales de la Teoría Económica Islámica (TEI)

Es lógico y comprensible que los postulados que siguen tengan una esencia religiosa. La importancia actual de los mismos radica en que constituyen la médula espinal del pensamiento económico-ético de más del 20% de la humanidad (casi todos del Tercer Mundo), que objetivamente están sujetos a la acción y la dinámica de las leyes que rigen el movimiento de la sociedad, la economía y la ideología.

Para que los pueblos islámicos accedan al desarrollo económico en medio de la economía internacional imperante, y para que cualquier fuerza socio-política pueda guiar exitosamente el proceso (de cambio gradual o revolucionario) hay que tener muy en cuenta esos principios.

Habría que ver hasta que límite esa teoría sirve a los objetivos de un Frente Mundial (en proceso de formación) contra la globalización económica neoliberal. Quizás la aplicación de esa TEI, en los países islámicos sea una especie de “periodo de transición” en el inevitable camino de la humanidad hacia una sociedad realmente justa, solidaria, humanista y libre de toda forma de explotación: la hoy por hoy quimera de “la sociedad socialista”.

*1- El trabajo es la fuente honesta y legítima de las riquezas materiales. Todo trabajo asalariado debe ser pagado garantizando un salario digno y suficiente para el trabajador y su familia: “páguenle al trabajador antes de que se seque su sudor”

A continuación el profeta reitera:

“seré adversario de cualquiera que se apodere del sudor del trabajador”. Y hay que trabajar pues “el cielo no llueve ni oro ni plata”7.

*2- La riqueza material no constituye el fin del trabajo productivo, sino es un medio para lograr el bienestar social general. Las ganancias comerciales deben ser proporcionales al esfuerzo invertido en esa actividad, sin excesos. Se prohíbe terminantemente el atesoramiento de las riquezas materiales en todas sus formas, oro, plata, dinero… (Cosa distinta al ahorro que es legal siempre y cuando no sea por más de un año).

*3- Inversión: Se prohíbe tajantemente el cobro de intereses sobre los préstamos y créditos 8 sea lo que fuere su forma, motivo y cuantía.

Así el capital financiero no puede pasar a otras actividades improductivas e ilícitas tales como la especulación, la usura y el juego de casinos…etc. Se verá obligado a recircular en la producción material y en la inversión social, propiciando la creación de abundantes bienes y servicios, capital humano y capital social 9. Se evitan (pero no se eliminan) así mayores injusticias, odios sociales y las desigualdades crecientes entre pobre y ricos. El préstamo o el crédito además de ser un deber moral de quien los ofrece, buscan ayudar al necesitado y conducen a la reactivación del proceso productivo y el ciclo económico, elevando el bienestar general de la sociedad.

*4- Aunque se autoriza el “endeudamiento”10, la deuda debe ser económica, ética, legal y moralmente fundamentada y reunir requisitos indispensables que garanticen los derechos y deberes de acreedores y deudores, y propicien en lo posible las condiciones favorables para saldarla. También se prevé una fórmula para resolver el impago por adversidades.

*5- Se concibe la propiedad privada condicionada, especialmente la tierra, como medio de producción. La propiedad no puede ser usada en actividades productivas o comerciales ilícitas, ni como medio de opresión, coerción e injusticia. La tierra, en medida determinada, puede ser propiedad privada siempre y cuando su dueño la trabaje personal o familiarmente, o en asociación con ajenos. Sino trabaja la tierra por 3 años pierde su propiedad y pasa al Estado.

*6- Distribución: El Estado Islámico es el encargado por definición de asumir la justa distribución de la renta nacional. Los ingresos adicionales de los ciudadanos son diferenciales y dependen del trabajo que cada cual realice, siempre según su capacidad 11.

*7- Redistribución de las riquezas: Uno de los ingresos fundamentales del estado islámico es Al zakat, término árabe islámico, lo cual significa por definición conceptual teológica “el derecho de los desposeídos y excluidos en los haberes de los demás” cuantificado como el 2.5% anual de todos los haberes (capital fijo y capital circulante). Es una obligación doctrinal de todo musulmán que cuente con recursos superiores a sus necesidades materiales básicas. Se autoriza legalmente al Estado a emplear todos los medios necesarios inclusive la fuerza para recaudar Al zakat, aunque por lo general la gente lo hace voluntariamente y por conciencia. Se establece que el estado redistribuya ese ingreso entre los grupos y sectores determinados por la teoría. Ese pago no exime a los musulmanes de hacer obras de caridad a su libre albedrío o pagar impuestos que el estado establezca por distintas razones.

Simultáneamente el Estado está en la obligación de destinar el 20% de todos los recursos subterráneos en explotación, a los mismos sectores y grupos, ya que el Islam se basa socialmente sobre la hipótesis de la simbiosis social.

*8- Monopolio: se prohíbe la monopolización de todos los bienes mercantiles, con énfasis en los alimentos así como la venta de productos a precios superiores al precio establecido, aprovechando las necesidades de obligatoria satisfacción de los consumidores. Aunque el mercado funciona según la oferta-demanda, se Autoriza al estado intervenir para poner fin al monopolio o la especulación de los comerciantes, confiscando las mercancías, para ponerlas a disposición de los consumidores, devolviéndoles a los comerciantes exclusivamente su capital al precio de costo.


PRESUPUESTOS PARA IMPLANTACION DE UNA TEORIA ECONOMICA ISLAMICA (TEI)

1.-La TEI presupone para su validez, la existencia de un Estado Islámico, que adopte la teoría y la refleje en la práctica; un requisito inexistente en los países islámicos actuales, por separado y en su conjunto.

2.- La TEI presupone también un alto nivel de conciencia cultural, ética, moral y humanismo, a nivel popular y estatal, requisito bastante deficiente sobre todo a nivel del Estado actual.

3. La TEI, no niega la propiedad privada ni la libertad de propiedad aunque pone límites, condiciones, requisitos, que en el mejor de los casos, podrían conducir a una sociedad de bienestar general.

Conceptualmente, la teoría no podía descubrir la esencia de la explotación ni su mecanismo ni su solución definitiva, mucho menos en tiempos de la globalización neoliberal, liderado por la superpotencia cuya economía está basada esencialmente sobre prácticas y principios antagónicos con la TEI: debilitar al máximo posible el papel económico del Estado, el interés porcentual sobre el capital financiero, el monopolio, la privatización, la especulación financiera: El Dios Dinero.

4. El Estado prevaleciente en los países islámicos es esencialmente un Estado capitalista
periférico, dependiente económica y políticamente del centro capitalista mundial. En lo ético – moral y económico –social interno, es un Estado híbrido que se encuentra entre la espada del legado cultural, arraigado en la conciencia colectiva de los pueblos islámicos y la espada de la dependencia al capitalismo imperial que le impone su filosofía y su hegemonía económica.

5. En la mayoría de los casos el Estado nació y/o se desarrolló a manos de las potencias
colonialistas durante el siglo XX; ha sido hipotecado a la naturaleza de clase de la capa o grupo social en el poder estatal y a la vinculación directa con la metrópoli; su permanencia ha sido defendida por la fuerza económica, política e incluso militar de las potencias occidentales (Jordania en 1970; Túnez en 1980; Arabia Saudita en dos ocasiones entre 1982 y 1985).

Aún así los estados de los países islámicos han tenido que aplicar aspectos importantes de la TEI tales como: la prohibición del interés; la prohibición del monopolio (especialmente de los productos alimenticios de primera necesidad); las inversiones y los créditos mediante bancos islámicos…etc. para reducir a limites insignificantes la pobreza, ya que el proverbio popular dice “ el hambre es la madre de los herejes”, y de esa manera garantizar cierta legitimidad “islámica” y la gobernabilidad.

V.- LA ECONOMIA ISLAMICA EN LA ECONOMIA INTERNCIONAL

No debemos ni podemos por la gran extensión del tema inicial que presentamos, intentar hacer con este trabajo un análisis de la actualidad de la economía islámica mundial, sino trazar unas pinceladas que nos ayuden a situar en su justo punto la situación actual .

La civilización islámica basada en los preceptos, principios y leyes de la primera Revolución Islámica, se desarrolló económicamente a la luz de los postulados anteriormente mencionados, creando una próspera economía de mercado internamente fuerte, alcanzando “su auge durante la época del Estado Abbasida que se reflejó en la supremacía del Dinar Islámico (siglo VIII – siglo XI).

El mundo islámico lograba superávit en su balanza comercial en sus relaciones comerciales e intercambios con las potencias económicas de aquel momento, cuyos polos eran: el Estado Abbasida (musulmán), China(budista) y el Estado Bizantino”(cristiano).

Con la caída de Bagdad en manos de los tártaros y mongoles, las sucesivas oleadas de los cruzados europeos y la formación del Imperio Otomano (1516-1918) el sistema económico islámico empezó a retroceder ante el empuje de los estados europeos que encabezaron el sistema económico internacional, e impusieron modelos de desarrollo de carácter ideológico (capitalismo y comunismo) provocando un cisma entre las creencias y las prácticas económicas de los musulmanes.

Las últimas cinco décadas del S XX, han sido testigos de una activa búsqueda en los fundamentos y raíces de la Teoría Económica Islámica, asumiendo proyectos de investigación sobre los temas económicos contemporáneos a la luz del Islam.

Es necesario citar como ejemplo de uno de los países que si han conseguido consensuar islamismo con economía es MALASIA, considerado uno de los “tigres de oriente” . Este país islámico es uno de las más desarrollados y dinámicos desde el punto de vista económico. El despertar económico del archipiélago comenzó con la llegada al poder en 1981 del Primer Ministro MAHATIR MOHAMMAD , lider carismático de enorme honestidad política de valores morales, de vastos conocimientos sobre el Islam y con una realidad objetiva del mundo contemporáneo . Este líder en su libro “LA VOZ DE ASIA” citó : “ SI Asia llega a adquirir el profesionalismo industrial occidental, y conservar a la vez sus valores culturales, estaría en una situación que le permitiría construir una civilización grandiosa sin par en la historia”.

El punto de partida del desarrollismo malayo hace hinca pié en que el Islam es el marco referencial del proceso, con la apertura a los países, culturas y políticas que puedan beneficiar su sociedad, sin entrar en contradicción con los propósitos generales del Islam.

En MALASIA actualmente el porcentaje de banca islámica que opera en el territorio se acerca al 20%, si ello fuese extrapolable a todos los países de influencia islámica obtendríamos que a nivel mundial en torno a 200/300 millones de personas harían uso, de unos sistemas crediticios que como origen de la economía mantendrían los principios básicos islámicos, sin incluir en estas cifras aquellos otros que mantinen aún hoy día las tradicionales costumbres tradicionales cambiales, como en siglos anteriores.

VI. EPILOGO

Lo expuesto en la Unidad 4 del MODULO IV del presente curso, donde se hace una introducción a EL AZAQUE, ha motivado este trabajo que ahora finalizamos. En el hemos tratado de profundizar en su conocimiento y en tratar de apuntar como EL ZAKAT, puede en la actualidad configurarse y convivir con la Teoría Económica Islámica .

Según la concepción islámica, la humanidad es una sola especie ( sin razas superiores y otras inferiores) cuyas naciones, pueblos y civilizaciones deben convivir armónica y pacíficamente, interactuar e “interpolenizarse”, sin necesidad de choques ni guerras de civilizaciones en un proceso de solidaridad y simbiosis que garantice el equilibrio ya la supervivencia del ser humano sin destruir la naturaleza voluntariamente.

La civilización islámica sirvió de base histórica para el ulterior surgimiento y desarrollo de la civilización europea . la historia de la humanidad no es más que una concatenación y negación dialéctica de las sucesivas civilizaciones.

Por otra parte hoy vemos como diversas teorías concuerdan o se interlinean con la TEI, pudiendo citar como ejemplo, la conocida TASA TOBIN, en el sentido de que ambas opciones coinciden en la necesidad de paralizar la conducta económica y socialmente dañina de la especulación financiera y crear fondos permanentes para resolver problemas del desarrollo de los pueblos menos favorecidos .

En una concepción cristiana y ya como final de este trabajo traemos ex aequo la máxima de San Agustín “ lo que sobra a los ricos es patrimonio de los pobres”. Siendo conscientes de que un diálogo de civilizaciones construido sobre la base firme de la multitud de teorías comunes, no solamente religiosas, que nos unen será el camino que permita la aproximación y comprensión entre los pueblos hermanos.

VIGO-BAYONA / Mayo 2006


Notas - Bibliografía consultada

- El Mensaje del Qur ´an .

- Política y sociedad en Oriente Próximo – Nazih N. Ayubi – Bellaterra 1998

- MONCHON, Francisco. "Economía Básica." MacGraw-Hill. Madrid 1.994

- DESMOND STEWART. "El antiguo Islam." Time-Life. Amsterdam 1.971.

- MORALES LEZCANO, Víctor. "Situación y desarrollo de la UMA entre la CEE y la Crisis del Oriente Medio." UNED. Madrid 1.993.

- Del mismo autor: "España y mundo árabe: Miradas cruzadas." Agencia Española de Cooperación Internacional. Madrid 1.993

- "La independencia Árabe." Cuadernos Historia 16. Madrid 1.985.

- “ La Nacion Arabe : historia, realidades y perspectivas” : www.palestinalibre.org.

- Dversas páginas web entre otras:
www.alwatan.com    
www.islamonline.net  
www.oic.oci.org  
www.webislam.com  
www.sultan.org  
www.cislamica.org  

e-mail : follasnovas@telefonica.net  

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