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Acerca del sendero de retorno hacia Dios, exaltado sea

30/01/2006 - Autor: Abd al Qadir al Yilani - Fuente: Orden Sufi Yerrahi al Halveti
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Bismillahir Rahmanir Rahim 

En el Nombre de Allâh Clemente Misericordioso 

Fue en la escuela, temprano por la mañana del Viernes 3 de Ramadan, A.H. 545, cuando el Sheikh (que Allâh esté bien complacido con él) dijo:
¡O mi gente! ¡Escapad hacia Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él)! Huid hacia Él de las criaturas y este mundo, y de todo y cualquier cosa aparte de Él. Regresad a Él con vuestros corazones. Seguramente habéis oído Sus palabras (Todopoderoso y Glorioso es Él):

¿Acaso no vuelven todas las cosas a Allah? (45:53) 

¡O joven! No consideres a las criaturas desde el punto de vista de la supervivencia baqa’, considéralas en cambio desde la perspectiva de la aniquilación fana’. No las consideres desde el punto de vista del perjuicio y el beneficio, considéralas en cambio desde la perspectiva de la incapacidad y la degradación. 

Afirma la Unicidad del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él), ten una confianza total en Él y no hables irracionalmente acerca de las cosas que Él ya terminó. Él ha terminado ya este mundo y todo lo que es visible dentro de él. Él ha terminado ya la creación y todas las permutaciones de allí dentro. El corazón del creyente está vacío de todo eso, especialmente cuando está desapegado de las preocupaciones materiales, porque entonces su estado espiritual está confirmado. Si le llegan preocupaciones materiales y subordinados, recibirá apoyo para manejarlo, y se le dará la fortaleza para soportar las penurias que acarrean. 

Así, su corazón permanece libre bajo toda circunstancia de todo lo que está aparte de su Señor (Todopoderoso y Glorioso es Él), siempre en el más allá ghaiba. Nunca le pide a Él que efectúe un cambio o una transformación, porque sabe que lo que Él ha decidido es incambiable, que la adjudicación ha sido establecida y no será incrementada o reducida. Por lo tanto no busca ni un incremento ni una reducción. Ni busca posponer su cuota asignada ni que le llegue más rápido, porque comprende que se le fijó un tiempo específico. Es así que él y sus pares son los sensatos, mientras que los locos son aquellos que tratan de obtener un incremento o una reducción, una aceleración o una postergación o aplazamiento. 

Si alguien está contento con Allâh, acatará Sus deseos en todo lo que le concierne a él y a los demás. Entonces Él lo amará, lo familiarizará ‘arrafa con Él Mismo, y lo escoltará durante el resto de su vida a lo largo del camino de Su voluntad. Lo ayudará a tener éxito, luego lo acercará a Él y le dirá: “Yo soy tu Señor” ¾ mientras él está perplejo y sin saber qué hacer, de la misma manera en que le dijo a Moisés (ra): “Yo soy tu Señor” (20:12).

A Moisés (que la bendición y la paz más excelentes sean con nuestro Profeta y con él)) le habló exteriormente, mientras que al corazón de este conocedor le hablará interiormente, permitiendo que oiga eso como una merced y una bondad hacia él, y como un gracioso favor a Su Profeta (swas). Los milagros de los Profetas (ra) se manifiestan exteriormente mientras que el poder carismático karama de los santos awliya se experimenta interiormente. Estos últimos son los herederos de los Profetas. Sostienen y defienden la religión din de Allah y la preservan de los demonios que hay entre los seres humanos y los jinn. Eres un ignorante respecto de Allâh, de Sus Mensajeros y de ellos. ¿Qué es lo que te puede hacer tomar conciencia, O hipócrita, de la naturaleza y función de la gente del Señor? Lees el Corán, pero sin saber qué estás leyendo. Actúas sin saber que lo que estás haciendo es solamente para este mundo, sin ningún valor en el más allá. ¡Luego, después de todo eso, le encuentras faltas a ellos! ¡Sé sensato! Debes aprender buenos modales, arrepentirte y contener la lengua. No sabes nada acerca Allâh (Todopoderoso y Glorioso es Él), no sabes nada acerca de Sus Mensajeros, no sabes nada sobre Sus santos, y no sabes nada sobre Su conocimiento de ti y de todas Sus criaturas. Debes practicar el arrepentimiento y el silencio. Debes reflexionar sobre tu muerte y el hecho de que se te llevará a la tumba. Sólo entonces adquirirás conocimiento. Debes trabajar con Allâh (Todopoderoso y Glorioso es Él) hasta que Él te de una luz con la cual iluminar este mundo y el más allá. 

Toma instrucción de lo que te estoy diciendo. Trabaja duro en ello, y deja de depender de la suerte sabiqa, porque eso es tonto y degradante de tu parte; es el pretexto de los haraganes. Nosotros no nos interesamos en la suerte. Nos alistamos para la acción, nos esforzamos y nos ponemos a trabajar. No decimos: “él dijo esto y nosotros dijimos aquello, y por qué y cómo. . .” No investigamos la presciencia de Allâh (Todopoderoso y Glorioso es Él). Hacemos nuestro mejor esfuerzo, y Él hace lo que Él quiere. Como ha dicho Allâh (Todopoderoso y Glorioso es Él):

A Él no se le preguntará. (21:23)

Cuando tu trabajo esté concluido y el Señor de la Verdad te acerque a Él ¾ y cuando estés verdaderamente preparado para eso, Él hará que rehuyas este mundo y despertará tu interés por el más allá ¾ encontrarás tu nombre inscripto en la puerta de tu cercanía a tu Señor: “X, hijo de Y, uno de los esclavos emancipados de Allâh”. Esto es algo que no está sujeto al cambio o la alteración, a la reducción o al incremento, de modo que ahora tu gratitud a tu Señor (Todopoderoso y Glorioso es Él) se multiplicará, así como lo hará tu realización de buenas acciones y actos de obediencia en Su presencia. Al mismo tiempo, no debes cesar de sostener el temor en la mano de tu corazón, ni debes subestimar Su poder, y debes recitar Sus palabras:

Allâh anula lo que quiere, y confirma lo que quiere, y junto a Él está la fuente original del Libro ummu’l kitab. (13:39)

No te atengas a esa inscripción, porque Aquél que la escribió es Aquél que tiene el poder para anularla. Aquél que la erigió es Aquél que tiene el poder para demolerla. Debes estar siempre en un estado de obediencia, temor, miedo y cautela, hasta que la muerte te llegue y pases de este mundo al más allá en un estado de seguridad, porque entonces serás inmune al cambio y la alteración.

¡O tú que tratas de competir, con tu ignorancia e hipocresía, con tu deseo por este mundo y tu clamor por él! ¡O tú que devoras alimento ilegal haram! ¿Cómo puedes aspirar a la luz del corazón, la pureza del ser más recóndito y la manifestación de la sabiduría? En cuanto a la gente del Señor, hablan por necesidad y duermen como duerme el ahogado. Su dieta es la dieta del enfermo, porque tal es su condición hasta que la receta expira. Se los puede comparar con los ángeles, de quienes Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él) ha dicho:

Ellos no desobedecen a Allah en lo que les ordena, sino que hacen lo que Él les ordena. (66: 6)

En eso son como ellos, sólo que más aún, porque los ángeles son sus asistentes y sus protectores, quienes los sirven en este mundo y en el más allá.
¡O mi gente! Si no podéis comprender mi discurso, oídlo entonces con fe y creencia. Mi discurso está dirigido al corazón, de modo que debéis escucharlo con vuestro corazón y vuestro ser más recóndito, entonces os renovaréis interior y exteriormente, y el poder de vuestro yo inferior y vuestras pasiones se romperá, y los fuegos de vuestros deseos carnales se extinguirán. Vuestros deseos carnales son vuestro peor problema, lo que hace que améis este mundo y os desagrade la pobreza, y lo que os lleva a situaciones peligrosas.

Se dice que uno de los sabios (que Allâh el Exaltado esté bien complacido con él) dijo: “El verdadero significado de la devoción piadosa es que si fueras a juntar todo lo que hay en tu corazón, lo pusieras en una bandeja descubierta, y luego caminaras por todo el mercado con ella, allí no habría nada que de modo alguno pudiera avergonzarte”. O ignorante, como si no te fuera suficiente con no ser piadoso, cuando se te dice que cumplas con tu deber hacia Allah, te enojas, cuando alguien te dice la verdad, tratas lo que oyes como algo insignificante, y después si alguien te critica, te sientes furioso y descargas tu furia sobre él. Se dice que el Comandante de los Creyentes, ‘Umar ibnal-Khattab (que Allâh esté bien complacido con él) dijo: “Si una persona está piadosamente dedicada a Allah, no da rienda suelta a su ira”. Como ha dicho Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él) en uno de Sus dichos:

Yo solía amarte cuando tú Me obedecías, después cuando Me desobedeciste Yo te odié. 

El Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él) no te ama debido a que Él tenga alguna necesidad de ti, sino como una merced hacia ti, de modo que te ama por tu bien, no por el Suyo propio. Ama tu obediencia a Él porque el beneficio de ello se te concede a ti. Debes dar tu atención e interés a cualquiera que te ame por tu bien, y evitar a cualquiera que te ame por su propio bien.

El creyente ha olvidado todo lo demás y ha recordado a su Señor (Todopoderoso y Glorioso es Él), de modo que ha obtenido Su cercanía y la vida en y con Él. Dado que su fe entera es genuina, Él ciertamente lo protegerá de los problemas y preocupaciones en este mundo y en el más allá. Cuando la fe y la afirmación de la Unidad de parte del creyente son genuinas, el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él) lo tratará como trató a Abraham (ra), dándole el contenido interior y el estado de este último, aunque no su apodo*, alimentándolo con su comida, saciando su sed con su bebida, y alojándolo en el vestíbulo de su casa, aunque sin darle su estadio personal. De este modo al creyente le quedará establecida la línea de descendencia desde él, con respecto al contenido espiritual, no con respecto a la forma. 

¿No sientes ninguna vergüenza? Tu codicia te ha llevado al punto en donde estás sirviendo a tiranos y consumiendo alimento ilegal. ¿Durante cuánto tiempo seguirás explotando y sirviendo a reyes? El dominio de aquellos a quienes sirves pronto deberá desaparecer, para ser sucedido por el servicio al Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él), que nunca desaparecerá. Sé sensato y satisfácete con sólo muy poco de este mundo, hasta que te llegue mucho del más allá. Toma las cuotas asignadas con la mano de tu abstinencia. Debes tomar ante la puerta de tu Señor (Todopoderoso y Glorioso es Él), con la mano de Su poder y Su acción y en Su compañía, no en la compañía de este mundo y no con su mano, y no ante la puerta de los potentados en compañía de los impulsos naturales, las pasiones, el demonio y el rebaño común. 

Si tomas tu cuota de este mundo mientras tu corazón está ante la puerta de tu Señor (Todopoderoso y Glorioso es Él), los ángeles y los espíritus de los Profetas estarán alrededor tuyo. 

¡Que vasta diferencia entre esos dos súbditos y situaciones! La gente del Señor es inteligente. Dicen: “Nosotros no consumimos nuestra cuota de este mundo en la calle, ni en nuestra casa. ¡Comemos solamente en Su presencia!” El abstinente comerá en el Paraíso, mientras que los conocedores comen en Su presencia incluso estando aún en este mundo. 

En cuanto a los amantes, no comen ni en este mundo ni en el más allá. Su comida y bebida son su amistad íntima uns, su cercanía a su Señor (Todopoderoso y Glorioso es Él), y su visión de Él. Han canjeado este mundo por el más allá, luego han canjeado el más allá por su cercanía a su Señor, el Señor de este mundo y del más allá. Aquellos que son veraces en su amor por Él, han canjeado este mundo y el más allá por Su semblante. Deseaban tenerlo a Él con la exclusión de todo lo demás, de modo que cuando el intercambio terminó, prevaleció la generosidad, y Él les devolvió este mundo y el más allá como un regalo. Él les ordenó que tomaran a ambos, de modo que los aceptaron solamente debido a la orden, aunque ya estaban bien satisfechos ¾ ¡sufriendo en verdad de indigestión! ¾ sin ellos. Lo hicieron acatando el decreto y para ser bien educados en la compañía del Ordenador Muqaddir. Los aceptaron, diciendo: 

Ciertamente Tú sabes lo que queremos. (11:79) 

“Tú sabes que estamos bien contentos Contigo con exclusión de todo lo demás, y que estamos contentos con el hambre y la sed, la desnudez, la humillación y la degradación, y de estar postrados ante Tu puerta”. Una vez que han llegado a estar contentos con eso y han llegado a un acuerdo con su yo inferior para que lo acepte serenamente, Él los mira con misericordia, de modo que les da dignidad después de su humillación, los enriquece después de su pobreza, y les permite que se acerquen a Él en este mundo y en el más allá. 

El creyente se abstiene de este mundo, de modo que su abstinencia remueve de su interior la suciedad y la inmundicia y la turbia confusión. Luego llega el más allá y se establece en su corazón. Pero luego llega la mano del fervor, para removerlo de su corazón y enseñarle que es un obstáculo a la cercanía del Señor de la Verdad. De modo que ahora abandona todo tipo de interés en las criaturas, lleva a cabo las órdenes de la ley sagrada shar y observa sus reglas ya que se aplican igualmente a él y a la gente común. Los ojos de su comprensión están abiertos, de modo que percibe sus propias faltas personales así como las faltas de todos los seres creados. 

Por lo tanto no se apoya en nadie más que en su Señor, no escucha a nadie más que a Él, no toma ninguna comprensión de nadie más que de Él, no confía en nada más que en Su promesa y no teme a nada más que a Su amenaza. Abandona toda preocupación por cualquier cosa fuera de Él y dedica su atención sólo a Él. Luego, cuando este proceso se ha completado, se encuentra en una situación que ningún ojo vio jamás, de la cual ningún oído oyó jamás, y que jamás le ocurrió al corazón de ningún hombre mortal. 

¡O joven! Atiende tus propias necesidades, sé útil para ti mismo y después para los demás. No seas como la vela que se consume mientras proporciona luz a los demás. No te embarques en algo debido a ti, a tus pasiones y a tu yo inferior. Cuando el Señor de la Verdad te quiera para algún propósito, Él te equipará para ello. Si Él desea que les seas útil a Sus criaturas, Él te enviará de regreso con ellas, y Él te dará firmeza y cortesía para tratar con ellas, así como fortaleza para soportar los problemas que causan. Él hará un lugar para ellas en tu corazón. Él abrirá tu pecho de par en par y lo llenará con los elementos de la sabiduría hikam. Él cuidará de tu interior y alegrará tu ser más recóndito sirr. De modo que ahora será Él, no tú. Seguramente has oído Sus palabras (Todopoderoso y Glorioso es Él): 

O David, te hemos designado vicegerente Nuestro en la tierra. (38:26) 

Él no dijo, “te has designado a ti mismo”. Por lo tanto, la gente del Señor no tiene voluntad propia y ninguna preferencia personal, sino que están simplemente a disposición de la orden del Señor de la Verdad, Su acción, Su gobierno y Su voluntad. O tú que te has desviado del sendero correcto, no ofrezcas ningún pretexto, porque no tienes ninguna evidencia para mostrar. El camino está justo frente a ti. Lo legal es bien obvio y lo ilegal es muy claro. ¡Qué imprudente eres hacia Allâh (Todopoderoso y Glorioso es Él)! ¡Qué pequeño es tu temor de Él y qué grande tu desdén por Su visión! Se dice que el Profeta (swas) dijo: 

Teme a Allah como si Lo vieras, porque aun cuando no Lo veas, ¡ciertamente Él te ve a ti! 

La gente de vigilia ha visto a Allâh con su corazón, de modo que sus fragmentos dispersos se han reunido. Han sido vertidos en un molde y se han convertido en una sola cosa. Las barreras entre ellos y Él se derrumban. La estructura exterior ha sido demolida y el contenido interior permanece. Los vínculos han sido desconectados y los señores han sido depuestos, de modo que no les queda nada fuera del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él). No tienen habla, ningún movimiento y ninguna alegría en nada hasta que no experimentan esto genuinamente, de modo que cuando esto sucede realmente, el asunto está resuelto en lo que a ellos concierne. Primero dejan la esclavitud de este mundo y su servidumbre a él, después dejan detrás absolutamente todo fuera del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él). No dejan de relacionarse con Él y en Su casa se los pone a prueba: 

Para que podamos ver como os comportáis. (10:14) 

El ser más recóndito es el rey, el corazón es su primer ministro, mientras que el yo inferior, la lengua y los otros órganos son sirvientes en presencia de estos dos. El ser más recóndito extrae su agua de los océanos del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él). El corazón extrae su agua del ser más recóndito. El yo sereno extrae su agua del corazón. La lengua extrae su agua del yo inferior, y los otros miembros y órganos extraen su agua de la lengua. Si la lengua es sana, el corazón será sano, pero si es corrupta el corazón también será corrupto. Tu lengua necesita la brida de la devoción piadosa y alejarse en arrepentimiento del lenguaje irracional y la hipocresía. 

Si perseveras en esto, la elocuencia de la lengua se transformará en elocuencia del corazón. Luego, cuando este proceso se haya completado, el corazón se iluminará y esa luz se transmitirá a la lengua y a otras partes del cuerpo. En este estadio, hablar con la lengua produce cercanía, y alguien que se encuentra en un estado de cercanía qurb no tiene ningún lenguaje, ninguna oración de súplica du’a’ y ninguna remembranza dhikr. La oración, la remembranza y el lenguaje están distantes. En la cercanía sólo hay silencio, quietud, contentamiento y el placer de la visión. 

O Allâh, permítenos estar entre aquellos a quienes miras en este mundo con el ojo del corazón, y en el más allá con los ojos de la cabeza, y: 

¡Danos lo bueno en este mundo, y lo bueno en el más allá, y protégenos del tormento del fuego! (2:201) 

DISCURSO 52, de Hz. Abdul Qadir al-Jilani (ks)
Traducción al Castellano: Halimah al Yerrahi
Orden Sufi Yerrahi al Halveti – Asociación Islámica Yerrahi
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