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Acerca de la práctica de la suplica (du’â’)

27/12/2005 - Autor: Al-Ghunya li-Talibi Tariq al-Haqq - Fuente: sufismo.org.ar
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Dua
Dua

Bismillahir Rahmanir Rahim
En el Nombre de Allah, Clemente, Misericordioso

La practica de la súplica (du’â’) se encuentra mencionada en las palabra de Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea):

Wa qâla Rabbu-kumu ‘d’û-ni ud’û-ni astajib la-kum

Vuestro Señor ha dicho: "¡Invocadme y os escucharé!

(40:60)

Y en Sus palabras (Exaltado Sea):

Fa-idhâ faraghta fa-‘nsab wa-ilâ Rabbi-ka fa-‘rghab

Cuando estés libre, ¡mantente diligente! Y a tu Señor ¡deséale ardientemente

(94:7,8)

Esto es decir: “Tan pronto como hayas terminado de realizar tu oración ritual (salât), debes encargarte de presentar tu súplica (du’â’) a El”.

Esto está mencionado en las palabras de Allâh (Exaltado Sea):

Wa idhâ sa’la-ka ‘ibâdî ‘annî fa-innî Qarib: ujîbu da’wata ‘d-dâ’î idhâ da’â-ni. Fa-l-yastajîbû lî wal-yu’minû bî la’alla-hum yarshudûn

Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, estoy cerca y respondo a la oración de quien invoca cuando Me invoca. ¡Que Me escuchen y crean en Mí! Quizás, así, sean bien dirigidos

(2:186)

Los comentaristas tradicionales (mufassirûn) han sostenido diferentes visiones acerca de la revelación de este verso Coránico (âya). Por ejemplo, Ibn Abbâs (quiera Allâh estar complacido con él y con su padre) dijo:

“Los Judíos (Yahûd) entre la gente de Medina una vez le preguntaron al Profeta (saws): “Cómo puede nuestro Señor escuchar nuestra súplica (du’â’), cuando tu sostienes que, entre nosotros y el cielo superior, existe una distancia de 500 años, y que el espesor de cada cielo es igual a dicha distancia?”. Fue allí cuando este verso Coránico (âya) fue enviado:

Wa idhâ sa’la-ka ‘ibâdî ‘annî fa-innî Qarib

Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, diles que estoy cerca

(2:186)

Fue al-Hasan al-Basrî (quiera Allâh conceder Su Misericordia sobre él) quien dijo: “Los Compañeros (Sahâba) del Mensajero de Allâh (saws) preguntaron: “Donde esta nuestro Señor” Entonces Allâh (Exaltado Sea) envió este verso Coránico (âya)”.

‘Atâ y Qatâda (quiera Allâh conceder Su Misericordia sobre ambos) dijeron: “Cuando este verso Coránico (âya) fue enviado:

Wa qâla Rabbu-kumu ‘d’û-nî ud’û-nî astajib la-kum

Vuestro Señor ha dicho: "¡Invocadme y os escucharé!

(40:60)

- Un hombre dijo: “Oh Mensajero de Allâh ¿cómo deberiamos pedirle a nuestro Señor, y cuando deberiamos ofrecer nuestra suplica a El?”. Entonces Allâh (Exaltado Sea) envió este verso Coránico (âya)”:

Wa idhâ sa’la-ka ‘ibâdî ‘annî fa-innî Qarib

Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, estoy cerca

(2:186)

Fue ad-Dahhâk (quiera Allâh conceder Su Misericordia sobre él) quien dijo: “Algunos de los Compañeros (Sahâba) del Mensajero de Allâh (saws) le preguntaron: “Está nuestro Señor cerca, para que Le podamos susurrar, o El esta lejos, para que Le podamos llamar gritando?” Entonces Allâh (Exaltado Sea) hizo descender este verso Coránico (âya)”:

Wa idhâ sa’la-ka ‘ibâdî ‘annî fa-innî Qarib

Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, estoy cerca

(2:186)

De acuerdo a aquellos que buscan el descifrar los significados internos (ahl al-ma’anî) , hay un significado oculto (idmâr) para estas palabras, como si El hubiera dicho: “Diles, o hazles saber, que Yo estoy cercano a ellos a través del conocimiento (‘ilm)”. De acuerdo a aquellos que se concentran en los simbolismos (ahl al-ishâra), este mensaje es: “Dispensando con intermediación indirecta (wisâta) aumenta la revelacion de la fuente del Poder (Qudra)”.
Como las palabras de Allâh (Todopoderos y Glorioso Sea):

ujîbu da’wata ‘d-dâ’î idhâ da’â-ni. Fa-l-yastajîb

Respondo a la oración de quien invoca cuando Me invoca. ¡Que Me escuchen...!

(2:186)

- El significado es: “Entonces dejenlos que Me respondan a traves de la obediencia (tâ’a)”. Algunos dicen que los verbos Arabes ajâba e istajâba son sinónimos, pero Abû Rajâ’ al-Khurâsânî (quiera Allâh conceder Su Misericordia sobre él) sostenía que la expresión Arábe fa-l-yastajîbû lî significa: “Entonces dejenlos que supliquen a Mi (fa-l-yad’ûnî)”.

En el uso del Arabe clasico, el verbo substantivo ijâba significa, “(respondiendo con) obediencia (tâ’a), y dando (î’tâ’) aquello que ha sido pedido”. Por ejemplo, para establecer la aseveración: “El cielo responde (ajâbat) con lluvia, y la tierra responde (ajâbat) con vegetación”, es una forma de decir: “El cielo fue preguntado por lluvia, entonces la dio, y la tierra fue consultada por vegetación, y la dio”. Cuando el ijâba (preguntando; respondiendo) proviene de Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea), esta toma la forma de dar (i’tâ’), y cuando ésta proviene de Su siervo, toma la forma de obediencia (tâ’a).

El verso Coránico continúa, con Sus palabras:

wal-yu’minû bî la’alla-hum yarshudûn

y crean en Mí! Quizás, así, sean bien dirigidos

(2:186)

- Esto es decir: “de manera que puedan ser rectamente guiados (li-kai yahtadû)”.

Permitamonos ahora considerar una pregunta que pueda surgir en relación a Sus palabras:

ujîbu da’wata ‘d-dâ’î idhâ da’â-ni

Respondo a la oración de quien invoca cuando Me invoca

(2:186)

ud’û-nî astajib la-kum

"¡Invocadme y os escucharé!

(40:60)

Supongamos que alguien dijese: “Esto suena bien, pero notamos que muchas de las suplicas que las criaturas de Allâh hacen a El, aun no han recibido respuesta. Cual es la explicación?” Bien, asi como el que pregunta debe recibir una respuesta, hay mas de una posible explicación. Respecto del tenor y la interpretación (ta’wîl) de estos dos versos Coránicos (âyatain), los eruditos religiosos (ahl al-‘ilm) han sostenido diferentes opiniones. Por ejemplo.

- En este contexto, el significado de du’â’ (llamado; súplica; pedido) es obediencia adoradora (tâ’a), y el significado de ijâba (preguntando; respondiendo) es el otorgamiento de la recompensa espiritual (thawâb). Es como si El ha hubiera dicho (Todopoderoso y Glorioso Sea): “Respondo a la oración de quien invoca –al otorgarle la recompensa espiritual, cuando el me obedece”.

- El significado de estos dos versos Coránicos (âyatain) es bastante específico, a pesar del hecho que su expresión es amplia. Su implícito significado (taqdîr) se vuelve explícito en extensivos planteos como:

1. “Respondo a la oración de quien invoca – si Yo lo deseo”

2. “Respondo a la oración de quien invoca – tanto como esté preparado para aceptar el veredicto (qadâ’)”

3. “Respondo a la oración de quien invoca – proveyendolo tanto como lo que pida no sea algo totalmente absurdo (muhâl)”

4. “Respondo a la oración de quien invoca – cuando sea que es bueno para el recibir una respuesta”

Hay una evidente tradición a favor de esta interpretación, ya que se reporta que el Mensajero de Allâh (saws) dijo:

“Si un Musulm­ân pide a Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea), con una
súplica (da’wa) que no acarrea ningun perjuicio para sus parientes (qatî’a rahim) y ningun pecado, Allâh (Exaltado Sea) está obligado a conceder al suplicante uno de tres especiales favores: El puede conceder su pedido aquí y ahora, en este mundo, o El puede concederselo en el Otro Mundo, o El puede concederle un regalo de igual valor bajo la forma de protección de algo malo”
.

Cuando los que lo escuchaban dijeron: “En este caso, Oh Mensajero de Allâh, debemos hacer una práctica frecuente de la súplica (du’â’)?”, el (saws) respondió: “Allâh es Supremamente Generoso (Allâhu Akthar)!”.

- Este verso Coránico (âya) hace una explicita y general afirmación, respecto de ninguna otra cosa que la respuesta a la invocación. En cuanto al otorgamiento del pedido, y la satisfacción de la necesidad, ambas no están mencionadas en este verso (âya). Un amo puede responder a su sirviente, y un padre a su hijo, sin necesariamente otorgarle su pedido. La respuesta (de Allâh) estará indudablemente allí, cuando el llamado es recibido, debido a que Su dicho: “Yo respondo ujîbu y astjib)”, es de hecho una postiva afirmación (khabar). Una positiva afirmación no puede ser cancelada por lo negativo, porque tal contradicción indicaria que la persona que establece dicha afirmación estaria mintiendo. Tan Exaltado es Allâh, tan lejano y por encima de dicha clase!

Esta interpretación (ta’wîl) está reforzada por la tradición, de la cual aprendemos que el Profeta (saws) una vez dijo:

“Si la puerta a la súplica (du’â’) es abierta para alguien, las puertas de la respuesta (ijâba) tambien se abren para el”

Allâh (Exaltado Sea) se comunicó con David (Dâwwûd) (as), por medio de la inspiración: “Diles a los que perversos que no dirijan su pedidos a Mi, ya que como es incumbente a Mi el responder ( a todo aquel que se me dirije), y si Yo debo responder a los perversos, Lo hare enviandoles Mi castigo”.

- Allâh (Exaltado Sea) respondera el pedido del creyente (mu’min) inmediatamente, y podra El posponer el otorgamiento de su deseo, para que el siervo continúe pidiéndole, y de esa manera El podra continuar escuchando el sonido de su voz.

Existe una evidente tradición a favor de esta interpretación, tambien, ya que se reporta que el Mensajero de Allâh (saws) dijo:

“El siervo puede suplicar a Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea), y El puede amar el sonido de su voz. En este caso, Allâh (Exaltado Sea) dirá: “Oh Gabriel, concede la necesidad de este siervo Mio, pero pospon su cumplimiento, ya que Yo amo el continuar escuchando su voz!” Luego nuevamente, el siervo puede suplicar a Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea), y El puede no gustarle el sonido. En este caso, Allâh (Exaltado Sea) dirá: “Oh Gabriel, concede la necesidad de este siervo Mio, en respuesta de su sincera devoción (ikhlâs), y hazlo de una sola vez, ya que Yo detesto el continuar escuchando su voz!”

Se nos ha dicho que Yahyâ ibn Sa’îd (quiera Allâh conceder Su Misericordia sobre él) una vez dijo: “Vi al Señor del Poder y la Gloria (Rabb al-‘Izza) en uno de mis sueños, asi que Le dije: “Oh mi Señor, te pido constantemente a Ti, y aun Tu no me respondes!” A esto El me respondió: “Oh Yahyâ, Yo amo el sonido de tu voz!”

- La practica de la suplica (du’â’) requiere el cultivar ciertos habitos, y el cumplimiento de ciertas precondiciones, las cuales son el medio a la respuesta y la obtención del deseo. Si alguien cultiva estos habitos, y cumple estas precondiciones, el estara calificado para recibir la respuesta. En la otra mano, si alguien descuida lo anterior, o viola lo posterior, sera de aquellos que estan pobremente equipados para la practica de la suplica (du’â’).

Alguien le preguntó a Ibrahim Adham (quiera Allâh estar complacido con el): “Cual puede ser el problema con nosotros? Hemos orado muchas veces y todavía nuestras oraciones no han sido aceptadas".

A esto, él contestó: "Esto es porque ustedes reconocen a Allah, pretenden reconocerlo, y todavía no son dignos de Él. La dignidad de Dios es la ayuda para el necesitado. Leen el Quran pero todavía no observan sus órdenes y prohibiciones, no practican lo que leen. Aunque dicen que el Diablo (ash-Shaitân) es su enemigo, le siguen y le obedecen. Se dicen llamar miembros de la Comunidad de Muhammad (saws), pero todavía no siguen el ejemplo (Sunna) dado por el Mensajero. Piden ir al Paraíso, pero ninguno ha hechos las acciones que deben realizarse para obteber el acceso allí. Desean lograr la salvación del Fuego, pero se arrojan en él a traves de las malas acciones que hacen. Saben que la muerte es la Verdad y nadie se prepara para ella. Prestan mucha atención a las faltas de sus hermanos en la religión y todavía no ven sus propias faltas. Consumen la generosidad de su Señor sin dar gracias a Él (La manera de mostrar la gratitud por esto es alimentando a otros a su vez). Entierran sus muertos sin tomar la advertencia, como si el mismo fin tampoco les fuera a ocurrir”.

Al-Ghunya li-Talibi Tariq al-Haqq, Tomo 3 Pág. 241-246
Hz. Abdul Qadir al Geylani (ks)
Traducción al Castellano: Suleiman al Yerrahi
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