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Sin sharia no hay islam

Sin islam no hay sufismo.

14/08/2005 - Autor: Abdulkader Baba Al Yerrahi - Fuente: Jerrahi.org.ar
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La abubilla es la Inspiración Divina, porque sin Ella, el alma ni se enteraría que está en un pozo
La abubilla es la Inspiración Divina, porque sin Ella, el alma ni se enteraría que está en un pozo

Bismillah Al Rahman I Rahim.

Sin Sharia no hay Islam, sin Islam no hay Iman, sin Iman no hay Ihsan. En el interior de la Sharia está el Islam, el sometimiento, el Iman que es la fe y el Ihsan que es el Al Qudsí. Por eso decimos que sin Islam no hay sufismo.

Cada mundo requiere una ley y una cabalgadura. En este mundo, la cabalgadura son los caballos y en el otro mundo, la cabalgadura es el animal maravilloso con el cual el Profeta Muhammad (saws) recorrió los cielos. Tiene que haber un vehículo que nos transporte, que transporte el Ruh y el Nafs, el Espíritu y el Alma. Cada vehículo debe ser el apropiado para el mundo que ha de recorrer. El Profeta no fue solo, fue cabalgando una cabalgadura extraordinaria con la cual cabalgará en el Día del Juicio Final, según su promesa.

Estos relatos que parecen extraordinarios, míticos o simbólicos, encierran algo que es digno de ser comprendido. La cabalgadura del ser humano en esta tierra es el nafs. Sin el nafs, el alma no se puede expresar, no puede conocer nada ni puede recorrer nada. El vilipendiado nafs es absolutamente necesario como vehículo para el alma.

¿Qué es el nafs?

Según los sabios, el nafs es simplemente el cerebro, el cerebro humano. Cuando el cerebro se descompone o fenece, el nafs queda liquidado. Esto nos lleva a la conclusión que el nafs no debe ser aniquilado, por lo menos en esta etapa de nuestro tránsito, porque si no, nos encierran en un loquero o estamos físicamente muertos. Al nafs hay que educarlo, porque de acuerdo al símbolo que hemos utilizado, el caballo, éste es un animal salvaje, aunque noble. El coral es el más evolucionado de los minerales, la palmera datilera lo es de los vegetales y el caballo lo es de los animales, estando por lo tanto más cerca del reino hominal, de acuerdo a los hombres sabios. El caballo es noble, va de ser necesario, a la muerte en combate junto a su jinete. El caballo es un buen símbolo del nafs.

En nuestra tradición decimos que hay que domesticar el nafs o islamizarlo como le dijo a su esposa Aisha (as), nuestro Profeta (saws). Para domesticar a un animal salvaje, hay que conocerlo, cuales son sus hábitos, sus costumbres, sus debilidades y su fortaleza, si no es muy difícil. Los hombres sabios recomiendan conocer bien la cabalgadura que vamos a utilizar durante toda nuestra vida, para después poder domesticarla. De esto trata el sufismo. Se trata de conocer bien el vehículo con el que el alma transitará esta existencia, que es un laberinto, para que nos lleve donde debe llevarnos y no a donde él quiera. En su estado salvaje, el nafs hace lo que quiere, se va con las yeguas, pasta por el campo, da mordiscos, coces, se encabrita, tira al jinete al suelo, y no lo lleva a donde él quiere.

Estamos hablando de un caballo figurado, de un jinete, del cerebro humano, de la personalidad del hombre. En el simbolismo del Mirayy, el vehículo tiene rostro humano, no es completamente salvaje, es parecido al jinete y le habla al Profeta (saws), y éste lo entiende y hay un diálogo donde interviene un ángel, esto demuestra que la cabalgadura no estaba en un estado salvaje, como los nafs de este mundo. Cada mundo que recorra el Ruh con el Alma requiere de un vehículo. Estamos en la manifestación, y el vehículo debe ser el apropiado al mundo que se recorre.

Ha sido una verdadera bendición el haber escuchado lo que acaba de decir el Imam sobre el Mirayy, me dio la oportunidad de hablar de todo esto. ¿Cómo se comporta el cerebro humano en su estado salvaje? ¿Cómo conoce, como acumula conocimiento? ¿Cómo es un ser humano en términos generales, sin importar, sexo, raza o religión? Según lo sabios que han estudiado el comportamiento humano, hay cinco pasos que todos los seres humanos dan en este mundo.

El primer paso es que adquieren experiencia. La experiencia se adquiere por lo vivido, y puede ser agradable, regular o rica. La persona puede haberse criado en una villa miseria, en medio de una guerra, o entre sabios; la experiencia es acumulativa y forma el conocimiento de la persona. Todo ese conocimiento se deposita en la memoria, que a su vez produce pensamientos en el hombre. Todo el día estamos pensando algo y todos esos pensamientos están relacionados con el conocimiento que obtuvimos a través de nuestra experiencia.

Sin ir más lejos, ayer leí en el diario que están investigando una droga que anula los recuerdos terribles... fíjense hasta qué punto somos máquinas, le cambian la química al cerebro y ya empieza a funcionar de otra manera, a sentir de otra manera.

Entonces, volviendo al tema de los pensamientos, actuamos de acuerdo a ellos, y producimos nuevas experiencias que producen nuevos conocimientos que se vuelven a depositar en la memoria que producen pensamientos, que realizan acciones, así construimos nuestra vida.

Esto es lo que los hombres sabios dicen que tenemos que estudiar del nafs, para poderlo educar. Si no lo vemos, seguiremos estando dominados por los pensamientos que se generaron por las malas experiencias de nuestra infancia, donde nos hirieron por algo y eso de deposita en nuestra memoria, nos produce malos pensamientos que generan acciones que se vuelven indefectiblemente en contra nuestro. Los hombres sabios dicen que ni lo que tú crees, es tuyo; lo escuchaste, o lo leíste alguna vez y lo depositaste en la memoria y después eso te genera pensamientos y actúas en consonancia y si eres mormón, judío, musulmán o ateo, les garantizo que los mormones aseguran que la religión primordial es la de ellos así como los demás aseguran lo mismo. ¿Se dan cuenta cual es el problema humano y porque los sabios insisten en que hay que conocerse?

Las revelaciones no vienen de la experiencia humana ni del conocimiento que de ella se deriva, no producen pensamientos y comportamientos habituales. El Profeta (saws) que ya tenía una naturaleza dispuesta para recibir revelaciones, era un hombre probo en su vida anterior a la Profecía y se trastornó cuando recibía las revelaciones; sabía que "eso" no formaba parte de su acervo y cambió todo, cambió al mundo donde él vivía. Los Quraish tenían razón en indignarse (astagfirullah), eso que el Profeta decía no pertenecía a su cultura ni a su tradición, no se lo habían enseñado sus padres.

El Profeta (saws), con un conocimiento que no era de él, que lo conmocionó al punto de pensar que estaba loco (astagfirullah), fue contenido por su esposa, que fue quien le creyó, porque lo amaba y lo conocía profundamente, y este conocimiento produjo un impacto social que ya dura 1500 años. Todo el Corán era extraño a su tiempo, a la cultura que imperaba y a todo lo que se pensaba. Piensen en el impacto que puede producir en nosotros un átomo de un conocimiento que no hemos leído en libros, ni de nuestra experiencia y que viene "de otra parte".

El Profeta, antes de la Revelación, cabalgaba los camellos del desierto, pero después de ello, pasa a otro estado, a otro mundo, sin dejar nunca de ser un ser humano, está en la tierra pero también en otro lado; es el mundo de la visión, el mundo de los profetas.

Nosotros permanecemos en este bajo mundo, preocupándonos de nuestros pequeños problemas cotidianos. Lo que les quiero decir es que mientras estemos aquí preocupados de lo que come el caballo, de lo que defeca, de sus deseos de placer o de su tristeza por lo perdido, no podemos incursionar en ningún otro mundo y encima estamos convencidos que somos el caballo. ¿Quién es el jefe del caballo, quien es el jinete del caballo? El alma.

El alma no es de este mundo, se siente extraña, viene de Allah, no viene de papá y mamá, viene con el Ruh, incursiona en este extraño mundo y ¿para que viene el alma aquí, a este mundo, porqué y para qué?

Los sufíes dicen que el alma viajera atraviesa por 17000 universos. A propósito de la utilización de números, por ejemplo cuando se dice "que Lailat el Kader es mejor que mil meses", está queriendo señalar que esa noche es un momento del tiempo especial, que reúne todos los tiempos, siendo la unidad del tiempo sutilizada 1000 veces después del uno, que es la unidad sin fragmentar.

El Universo es inagotable, porque Allah Hu Ta´ala es inagotable; aquí estamos utilizando palabras que son símbolos de cosas, no se aferren a las palabras. Allah Hu Ta´ala apela a los hombres que reflexionan. 17000 universos significa un número infinito de universos.

Dentro de ellos, el hombre es solamente una experiencia del alma, una en 17000, para que el alma aprenda que significa ser hombre. Lo que el alma ha venido a aprender y llevarse de este mundo es el amor humano, que es igual al amor divino. Ibn el Arabi escribió sobre este amor. El amor de Allah Hu Ta´ala se expresa en los 17000 universos a través de las criaturas que lo pueblan. Todo lo que está creado está creado por amor, aunque nosotros no podamos abarcar el significado del Amor Divino, que a veces puede parecernos una crueldad. El amor humano del que hablamos no es aquel del tipo "hoy te quiero y mañana te odio", ni es el amor con el que amamos a nuestras parejas que cuando empiezan a aparecer las arrugas empieza a desaparecer ese amor. El amor significa servicio y el ser humano en su estado bruto lo que quiere es que le sirvan, no desea servir a nadie.

Les voy a contar un cuento que me envío un derviche, sobre este tema: Una señora muy mayor estaba internada en un geriátrico en un estado que no podía reconocer a nadie, su esposo iba a visitarla todos los días y se quedaba con ella muchas horas; un amigo le preguntó ¿por qué vas todos los días si ella no te puede reconocer y no sabe quien eres?, él le contestó "yo si la reconozco y sé quien es".

Para que el alma pueda aprender qué es el amor humano, primero tiene que domesticar al caballo, y para domesticar al caballo tiene que saber como se comporta, cuales son sus costumbres para luego amorosamente, domesticarlo. No se olviden que el caballo es más fuerte que el jinete, no es por la fuerza que lo va a poder domesticar, tiene que utilizar la comprensión, pero para poder usarla, primero tiene que darse cuenta que él no es el caballo, es su jinete. Mientras siga preocupado con las vicisitudes del caballo, el jinete cree que es el caballo y se involucra en sus problemas... y por lo que veo, todos estamos en esa situación: somos el caballo, si el caballo se enferma, nos enfermamos; si el caballo quiere pasto y no hay, tratamos de conseguirlo de cualquier manera.

Todas las religiones exhortan a desapegarse del mundo... (Baba hace alusión a un aviso de t.v. donde en una clase de meditación, un grupo de alumnos se encuentra en aparente estado de profunda conciencia, mientras el maestro les induce al desapego de las cosas materiales, cuando se escucha una alarma de auto y uno a uno van desapareciendo de escena). El Profeta (saws) había islamizado su cabalgadura, su nafs.

Nafs: Experiencia – Conocimiento – Memoria – Pensamiento – Acción.

Lo que no está ahí, no lo actuamos, fíjense en ustedes mismos.

Si el alma no actúa, se va sin haber aprendido que es el amor humano. Si esa es su misión, "fracasó", pero fíjense qué maravilla, es un milagro portentoso, que a cada instante nacen más seres humanos que los que mueren y esta posibilidad de domesticar al nafs está siendo renovada a cada instante por otros seres humanos que ocuparán nuestro lugar... pero le seguimos dando esa importancia enorme al caballo, creyendo que sin él, el mundo no funcionaría, pero antes que llegáramos nosotros, el mundo funcionaba igual. La disminución en la calidad de los seres humanos ha sido sustituida por la cantidad. Tenemos que actuar como si no fuéramos el caballo y tenemos que aceptar la idea que hay un cuerpo que es cabalgadura del alma.

Cada religión, a su manera, se refiere al alma, aunque el lenguaje y las ideas se tornan muy confusas, aún en las Escrituras, pero también hay hombres como Ibn Arabi y otros santos que le encuentran un sentido extraordinario, porque ellos están cabalgando no sobre el nafs de esta tierra, sino sobre una cabalgadura que no es de este mundo, con la que entran y salen de él, pero se necesita una cabalgadura, no se olviden! Mientras estemos en el universo manifestado, se necesita algo material para manifestar el espíritu.

El alma está en una extraña situación porque es la no-forma, no pertenece al mundo manifestado, pero tiene por necesidad que estar ligada al mundo fenoménico. Por ello, todos los relatos sufíes, dicen que el alma está en una situación dramática.

Ibn Sinna, Avicena, en sus relatos visionarios, habla de alguien que está confinado en un pozo, y que después su padre, el rey le envía una abubilla con instrucciones sobre lo que tiene que hacer. La abubilla es la Inspiración Divina, porque sin Ella, el alma ni se enteraría que está en un pozo.

Hay un peligro en todo esto, porque por malas interpretaciones de las tradiciones, por ignorancia o por mala intención, a veces la enseñanza lo que provoca es que el caballo engorde, aumenta e infla el nafs. El nafs es un caballo, o una computadora biológica y actúa como tal, ni más ni menos, y como es vehículo del Alma, forma parte del Plan Divino; sin el nafs, el alma no puede conocer; de ahí el "No matarás", no matarás al nafs, porque el alma no puede ser matada. El nafs es el vehículo de la expresión del alma en ese aprendizaje del amor humano. El nafs es un animal salvaje y cuando el alma se hace consciente, el cuerpo humano se sacraliza hasta que cumple su misión y se queda en la tierra, pero se ha sacrificado por el alma. Es un animal que ha ido al combate con su jinete y se ha sacrificado por él. Para eso, el alma tiene que darse cuenta primero, que está cabalgando un caballo, y al caballo hay que cuidarlo como corresponde, darle de comer, no forzarlo, no pegarle y convencerlo con la Palabra Divina. Esto es un gran misterio, se lo dejo para que lo mediten, para que reflexionen.

Antaño en las Tarikas existía la práctica de la Halwa, retiro en un lugar solitario durante 30 días, comiendo poco y nada y haciendo Dikr todo el día y toda la noche, hoy en día eso se ha dejado de hacer, ni hay Sheijs lo suficientemente enjundiosos para dirigir esa práctica ni derviches que la resistan. La halwa es una forma de separar al alma de su sueño. Otras cofradías por ejemplo, emplean el giro durante horas, toda una noche girando. Claro, los racionalistas podrían decir que en realidad estábamos alucinando, bueno, tal vez, entonces el Profeta también alucinaba (astagfirullah).

Un trabajo continuado en una Tarika, bajo determinadas condiciones y realizando determinadas prácticas, bajo supervisión de un Sheij, puede conducirnos a un estado similar al descripto anteriormente, donde el alma se de cuenta que no es el cuerpo. Mientras el alma duerme en el cuerpo, éste está dominado por sus vicios, que son lo que nosotros llamamos los vicios de carácter: egoísmo, celos, lujuria, envidia, hipocresía, etc. Desarraigando el más fuerte de entre ellos arrastrará en su caída a los demás en un efecto dominó y dará lugar a la aparición de "las virtudes del alma", virtudes del cielo. Por ejemplo, la cobardía que es un defecto de carácter del nafs es sustituida por el valor y otras virtudes como la lealtad, la generosidad, la fe. Les aseguro que mientras estemos en el nafs ammara, no hay fe; la fe en este estado puede ser cambiada de un día para el otro como por un cambio de chip.

¿Y para qué estamos aquí, entonces?

Bueno, éste es un buen corral y el Pir nos está cuidando a todos, si quieren ponerlo de esa manera. El Pir es un estado de conciencia que pertenece al Malakut ahora, y para ir al Malakut a hacer Faná con el Pir, hay que tener una cabalgadura apropiada. Estamos instalando una sana duda sobre nuestras creencias, ya es un buen comienzo, porque si creemos a pies juntillas que lo que somos es ese caballo con todos sus problemas, estamos fritos. Cuando el alma está sumida en el sueño y está totalmente involucrada en los problemas de la cabalgadura, se encuentra en una prisión, una prisión virtual, en un simulador.

Son los sentidos los que transmiten la información al cerebro, nos podemos morir de un infarto si creemos que nos caemos por un precipicio. Las personas sensuales están apegadas a los sentidos y creen que esa es toda la realidad; estamos siendo engañados por los sentidos, atrapados y convencidos que somos eso. Una persona se pasa toda su vida luchando por los bienes que ganó o teme perder, cuando en realidad la lucha debería ser para reconocer que no es eso, que no es un caballo que se pelea con otros caballos y que desea todas las yegüitas que se le cruzan, o por tener más pasto para comer; Cuando le llegue la hora de la muerte, todos esos bienes por los que luchó incansablemente, se los terminarán repartiendo las personas que menos quiso..... pero ¿quién nos convence?

Una vez que alguna parte nuestra acepta estas ideas, empezamos a trabajar en ese sentido. El Islam nos pide que hagamos las cosas con conciencia, en un estado de presencia y les aseguro que el nafs no puede ser el que está presente, se está apelando aquí a una potencialidad del alma; el nafs nunca está presente. Conozcamos nuestra cabalgadura que tiene defectos pero también posee virtudes, el nafs domesticado es un siervo de Allah. El nafs necesita ser domesticado para convertirse en un sirviente del alma para que ésta conozca el amor humano en esta tierra y se lo comunique a Su Señor a cada instante, en el ahora.

La fe no pertenece al caballo, es una virtud del alma. La fe indica certeza y únicamente tiene certeza el que guió. La esperanza, el anhelo, solo puede ser de retornar y el amor no pertenece al nafs. Fe, Esperanza, Amor son las tres virtudes teologales. Algunos dicen que son Fe, Esperanza y Caridad, pero la Caridad es Amor, porque si no es amor es filantropía.

Un derviche me contó que a él le gustaba mediar y cuando veía gente que disputaba, él trataba de componer la situación, y siempre había creído que eso era una virtud suya hasta que se dio cuenta que él mediaba porque no le gustaba que la gente se peleara, por lo que lo hacía para defenderse a si mismo y no para que la gente no se peleara.

¿Cuántas cosas haremos así? As Salam Aleikum.

Sojbet Pronunciado por el sheij Abdul Kadir Al Halvetti Al Yerrahi en el Dergah de Buenos Aires, Argentina, el 23 de Yumada de 1426, correspondiente al 30 de Julio de 2005.
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