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El concepto de soberanía en el Qurân

El Corán condena los sistemas políticos dictatoriales

21/06/2005 - Autor: Abdullah Bartoll Ríus - Fuente: Webislam
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El Qurân no menciona ningún sistema político, como el único sistema válido
El Qurân no menciona ningún sistema político, como el único sistema válido

El Qurân no menciona ningún sistema político, como el único sistema válido frente a los más. Pero si que está claro que condena a todos aquéllos sistemas políticos dictatoriales (faraónico), oligarquías, autocracias, o las monarquías totalitarias; así como los sistemas económicos que una clase social acapara los medios de vida que pertenecen a toda la comunidad. Pero creo que el Qurân nos propone un sistema antiautoritario, autogestionado y democrático en que los gobernantes son elegidos por la sociedad, ya que el Qurân establece que los seres humanos son soberanos para elegir a sus representantes:

"... y sus autoridades son elegidas en consultas mutuas entre ellos!". ax- Xuwara;

sura 42, ayât 38

"Y tu Señor dijo a los ángeles: "¡Voy a poner un Jalîfat en la Tierra!". Dijeron: "¿Vas a poner en ella a quien corrompa y derrame sangre en ella? Y nosotros te alabamos y proclamamos Tu Pureza Absoluta!". Dijo: "¡Yo sé lo que vosotros no sabéis!".

al- Baqarah, sura 2, ayât 30

La palabra jalîfat proviene del verbo jalaf:: suceder; seguir, venir en pos de. Sustituir, remplazar. En la posición istajlaf: nombrar sucesor, delegar, mandar como representante. En la posición jilafat: lugartenencia, vicariato, representación, sucesión. Así pues, el jalifato es una "representación delegada" por Al-lâh -s.w.t.- al ser humano para que sea su representante en la Tierra.

Esta representación es intrínsecamente una delegación que es inherente al ser humano. Es la delegación de la soberanía otorgada por Al-lâh -s.w.t.- a todos los seres humanos y que ninguno puede usurpar, quitar o suprimir esta delegación soberana. Pero esta delegación quedara anulada el Día de la Resurrección-Juicio:

" ¡En ese Día, la Soberanía de la Justicia Divina será del Omnicompasivo y será un Día muy duro para los kafirûn!".

al- Furqan, sura 25, ayât 26

La soberanía delegada jalîfat es una gracia fadl de Al-lâh -s.w.t.- dada a todos los seres humanos. No es una conquista sino que es de naturaleza inherente fitra al ser humano. Esta soberanía delegada por Al-lâh -s.w.t.- es la garantía de los derechos naturales que nadie puede quitar a otro. Así pues, los derechos naturales están garantizados por la Soberanía de Al-lâh –s.w.t.- a través de la xari`a del verbo xari`a: dar el camino, fuente, extraer leyes a; mostrar el camino. La xari`a es aquí Ley de leyes de Origen Divino y no humano. Es un equivalente parecido a la Constitución en occidente, de clara influencia islámica. La primera constitución conocida es la que elaboro el Profeta –s.a.a.s.- en Madina. En occidente la llamada primera constitución fue la inglesa del siglo XVII y era una Carta Magna y no una constitución tal como se entiende hoy en día, y su legitimidad moral y democrática era deficitaria, porque fue elaborada desde y para el poder Monárquico, en cambio la del Profeta –s.a.a.s.- era una constitución legitima y democrática porque fue elaborada desde abajo, por toda la sociedad y desde el contrapoder. Pero, a diferencia de las constituciones occidentales, no es una Ley de leyes "Nacional", sino La Divina Fuente de las leyes universales.

Algunos piensan que la soberanía es sólo de Al-lâh –s.w.t.-, y niegan que el ser humano sea soberano, creo que eso es una equivocación porque nos lleva a problemas de todo tipo, si sostenemos que el ser humano no es soberano negamos el dîn, muchas âyât hablan de la libre elección del ser humano porque la base del islam es elegir entre el bien y el mal, si no hay soberanía entonces se niega al Qurân y se sostiene que es Al-lâh –s.w.t.- es quien elige y no el ser humano dice al-Qurân al Karîm:

Y di: "La Verdad proviene de vuestro Señor!". Así pues, que tenga imân quien quiera, y quien quiera que sea kafr!".

sura 18, ayât 29

Al negar la soberanía del ser humano entonces sostenemos que todas nuestras equivocaciones cuando ejércenos la autoridad –y hacemos muchas- mantenemos que esos errores son responsabilidad de Al-lâh –s.w.t.- y eso es imposible porque el Qurân dice:

(E instrúyeles con él (Qurân) para que todo individuo sea responsable de sus propios actos!"

sura 6, ayât 70

Es como decir que las responsabilidad de la soberanía o del ejercicio de la autoridad y su legitimidad es responsabilidad de Al-lâh –s.w.t.- y no de nosotros mismos, dice el Qurân:

Ayât 35 "Y quienes son asociadores dicen: "Si Al-lâh hubiera querido, ni nosotros ni nuestros padres habríamos obedecido a nada y a nadie, con exclusión de obedecer a Él. Y nosotros no hubiéramos prohibido nada que Él no hubiera prohibido". Y la dice la ayât 93: "(Y sí Al-lâh hubiera querido, habría hecho de vosotros una única comunidad! (Pero extravía a quien Él quiere y dirige a quien Él quiere! (Y (sabed que) se os preguntará por vuestros actos!", sura 16, ayât 35.

El Qurân reclama de todos nosotros nuestro esfuerzo, y ese esfuerzo es saber qué es la soberanía, su concepción su filosofía y sus aplicaciones con sus aciertos y asumir los errores que se cometen, eso es para mí la libertad o la libre albedrío o soberanía responsable, porque seremos retribuidos según nuestros propios actos y no podemos escondernos detrás de justificaciones o de dar la responsabilidad a Al-lâh –s.w.t.- porque la cuestión es instruirse, aprender, ¿y cómo se aprende si no se es libre o no se tiene soberanía? dice el Qurân:

"(En verdad, la Hora se aproxima -poco falto para que la revele- cada persona será retribuída según su esfuerzo! 16 Que no te desvíe quien no tiene imân en ella (la Hora) y siga sus pasiones; si no perecerás. 113 Y Él ha hecho descender la instrucción en un Qurân en árabe, y Nosotros hemos dado la capacidad de disponer libremente de la Promesa (que hemos emitido) en él (Qurân), para que tengáis taqûa, y para que también os sirva para instruiros".

sura 20, âyât: 15

Por todo lo expuesto considero que esa concepción "de que la soberanía es sólo de Al-lâh" es errónea y no quránica, pues como he dicho al ejercer la autoridad en nombre de Al-lâh –s.w.t.- es como decir que los errores, es decir, el mal que cometemos cuando ejercemos autoridad es en realidad cometido por Al-lâh –s.w.t.- ya que es Él -s.w.t.- es quien tiene la soberanía, y dice el Qurân:

 "(Y (sabed que) si hacéis el bien o si hacéis el mal, a vosotros mismos os lo hacéis! 111 El Día (de la Resurrección- Juicio) cada persona dará sus argumentos a favor de su defensa, cada persona recibirá conforme a sus obras!".

Sura 17, âyât: 7

La Xari`a no es un sistema rígido sino que se adapta con éxito a las necesidades y la peculiaridades de cada sociedad. A diferencia de otros sistemas legales basados en las condiciones económicas y políticas, es decir, clasista, la Xari`a es bi-dimensional, y tiene sus características distintivas:

1/ Inmutable, como por ejemplo: las cinco salât, la unicidad de Al-lâh, el imân, la equidad, la igualdad ante la ley, etc.

2/ Los elementos de adaptación y progreso social como por ejemplo, el tipo de sistemas económicos, políticos, sociales, etc..

El primer tipo es un sistema inmutable, que engloba normas de una validez absoluta y eterna, que no son susceptibles de ningún cambio por el Estado ni de otro tipo de poder. El segundo, tiene elementos para apoyar las reivindicaciones sociales y económicas y de progreso de los tiempos que se vive. Las necesidades y aspiraciones del progreso social y económico sólo pueden operar dentro de los límites de las normas y principios establecidos por la Xari`a por ejemplo, la igualdad ante la ley, la equidad, o el derecho a la educación.

El respaldo del Qurân a estas premisas son evidentes cuando se aborda la lectura del Qurân. El Qurân nos habla constantemente de reformas sociales y económicas que favorezcan al conjunto de la sociedad. Entre los juristas como Ibn Ruxd, siempre han sostenido que cuando haya unas ayât de difícil interpretación siempre hay que interpretarlas en favor de toda la comunidad istijâr.

La voluntad Divina jamás se formulo como leyes rígidas, excepto en lo referente a la parte inmutable. Sino que enuncia amplios principios generales que admitan variadas interpretaciones para el beneficio social dependiendo del momento en que se viva. La xari`a se origino dentro de un marco social y político de Makka y Madina. Y fue en esa sociedad y en ese momento que el Profeta Muhammad -s.a.a.s.- extrajo de esta los elementos necesarios para la regeneración y para el progreso de la sociedad de su tiempo. Ese el camino que nos enseñó el Profeta -s.a.a.s.- y sus legítimos herederos -a.s.-: adecuación de las necesidades sociales.

Pero la esencia progresista de la xari`a se paralizo cuando murió asesinado el último de los cuatro Jalifas, el Jalifa -Imâm `Alî -a.s.-. A partir de ese momento se produjo en el seno de la Umma la contrarevolución, dirigida por el usurpador Mu`awiya, después apareció el Imperio y la dictadura que ha durado hasta nuestros días. Y fueron estos dictadores los que ordenaron la creación el corpus jurídico, que fue el resultado de un complejo proceso histórico que floreció durante un período de aproximadamente tres siglos. Fueron ellos los que crearon falsos hâdît, los que crearon una jurisprudencia que atentaban contra los derechos de la gente, marginaron y quitaron los derechos de la gente común, por ejemplo, el mantenimiento (auque se regulo jurídicamente) de la esclavitud, cosa que lo prohibía el Qurân:

"Sin embargo, no se ha puesto a subir al-`Aqabat ¿Y cómo sabrás qué es al-`Aqabat? ¡Es liberar a los esclavos, dar de comer en épocas de escasez al huérfano más cercano, al pobre en la miseria! ¡Es también formar parte de los que tienen imân, de los que se recomiendan la perseverancia y se aconsejan la solidaridad! ¡Ésos son los compañeros de la derecha!"

sura 90, âyât: 11-18

E inventaron el término jurídico taqlîd imitación servil que legitimaban sus privilegios y los privilegios de las clases poderosas y de los privilegios de los juristas vinculados al Poder. Hoy se hace necesario la superación del al-Taqlîd para que la Umma Islámica recupere su protagonismo histórico y sea una alternativa coherente y realista a la Dictadura del Capitalismo Global.

Por esto necesitamos una restauración, y enviar estos corpus al museo para que los especialistas los puedan estudiarlos y consultarlos. Y debemos reemplazarlos por otros nuevos que se adapten a las circunstancias actuales. Debemos profundizar de los fundamentos del dîn, utilizar el ijma consenso y el istijâr elección de la mejor solución posible para el bien de la comunidad y la utilización de las divergencias ijtilâf, la dialéctica de la tesis, la antítesis y la síntesis.

Por desgracia hoy en día el colonialismo de sectas religiosas de ciertos países han dañado la creatividad, la crítica constructiva y el nivel intelectual de los musulmanes, pero nuestra obligación es crear una ummat militante aunque tolerante; libre, aunque no conformista, y apoyado en los principios del Islam original y de los métodos dialécticos de nuestros pensadores. El Islam no puede conducir, en el campo de la política, a la defensa de los privilegios ni económicos, ni políticos ni religiosos, sino sólo al progreso o a la vida prospera al- Hayat de los seres humanos, cuya vida en la historia es la manifestación misma de los Nombres Divinos.

Nadie pude someter ni estar por encima de ninguna persona excepto Al-lâh -s.w.t.-; lo contrario sería violar la sagrada soberanía jalîfat de la persona. La soberanía delegada por Al-lâh -s.w.t.- a los seres humanos es una gracia fadl, por lo tanto, inherente, inalienable, irrenunciable.

Se nos podría decir que este concepto es el mismo que el de: "La soberanía es del pueblo". Pero el concepto islámico es más amplio, pues la soberanía es de la persona y no del Estado nacional. El concepto islámico es que la soberanía es connatural o inherente fitra a la persona nafs y no a las instituciones que forman estas personas. La "persona" nafs es el sujeto de la soberanía delegada o representada de Al-lâh -s.w.t.- y no el pueblo.

"En efecto, el pueblo como sujeto no existe, no tiene ninguna entidad real en absoluto, y, por lo tanto, no puede hacer ni querer nada, no puede ser titular de derecho alguno. ... Tratarlo como un sujeto real no es más que palabrería metafísica y romántica a la que por cierto se sienten inclinados los nacionalismos de todo pelaje... El concepto de pueblo se inscribe en la tradición demo-liberal inspirada por la imaginación jurídico-política de la burguesía". I. De Otto, Lecciones de Derecho Constitucional; Guiastur, Oviedo, 1980, p. 264

El concepto de soberanía islámico es universal, se refiere a la persona nafs y no a una institución político nacional. La soberanía es de todas las personas jalîfat y no del Estado nacional. El Qurân no hace distinción entre persona y ciudadano, pues toma en consideración a los seres humanos an-Nâs en cuanto a seres humanos; es el fundamento del Derecho por ser conceptualmente universal, extensible a todos los seres humanos. En cambio el concepto "ciudadano" con exclusión de "persona"; es la justicia cultural o societaria, que es el fundamento de la legislación de un Estado Nacional que se configura en relación a tres elementos míticos: el mito del territorio, el mito de la población que lo habita y el mito de la soberanía o poder político abstracto e independiente de los que lo ejercen. La palabra "nación" procede del término latino natio, grupo del mismo origen (concepto racista) y de su particular ordenamiento jurídico.

Cuando se invoca la justicia quránica ¿qué se pretende realmente? Esto, ni más ni menos: que para el Derecho islámico al-Haqq al- Islamiya no existe diferencia entre extranjeros y ciudadanos sino que se les reconoce su igualdad humana piénsese en el inmigrante, en el caso español, que no es un ciudadano, no tiene derecho al voto. El jalîfat es el elemento más importante y en el que se debería basar para construir la Umma min haqq.

Concepto jurídico del término: rayûl

La palabra quránica rayûl (en plural rial), algunas veces designa al varón y otras al hombre genéricamente. En los países llamados islámicos siempre se ha entorpecido la incorporación del mujeres a las responsabilidades políticas y sociales, violando sus derechos civiles. Unos de los argumentos sostenidos por la jurisprudencia clásica para apartar a las mujeres de las responsabilidades civiles se basan en el término rayûl que según estos designa sólo al varón, estipulando que sólo los riyâl pueden acceder al cargo de importancia social, política y religiosa. Basándose en una lectura partidista y clasista han pretendido alejar a las mujeres de poder acceder a estos cargos. Pero esta exégesis no es del todo correcta. Las palabras quránicas están sujetas a la necesaria interpretación y las interpretaciones se debe ajustar al criterio de: lo mejor para la comunidad istijâr: elección de la mejor solución posible para el bien de la comunidad, sin este principio aceptado por la jurisprudencia clásica y no se puede prohibir a las mujeres sus derechos y responsabilidades políticas, sociales, culturales, económicas y menos espirituales.

La exégesis moderna no confundir modernidad con occidentalización nos dice que la palabra quránica rayûl pl., riyâl algunas veces designa al varón y otras al "hombre" genéricamente. Está palabra se menciona 53 veces en el Qurân y en 21casos esta bien claro que se refiere al varón. Y en 32 veces se refiere a los humanos, que corresponde al castellano "hombre" genéricamente. Por consiguiente, según la exégesis, la palabra rayûl no puede designar exclusivamente al varón, sino a personas, o a personalidades, en el sentido de personas eminentes o pensadores y pensadoras dentro de la sociedad. Rayûl hace referencia -según el eminente gramático Ibn `Arabî-, al principio activo, lo cual indica que no se refiere al varón, sino al principio activo masculino del ser humano, varón o mujer, representado por el Cálamo. Dice Ibn `Arabî: "Y respecto a todo lo que hemos mencionado de tales hombres, llamándoles "hombres" riyâl entiéndase que tal denominación se incluye las mujeres". Fut. II, p.7 "En cada una de las categorías que mencionamos se cuentan hombres y mujeres".Fut. II, p.26. "Hombres y mujeres participan en todos los grados, incluido el de la función de Polo qutbiyya". Fut. III, p. 89. El Secreto de los Nombres de Dios. Ibn `Arabî. Editora Regional de Murcia. Colección Ibn al-`Arabî. Pág., 45. Primera Edición Diciembre 1996 Murcia.

Ibn al `Arabî relaciona la concepción de rayûl con el elemento activo, es decir, con la militancia activa o compromiso social, político, económico u espiritual con el término râyul. Este compromiso activo el denomina riyâl. Y como hemos leído se refiriere tanto a varones como a las mujeres. La afirmación de `Arabî a que la mujer activa o socialmente comprometida puede ejercer la función de Polo, deja abierta la interpretación quránica de que la mujer puede ser guía, presidente, ministro, juez, etc. Es decir, que desde un punto de vista islámico, la mujer puede legalmente acceder a todos los puestos de responsabilidad de la sociedad.

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