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No es un buen lugar

Personalmente, opino que estamos en el infierno

11/04/2005 - Autor: Abdu Rahman Baba Al Yerrahi - Fuente: Webislam
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Tárika Yerrahi
Tárika Yerrahi

Bismillah Ar Rahman I Rahim.

Allah dice que está más cerca de nosotros que nuestra propia vena yugular. Pero no es lo que sentimos, no sentimos que Allah esté más cerca nuestro que nuestra propia vena yugular. Esto lo podríamos sentir únicamente en circunstancias extraordinarias, por ejemplo que nos estén por matar o que tengamos una desgracia muy grande.

El ser humano, si no es colocado en una situación donde no tenga escapatoria, es un ser distraído y se encuentra en una situación, como me decía hoy un derviche, donde en un momento es de una manera y en el momento siguiente de otra muy distinta y así sin parar y donde no puede hallar en él ninguna unidad.

A esta conclusión que llegó este derviche, deberíamos llegar todos nosotros, fue una bendición para él. Esto debería ser la conclusión, el resultado de "Conócete a ti mismo". Algunos logran ver esto, unos se asustan y otros caen en estados depresivos porque nos damos cuenta que somos seres divididos.

Quizás esto no tenga mucha importancia, porque si hasta ahora hemos vivido así, podemos seguir haciéndolo de la misma manera.

Entonces, podríamos decir que uno sabe que Allah está más cerca suyo que su propia vena yugular porque está ante un peligro mortal o porque hace un buen trabajo sobre si mismo.

Todos aquellos que hemos puesto un pie en Tarika, camino estrecho, aunque queramos, no podemos volver atrás. Esto es una bendición por el solo hecho de estar en el "sirata al mustakim", camino recto y podría ser una maldición, porque el que se va – que lo puede hacer cuando quiera y no será perseguido por eso – le queda a su alma una nostalgia tan grande después de haber reconocido su camino, que como dice Allah en el Corán "... aquel que no cumple con sus promesas, actúa contra si mismo", por lo que algo de ustedes se volverá contra ustedes si abandonan una promesa hecha.

No es una amenaza, ni un principio para meter miedo, ni éste es un lugar exclusivo, lo que hay que aclarar es que una vez iniciado este camino, vamos a tener que continuarlo de alguna manera, en otros lugares, uno ya no podrá quedarse sin camino.

Cuando a uno le va mal, tiene que agradecer.

El ser humano, si le va bien, se pone en "la cómoda" y "la cómoda" es la fábrica de abono del mundo. Del polvo venimos, al polvo volvemos: es "la cómoda".

El ser humano, debido a algunas características especiales que posee, necesita ser probado, si no, no funciona bien... para lo espiritual. ¿Y esto porque es así? ¿Alguna vez se lo preguntaron? ¿Obtuvieron alguna respuesta?

Dicen los hombres sabios que cuando Allah Hu Ta´ala creó a Adam, le sopló el Ruh, el aliento, en el orificio derecho de la nariz y le dio vida. Allah después, lo expulsó del paraíso por una historia que todos conocemos.

(Baba conversa con sus derviches sobre la causa de la expulsión: desobediencia/comer del árbol/interpretación de Ibn el Arabi).

Si Adam es expulsado el Paraíso, que es un sitio de unidad, ¿a dónde va a ir el hombre? ¿cuál será la ilusión de la manifestación? ¿qué nombre tendrá?: El Infierno. Nosotros, todos, sin excepción, estamos en el infierno. No necesitamos portarnos mal acá, para después ser castigados con el infierno.

Si nos "portamos mal" – habría que ver que es eso de portarse mal -, lo que va a pasar es que vamos a volver a este infierno en el cual estamos viviendo. Infierno, "inferus", un lugar inferior, un lugar de separación, de atomización. No somos ni siquiera bipolares, Adam y Eva, estamos totalmente fragmentados, separados.

Este mundo en el que vivimos, está dirigido, aconsejado y administrado por sheitán, con el permiso de Allah. Sheitán tiene una misión sagrada: aguijonear y probarlo al hombre para que no se duerma en el infierno. Nada ocurre en ningún lugar sin el permiso de Allah. Si hay una sola verdad, no pueden estar sheitán y Allah. El mal, sheitán, no tiene realidad metafísica, es una ilusión.

Allah es Amor, la Única Realidad. Todo el Bien viene de Allah, todo el mal viene del hombre. Desde este punto de vista, estamos en el infierno, lo creamos o no.

Si vemos nuestras propias vidas con sinceridad, y vemos todo lo que nos rodea, con sinceridad y sin abrir juicios de valor, tendremos que reconocer que si no estamos en el infierno, estamos en "un mal lugar". Si hacemos el tipo de trabajo que se hace en Tarikas, para volvernos a religar con la verdad, significa que estamos separados de la verdad.

El Profeta Muhammad (saws) en un hadíz qudsí, dice que el profeta Mussa(as) le recriminó a Hz. Adam haber sido expulsado del paraíso al desobedecer a Allah. Hz Adam le contestó que él no había desobedecido, que Allah sabía lo que hacía y sabía que iba a desobedecer y que en realidad lo obedeció al desobedecerlo.

Sabemos por nuestra Tradición, que Hz Adam después de rogar durante 400 años a Allah, fue perdonado y retornó. Si nuestro padre fue perdonado, nosotros también estamos perdonados. Si Hz. Adam retornó, todos nosotros "estamos retornados".

Yibril, el portador del Ruh de Allah baja al feto a los 4 meses de gestación en el vientre de la madre y se convierte en un ser humano. Antes de ese momento nada diferenciaba al feto de un animal.

En este hadiz hay una sutil separación.. "Baja Yibril con el Ruh Y se le ordenan al hombre cuatro palabras", no que con el Ruh ya vienen las cuatro palabras. Después viene un corte dramático donde el Profeta dice "Y juro por Allah que un hombre puede acercarse, por sus obras.....", donde pareciera que el Profeta separa una cuestión terrena: donde se le da al hombre con las cuatro palabras su destino, de un Decreto.

(A continuación se lee el hadiz completo).

Quisiera hacer una distinción sobre lo que entendemos como "destino". La palabra destino indica un lugar de llegada, no todo lo que pasa en el trayecto. Nosotros confundimos el lugar de llegada con el drama y la tragedia que vive el hombre sobre la tierra. ¿Tragedia y drama, fatalidad y providencia, son el destino humano?

¿O será que todo eso está referido a la existencia del ser humano sobre la tierra y el destino está referido a lo que pasa después que el hombre muere?

La diferencia entre drama y tragedia, según me dijo un sheij, es que la tragedia está relacionada con el rasgo principal, que te agarra del cogote, te hace repetir siempre lo mismo y así somos alcanzado por la fatalidad. Fatalmente, siempre te va a pasar lo mismo, porque tu rasgo principal te va a hacer llegar a la misma situación. Ese rasgo dominante es una compulsión que te lleva a hacer las cosas de la misma manera, sin poder evadirte.

En el drama existen otros componentes donde el final puede ser feliz o no tanto, mientras que en la tragedia, el final es siempre fatal. El destino es una meta, un lugar donde uno tiene que arribar y que no está relacionado con la fatalidad de la tragedia ni con el drama. El drama en todo caso es lo que pasa en el avión durante el viaje.

Safer Efendi dijo que "el destino es el lugar donde vas y en el viaje puedes hacer muchas cosas, vomitar, dormir, comer, asustarte, pasear, pero el final, salvo que el avión se caiga, es el mismo.

¿El hombre, está en el infierno aquí? ¿La pasamos bien acá? Una derviche contesta que ella cree que estamos en el infierno.

Estamos de acuerdo, pero lo interesante sería que una persona que no tuviera ningún problema económico ni de salud, llegara a la misma conclusión. Porque llegar a esta conclusión cuando nuestra vida está llena de problemas, es fácil; lo difícil es llegar a esta conclusión cuando a uno le va bien en todo en esta vida.

Por eso decimos en Tarika que cuando a uno le va mal tiene que agradecer y que cuando le va bien, tiene que tener paciencia. Cuando a uno le va mal, se acerca más a la verdad de la situación, mientras que cuando a uno le va bien, es difícil llegar a ella.

Personalmente, opino que estamos en el infierno. El infierno es simplemente un lugar de separación, estamos alejados del Amado. Si uno está alejado de lo que ama, uno está mal.

Con el correr de los años, nos damos cuenta que vamos viviendo un equilibrio inestable, donde hoy estamos bien y mañana estamos mal, donde lo que hoy tenemos, mañana lo podemos perder, podemos tener una buena familia y mañana se puede desintegrar, hoy tenemos trabajo y mañana perderlo, hoy tenemos juventud, mañana tendremos vejez – esto es seguro -, y a poco que nos acerquemos sinceramente a la gente que sufre realmente, en los loqueros por ejemplo, en los campos de refugiados, en las villas - miseria, en las cárceles, en todos los lugares donde el sufrimiento está en carne viva, nos daremos cuenta que existen los distintos círculos del infierno.

No somos felices, siempre hay miedo a perder algo o una ansiedad por alcanzar cosas y nunca satisfacerse. Todo está indicaría que no estamos en un "buen lugar"... y sin embargo Allah está más cerca nuestro que nuestra propia vena yugular.

El destino del ser humano es el retorno. Si venía de París – como los bebés -, tiene que volver a París. El resto es tragedia, dramas, fatalidades, providencia. En el Corán al Karim, en la Sura de José, están los misterios del destino. Toda la Sura está referida al destino humano... o a la tragedia humana.

Lo que tenemos que hacer es aferrarnos a lo que tenemos, y lo que tenemos es la Shariá del Profeta Muhammad (saws), el Din del Islam, tratar de comportarnos de acuerdo a ella. Cometeremos fatalmente, fatalmente errores, llevados por nuestro "yo dominante", pero el camino del hombre no se hace sin errores: Había que tirar a José al pozo, José tenía que ser probado, lo tenían que encarcelar, etc. para que después apareciera el Profeta Musa.

As Salam Aleikum.

Sojbet del sheij Abdul Rahman Baba al Halvetti al Yerrahi en el dergah de Buenos Aires, Argentina, del día 2 de abril de 2005, acorde al 23 de safar de 1426.
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