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Sobre el conocimiento de sí mismo

Discurso del Sheij Abdur Rahman Baba al Halveti al Yerrahi en Buenos Aires

26/03/2005 - Autor: Abdu Rahman Baba Al Yerrahi - Fuente: Webislam
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Yerrahi
Yerrahi

Estamos respondiendo a un llamado transhistórico, cuando las almas sacadas de la espalda de nuestro padre Adam, se reunieron en asamblea convocada por Allah (inconcebible, no tomarlo literalmente) – sabemos que no podemos imaginar otra cosa -, pero dejando de lado esa imaginería, sepamos que somos almas, aunque tampoco sepamos lo que eso significa.

Hemos respondido a ese llamado de Allah y acá estamos, llenos de tribulaciones, cada uno de nosotros con las suyas.

Las tribulaciones nos han hecho olvidar esa aceptación de almas aún desencarnadas, aún sin encarnarse en ninguna imagen. Por eso es que estamos aquí.

El trabajo que tenemos que hacer es RECORDAR, volver a establecer la conexión, que por otra parte nunca perdimos, esto es imposible, aunque quisiéramos no lo podríamos hacer.

Ni el criminal más vil ni el ateo más renegado pueden perder esa conexión.
Simplemente, nos olvidamos. Pero no es un olvido de esta memoria que mora dentro del cráneo, sino es un olvido de la memoria del alma. Lo llamamos "memoria" para utilizar una palabra conocida... una afinidad, un lazo que el alma reconoce, sin necesidad de razonamiento de ningún tipo.

Estamos tratando de recordar este lazo, porque el vínculo nunca se rompió, de no estar ese vínculo, yo caería muerto en este mismo instante. Somos almas parlantes, que hablan a través de un aparato que tiene un nombre, Abdu Rahman, o cualquier otro nombre.

El alma hoy, ya no está en el mismo estado que en aquella prehistoria, donde estaba en un estado de pureza inconcebible para nosotros, sino que sufrió una serie de procesos del tiempo y finalmente fue expulsada de la Unidad después de haberla reconocido.

La historia de Adam y Eva, ahí está todo, es un gran símbolo.

La historia de Adam y Eva es presentada de una forma casi infantil, es relatada y repetida en sinagogas, en el catecismo y en las mezquitas y por su sencillez constituye un símbolo perfecto de lo que sucedió.

Cada cosa que es allí representada es real, por ejemplo la creación de Eva. Un hombre y una mujer, en realidad, son una sola cosa, por eso dice el Génesis que la mujer fue sacada del costado del hombre. Hombre y mujer son una sola cosa y también nos olvidamos de esto. Después fuimos expulsados porque teníamos que ser expulsados.

Cuando Allah dijo "Yo soy un tesoro escondido y quise ser conocido y he creado a las criaturas para que me conozcan....", la única forma de conocerse era saliendo de la Unidad Absoluta, así como la única forma de existir es salir del sueño profundo.

Si Allah hubiese quedado escondido en el vacío del no-ser, no habría creación y nosotros no estaríamos hoy aquí.

Y aquí estamos, llenos de tribulaciones, angustiados, perplejos, cada uno angustiado por lo suyo. Estamos en una situación donde nos toca lidiar con dos cosas que son muy delicadas: Por una parte, con un ego que tiene la sabiduría del diablo, que es tan viejo como el hombre y que el Génesis define como el animal más astuto, refiriéndose a la serpiente, que tiene en si mismo todas las astucias posibles, las que nos podamos imaginar y las que no, y por la otra parte, nos toca lidiar con algo tan delicado y vulnerable como el alma, que en el estado en que se encuentra semeja un niño recién nacido, con esa misma inocencia y vulnerabilidad..... para este mundo y aunque sea inmortal.

Entonces nos la tenemos que ver con un animal astutísimo que hará todo lo posible para seguir siendo lo que es y con el alma, tan inocente como un niño recién nacido: ¡delicado el trabajo que tenemos que hacer!

Un error en este delicado trabajo puede provocar que ese niño que está tratando de crecer y aprender de esta experiencia humana, quede paralizado y envuelto en las argucias del nafs, que son innumerables e inagotables.

Dijo el Profeta Muhammad (saws) "Morid antes de morir y pedíos cuentas a vosotros mismos antes que llegue la hora en que os serán pedidas".
El trabajo de conocerse a si mismo es pedirnos cuentas a nosotros mismos.

Pedirnos cuentas no es castigarse porque somos malos, es conocer que somos y como somos, para saber de que materia está hecho ese nafs.

Hay alguna gente que no quiere profundizar por temor a encontrarse con la parte oscura, aquella que no conoce de su nafs, tiene miedo a entrar por esa puerta estrecha de la que hablaba el Profeta Jesús (as), pero es imposible conocerse a si mismo sin ir a lo profundo.

Si no nos conocemos a nosotros mismos, no nos pedimos cuentas y si no nos pedimos cuentas, nos serán pedidas. Por eso el Profeta nos invita a morir antes de morir, una muerte simbólica y a pedirse cuentas antes que nos llegue la hora donde nos serán pedidas de todas formas.

Tenemos que trabajar con ese animal astuto e impredecible que es el nafs ammara y lo tenemos que hacer como los halconeros lo hacen con los halcones, animales salvajes y carroñeros: domesticarlos hasta que coman de la mano de su amo que es el alma, que vayan y vuelvan cuando y como su amo se lo permita.

Y este trabajo, tenemos que hacerlos todos nosotros, por más buenitos que creamos ser, todos somos nafs ammara. Aunque no matemos ni una mosca, todos estamos capacitados para matar a nuestro vecino... para sacarle la mujer que nos gusta... en secreto.

Algunas veces aparece esto, otras no aparece, pero está.

Tenemos que conocernos, conocer la capacidad que tenemos para hacer el bien y reconocer la capacidad que tenemos para hacer el mal, para hacer daño.

Cuando hablamos de memoria, no hablamos de la memoria del nafs ammara. El nafs nunca estuvo delante de su Señor y aceptó Su Señorío.

Cuando hacemos el Dikr en un círculo, estamos representando simbólicamente las almas formando un círculo alrededor de Su Señor y reconociendo a través de la repetición de "La Ilaha Illa Allah", la confirmación de que Él es Nuestro Señor.

Estamos repitiendo, con nuestro actual revestimiento exterior, lo que afirmamos en la transhistoria de la cual hemos perdido memoria.

Este, repito es un trabajo arduo y peligroso, este es un trabajo donde nos tenemos que poner en las manos de alguien al que tengamos confianza. Si hay desconfianza, es imposible trabajar.

Les quiero leer un escrito de un Sheij contemporáneo sobre como se hace este trabajo.

Cuando se les pregunta a los Sheijs sufis sobre el sufismo, tienen distintas clases de respuestas, aunque casi todos dicen lo mismo: el sufismo es la ciencia de la Unión.

¿Pero la unión de qué?, y ellos responden "Donde está tu nafs, ahí no hay unión, donde no está tu nafs, hay unión".

Sin nafs no se puede vivir, de lo que se trata es hacer un trabajo quirúrgico tan delicado como la cirugía más delicada que puedan imaginarse.

Voy a leerles una parte de este trabajo, porque también les digo que hay cosas que aún no estamos preparados para escuchar. El texto que vamos a leer está tomado literalmente de una charla.

"En la vida ustedes reciben exactamente lo que dan. Sus vidas son exactamente el espejo de lo que ustedes son. La vida que ustedes viven es a imagen y semejanza de lo que son. Ustedes son pasivos, obcecados, exigentes, toman todo y no se sienten nunca en obligación de nada. Su actitud frente al mundo y frente a la existencia es la actitud de aquel que tiene el derecho de exigir y de tomar. No sienten la necesidad de pagar y sienten que todas las cosas les son debidas, simplemente porque se trata de ustedes. Toda su ceguera está ahí y este punto jamás atrapa la atención de ustedes.

Esto es exactamente lo que los separa del otro mundo.

Ustedes no tienen ninguna medida para medirse a si mismos. Viven simplemente en "esto me gusta – esto no me gusta", o sea que lo único que tienen es una apreciación para si mismos, un egoísmo implícito. No reconocen que haya nada por encima de ustedes.

Quizás teóricamente, acepten que halla algo más grande por encima de ustedes, pero en la práctica, sus actos lo desmienten.

Es por eso que son exigentes y siempre creen que todo va bien y que tienen en el bolsillo lo suficiente para comprar todo, si así lo desean. No reconocen en sus actos nada por encima de ustedes mismos, ni fuera de ustedes, por lo cual no tienen respeto por nadie, ni dentro de ustedes. Por esto no tienen medida y viven según su placer.

Si, lo que ustedes se creen acerca de ustedes mismos es el mayor velo que tienen, los enceguece. Es el obstáculo más grande frente a una vida nueva. Es necesario franquear ese obstáculo, que es un umbral, antes de poder ir más lejos.

Antiguamente había una especie de test (esto es una forma moderna de decir), que dividían a los hombres en "cizaña y buen grano", que fue lo que Jesús (as) dijo muchas veces.

Por más inteligentes que ustedes crean que son, por más dotados, por más brillantes, si no modifican su apreciación acerca de ustedes mismos, están perdidos para un desarrollo interior, para un trabajo con vistas al conocimiento de si mismo y para un verdadero trabajo en Tariqa. Permanecerán tal como son, toda la vida.

La primera exigencia, la primera condición, el primer test para aquel que desea trabajar sobre si mismo, es CAMBIAR LA IDEA QUE USTEDES TIENEN SOBRE SI MISMOS.

Es necesario que no imaginen esto, que no me crean, y vean las cosas en ustedes, las que nunca fueron vistas, y verlas realmente.

Jamás dejará uno de pensar de si mismo como lo hace ahora, en tanto no vea realmente lo que es él. Para que lo vea, es necesario que aprenda a ver y para que aprenda a ver, es necesario el compromiso del hombre que quiere ver.

Ante todo, es necesario saber que es lo que deben observar. Una vez que saben que es lo que deben observar (Baba dice: Por eso hablamos tanto del "rasgo principal", suponiendo que fuéramos capaces de verlo por nosotros mismos, porque el rasgo principal se nos escabulle), lo primero que hay que hacer es mantener un esfuerzo constante para mantener la atención y observarse con tenacidad. Para saber como es uno, tiene que aprender a saber como uno se comporta en la vida, cuales son las reacciones ante hechos que se van repitiendo, a saber como se pone nuestro cuerpo (Baba dice: El Corán dice que nuestro cuerpo es el depósito de nuestras acciones "sus manos dirán que tomaron, sus pies dirán donde anduvo, su cuerpo hablará sin necesidad que su lengua diga nada").

Tiene que haber constancia, tenacidad y por supuesto un anhelo. A fuerza de mantener su atención, de no olvidar observarse, un día podrá ser que puedan verse y si se ve una vez, puede haber una segunda vez y si esto se repite ya no podrán dejar de verse.

Cuando ustedes se vean por primera vez tal cual son, no como se imaginan que son, puede ser que nazca en ustedes, como un regalo de Allah, un verdadero deseo de conocerse, un deseo irresistible de transformarse, porque lo que van a ver no es nada bonito.(Baba dice: Somos seres caídos, no estamos hechos de luz).

Hoy, lo único que tenemos es una ilusión de lo que somos, y esto es así porque nos queremos demasiado y no nos respetamos. Para que yo me respete, debo reconocer que hay en mí algo superior a lo que creo ser, algo que no puedo atrapar, una presencia divina, algo que está observando y registrando. Si un ser humano hace contacto con eso, que es algo más grande que su nafs, entonces él empezará a respetarse y las relaciones que esa persona tenga consigo mismo, con respeto, las va a ampliar a todos y ya no será posible que le falte el respeto a nadie. (Baba dice: Una persona que le falta el respeto a otro es porque no se respeta.

Cuando estoy humillando, enjuiciando de una forma cruel a otra persona, o me creo superior es porque yo no me respeto y lo peor es que tenemos hijos y nuestra forma de humillar a los demás, se la transmitimos a ellos.

Creemos que nuestros juicios deber ser definitivos y son el mejor de los juicios y nos parece que nadie nos puede aconsejar ya que nosotros sabemos todo acerca de nosotros mismos).

Hoy no tenemos más que una ilusión de lo que somos, no nos respetamos. Es necesario que comprendamos que el talento, la instrucción, la cultura, el genio son cambiantes, son medidas de detalles. La única medida exacta, jamás cambiante, la única real es la medida de la visión interior, la visión del corazón. Yo veo, yo me veo. Con esto el hombre alcanza su propia medida, - con una parte superior, con la parte divina que todos tenemos, una parte superior que mide una parte inferior que es el nafs, mientras que nosotros, desde la parte inferior, pretendemos juzgar a todo el mundo – y la única forma de alcanzar el respeto de si mismo que significa respetar a todo el mundo es tomar contacto con esa parte superior, como el perro cuando toma contacto con su amo. (Baba dice: Salvo que el perro crea que siempre es un perro, no hará otra cosa que las que normalmente hace un perro, como nosotros que nos hacemos los puritanos y levantamos la patita para mear y después metemos el hocico en cuanta porquería encontramos por ahí).

Este trabajo no es fácil, este trabajo no se regala, es necesario pagarlo caro. Para los malos pagadores, para los perezosos, para los parásitos, no hay ninguna esperanza. Es necesario pagar, caro y por adelantado. ¿Cómo se hace el pago? Con esfuerzo sincero, consciente, desinteresado. Cuanto más estén decididos a pagar, sin economizar, sin trampearse, sin falsificarse las cosas, más van a recibir y de ahí entrarán en conocimiento de su verdadera naturaleza y verán todas las artimañas y las astucias a las que recurre la naturaleza para evitar pagar en efectivo (el nafs ammara es un mal pagador, es más, no quiere pagar, quiere todo gratis, quiere que venga alguien con la varita mágica y ya está, se puede defender de mil maneras con tal de no pagar).¿Saben cuales son las monedas de pago?

Las teorías que ustedes tienen acerca de ustedes mismos, las propias convicciones, ya enraizadas, los propios prejuicios, lo que me gusta y lo que no me gusta.

Hay que pagar sin regatear, con honestidad, sin simular. Aún así, van a pagar con una falsa moneda, (Dice Baba: porque ustedes no tienen moneda verdadera pero pueden tener el anhelo que esa moneda que es falsa ahora se convierta en una moneda real).

Para hacer un trabajo real, hay que aceptar la idea que ustedes no son lo que creen ser, este es el punto de partida y tienen que aceptar la idea que se mienten siempre a si mismos para presentarse ante ustedes mismos de una manera que no es la real y que la mentira gobierna tanto vuestras vidas que ya no la pueden ni controlar ni ver.

 

As Salam Aleikum.

 

La historia de la humanidad es muy larga, el ser humano, el nafs ammara es hijo de la historia, y yo soy hijo de papá y mamá, no siendo esto una perogrullada, porque todo lo que yo traigo es producto de una herencia genética y de una educación. Como mi papá y mi mamá eran seres comunes, con la mejor buena voluntad del mundo hacia este niño que yo era, yo heredé lo que ellos me dieron en casa, que es la ignorancia que todos tenemos. Yo me vi sujeto a una educación y a observar a mi papá y a mi mamá en la mentira que ellos vivían, a incorporar la mentira en mi mismo y a transformarme en un mentiroso finalmente, sin darme cuenta.

Estoy seguro que ni mi papá ni mi mamá tenían la intención de transformarme en un mentiroso y que por supuesto no pensaban que ellos mentían, después me tocaron los educadores... que a su vez eran mentirosos........ y ésta es la historia de la humanidad.

Algunos hemos recibido más o menos cariño y algunos han recibido de aquellos que les tenían que dar cariño, odio y violencia.

Aquí venimos a revertir esa historia, y a recordar que no somos un nafs ammara e hijo de papá y mamá, que eso es una circunstancia, sino que somos almas errantes, almas viajeras que en algún momento dijimos: Sí, Tú eres Nuestro Señor. "La Ilaha Illa Allah.

Nos toca lidiar con el nafs que nos tocó, que es una herencia, y es mejor que lo hagamos ahora. Este es el costo de haber nacido un ser humano, no es gratis.

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