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Me distraigo

En Tarika, lo mío es tuyo y lo tuyo también es tuyo

26/02/2005 - Autor: Abdu Rahman Baba Al Yerrahi - Fuente: Webislam
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El alma se distrae y pierde de vista lo que tiene que hacer (Imagen: Tarika Yerrahi)
El alma se distrae y pierde de vista lo que tiene que hacer (Imagen: Tarika Yerrahi)

Bismillah al Rahman I Rahim.

En Tarika, lo mío es tuyo y lo tuyo también es tuyo. En la estación de la Ma´arifá, no hay ni mío ni tuyo y si alguno tiene la suerte de llegar a la Haquiquá, no hay nadie que diga "ni mío ni tuyo".

Nosotros partimos de la Shariá: lo mío es mío y lo tuyo es tuyo.

Si este principio que parece tan sencillo y tan obvio se aplicara realmente en el corazón de las personas, no habría envidia, no habría ocasión de envidiar lo que el otro tenga y nos conformaríamos con lo que tenemos y apreciaríamos lo que el otro tiene y si fuésemos lo suficientemente piadosos, hasta nos alegraríamos de lo que el otro tiene, aunque no lo tengamos nosotros.

Esto que es una cosa tan sencilla de entender, es muy difícil de sentir y parte de un principio fundamental: si tú tienes algo y yo tengo algo, no lo tenemos ni por ti ni por mí, sino que en realidad es la voluntad de Dios que te lo ha dado y me lo ha dado.

Si nosotros creemos en el Hadiz Qudsí que dice que en cuarto mes de concepción desciende el Ruh de Allah sobre la criatura que está concebida y se le dan las Cuatro Palabras dentro de las cuales está si va ser rico o pobre, si va ser dichoso o desdichado y si dentro de los Seis Pilares de la Fe, nosotros proclamamos aceptar nuestro destino bueno o malo, esto significa aceptar no solo nuestro destino sino también el de los demás, lo que Allah le haya dado o no a todos nosotros.

Si nosotros somos honestos y sinceros: lo tuyo es tuyo porque Allah te lo ha dado y lo mío es mío porque Allah me lo dio.

Si a ti te toca estar donde estás y a mí donde estoy es porque Allah así lo quiso.

Si tú estás en una situación donde eres injusto es porque Allah lo ha dispuesto, y así son las cosas.

Aunque pueda sonar muy duro, el Profeta Muhammad (byp) dijo que todas las almas ya están destinadas al infierno o al paraíso. Esto es muy difícil de aceptar aquí en occidente, para los racionalistas.

Pero si a ti te ha tocado una mejor parte que a mí, no lo acepto ni me conformo y no se aplica tan fácilmente eso de que "lo mío es mío y lo tuyo es tuyo"; en realidad de la forma en que obramos es "lo mío es mío y quisiera algo de lo que tú tienes".

Yo no conozco cual es el destino que me corresponde y eso enturbia un poco "lo mío es mío y lo tuyo es tuyo".

En Tarika y para tratar de arreglar la situación es que decimos "lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo". El derviche hace un esfuerzo y se despoja de lo que tiene y dice "no es mío, es tuyo".

En realidad todo lo que tengo me lo dio Dios, no me lo gané yo con el trabajo, no tengo méritos, todo se hace porque así está escrito, Allah lo determinó y en el reparto a cada uno le tocó lo que le tocó y lo que me tocó a mí te lo cedo.

Con esto, nos damos cuenta que no estamos nosotros en un camino de Tarika, porque para nosotros, lo mío es mío y de lo tuyo, voy a intentar sacarte algo, porque creo que tengo derecho a tenerlo.... y si no es así, por lo menos no estoy conforme con lo que tengo.

Siento que hay alguna injusticia, que no se repartió correctamente, por lo que aquella famosa frase que pronunciamos cuando nos hicimos musulmanes de "aceptar el destino, bueno o malo", son palabras nada más, palabras que se llevó el tiempo y no me acuerdo de ello, no acepto el destino y hay una gran injusticia.

Si en Shariá donde lo mío es mío y lo tuyo es tuyo, ya no lo aceptamos, ¿cómo podemos venir, en Tarika y hablar de que lo tuyo es tuyo y lo mío también es tuyo?

Es fácil sentirse contento cuando a uno le va bien: quédate tú con tu bicicleta que yo me quedo con mi Rolls Royce o un maxiquiosko, pero no cuando es al revés y ahí empiezo a pensar que porqué no tengo yo un Rolls Royce o un maxiquiosko.

Aquí no hay Tarika, aunque tenga un gorro y un chaleco, no hay Tarika en mi corazón, estoy preocupado por esas cosas y esa preocupación (de porqué no me tocó lo bueno) produce lo que se llama técnicamente: Distracción.

El alma se distrae y pierde de vista lo que tiene que hacer. El sueño de "lo mío es mío y lo tuyo es tuyo" le saca energías que gasta en la preocupación de hacer que lo mío sea cada vez más mío y si es que no le toco el mejor pedazo de la torta, en rumiar sobre esta situación. Voy al espejo y me digo ¿por qué, si yo tengo mejor dentadura que aquel otro, me tocó a mí un pedazo tan chiquito de la torta?

Esto distrae y enturbia el corazón y la mente... y el alma se olvida de lo que tiene que hacer y también se olvida del principio fundamental que es aceptar el destino, bueno o malo.

No hay ni Tarika ni Sharia

¿Quién soy yo, que se queja de estas cosas?

¿Soy yo Abdu Rahman, que vive en Ituzaingo, que le tocó en este mundo algunas cosas y otras no o soy un alma que está de visita en un lugar tan inhóspito como es este planeta, tratando de Vivir la estación del Hombre, que es una estación espiritual para aprender lo que tiene que aprender, que es aprender a ser Hombre?

Mientras yo esté ocupado en esto de preocuparme que porqué te tocó a ti más que a mí, - y esto se extiende a la salud, vivienda, a los bienes, familia - y cuando nos sentimos despojados o perseguidos por un mal destino, no soy un alma que esté viviendo la experiencia de ser Hombre, sino que soy un alma dormida creyendo que es Abdu Rahman que vive en Ituzaingo, que tiene cosas que teme desprenderse o perderlas y que se preocupa por lo que tiene o por lo que tendrá.

Esta es una situación de infrahumanidad, no soy un ser humano y cuando – como dice el sagrado Corán – "toda alma degustará la muerte", cuando mi alma deguste la muerte, se irá tan dormida como llegó, sin haber tenido la experiencia de ser un ser humano.

¿Qué significa tener la experiencia de ser un ser humano?

¿Significa que me tiene que ir todo bien?

¿Significa que tengo que tener una vida libre de preocupaciones de dinero, familia?

¿Qué significa entonces, cuando en Tarika decimos "si te va bien ten paciencia y si te va mal, agradece"?

¿Esta frase está dedicada a los grandes santos, para Abdel Kader Al Gailani, Ahmed el Bedewi, Ahmed el Rufai y no se aplica a mí?

¿Conocen el cuento del ingeniero que no conseguía trabajo?

Este ingeniero, después de estar dos largos años sin trabajar, se presentó en una gran empresa multinacional con su curriculum para un empleo suculento, al tiempo lo llaman y le informan que había sorteado con éxito todos los requerimientos que la empresa tenía y que estaba cabeza a cabeza con otro candidato peleando el puesto, y que por lo tanto en el transcurso de la semana iba a recibir noticias, si lo que recibía en su casa era un telegrama, eso significaba que no había obtenido el empleo, si no la empresa lo iba a contactar personalmente. Cuatro días después, el ingeniero recibe en su casa un telegrama, con lo que ya se había trastornado, pero ante la insistencia de su esposa, lo abre y pega un grito de alegría "No es del trabajo, es mi madre que se murió".

No aceptamos lo que nos toca.

Les voy a decir la diferencia que hay entre quejarse y luchar por salir, que son dos cosas muy distintas.

Como nadie sabe el destino que le tocó, nosotros tenemos que luchar para conseguir lo que queramos tener, pero sin resentimiento, luchar limpiamente, pero sin resentirnos.

La diferencia entre una y otra actitud es la diferencia entre el infierno y el paraíso.

Luchar con esperanza, con fe, con amor para obtener lo que queremos y pedir la ayuda a Allah.

Luchar con resentimiento, con un sentimiento ciego y secreto de envidia, pensando que se ha cometido conmigo una injusticia, que todo el mundo me quiere explotar, esto es el infierno.

Si hay un destino, este se va a cumplir, aunque nosotros no sepamos cuál es.

Así, posiblemente, podamos llegar a la instancia de ser musulmanes: "lo mío es mío y lo tuyo es tuyo".

En Tarika, "lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo", esto es desconocido para nosotros, yo no puedo hablar de eso porque no conozco esa estación.

Si conociéramos esa estación sería como esos dos hermanos que se amaban profundamente. Uno era soltero y el otro casado con hijos. Por las noches, el casado pensaba que su pobre hermano que estaba soltero y solo, había tenido un destino peor que el suyo, que tenía una buena esposa e hijos, y le llevaba entonces tres bolsas de trigo por la noche y en secreto; el hermano soltero pensaba por las noches en su hermano casado y pensaba de si mismo que como era soltero y no tenía a nadie a quien mantener, debía aliviar la carga de su hermano y le llevaba por las noches tres bolsas de trigo a su depósito.

Esto es lo que significa lo mío es tuyo y lo tuyo también es tuyo.

Pero nosotros, si tenemos hermanos, estamos casi siempre peleados con ellos... "y lo mío es mío, porque para eso luché, mientras que tú estabas holgazaneando y tú no te esforzaste para tener lo que yo tengo, además yo soy más inteligente, mientras que nuestra madre tenía preferencia por ti".

Allah fue misericordioso conmigo, soy hijo único, y no me hizo probar el amargo veneno de estar mal con mi hermano de sangre.

Repito la pregunta: ¿Qué somos?

¿Somos Hadiya con sus problemas, Abdu Rahim con sus problemas, o somos un alma viajera que por un rato está aquí en la estación espiritual llamada "Hombre", para aprender lo que es ser un Hombre, no un infrahumano?

¿Qué es ser un Hombre?

No es lo que somos nosotros.

Les daría un consejo a todos ustedes, que se miren honestamente, y se digan con toda certeza que lo que yo soy no es ser un hombre.

Partamos de ahí. Revisando lo que he hecho en mi existencia cotidiana, me puedo llegar a anoticiar de lo que es no ser un hombre.

Un hombre no puede ser un ser humano lleno de tics y de neurosis y de extraños deseos y de miedos inconfesos y de envidias ocultas y de resentimientos.

Si ustedes pueden revisar en una forma imparcial, honesta, con la mayor sinceridad que puedan, lo que son realmente, se enterarán de las razones por las que son infrahumanos y están dormidos.

Esto es lo que aconseja la ciencia del sufismo.

Soy un alma sin nombre, sin domicilio, viajera e inmortal, que ha venido por un rato a la estación "Hombre" a aprender, para después partir.

¿Escuchan el llanto de este chico?, ustedes son iguales a él. Seguramente considerarían el motivo de su llanto, una nimiedad, que le sacaron una bolita o el osito, etc. Bueno así son ustedes. El problema lo van a tener el día que se mueran.

As Salam Aleikum.

Sojbet del sheij Abdu Rahman Baba al Halvetti al-Yerrahi pronunciado en el dergah de Buenos Aires – Argentina, el 29 de enero de 2005
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