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Islam: Una invitación simple a un solo Dios (II)

15/11/2004 - Autor: Asra Rasheed - Fuente: Webislam
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Feto humano durante la gestación
Feto humano durante la gestación

Uno de los aspectos más asombrosos que vienen recogidos en el Corán es su descripción del desarrollo del feto durante la gestación. Muchos versos del Corán llaman nuestra atención sobre este punto.

"¿Qué os pasa, que no esperáis de Al-lah magnanimidad habiéndoos creado en fases sucesivas?"

(71:13-14)

"Luego, creamos de la gota (nutfah) un coágulo de sangre (alakah), del coágulo un embrión (mudga) y del embrión huesos, que revestimos de carne. Luego, hicimos de él otra criatura. ¡Bendito sea Al-lah, el Mejor de los creadores!"

(23:14)

La palabra árabe "nutfah" hace referencia al gameto masculino que se une con el femenino y forman el cigoto. Cuando se le preguntó al compañero del Profeta Ibn Abbas que explicara el significado de nutfah, respondió: "Es el fluido del hombre y la mujer que se entremezclan, lo cual da pie a numerosos estadios evolutivos."

La palabra "alakah" significa algo que se pega o adhiere. Describe aquí la implantación del blastocisto en el endometrio del útero.

A continuación viene mencionada la palabra "mudga", que hace referencia a un trozo de carne que ha sido masticado. "Mudga" describe, pues, la etapa en la que el embrión parece tener "marcas de dientes" (somitas y arcos branquiales), lo cual le asemeja a un trozo de carne que ha sido masticado.

El Corán declara a continuación que la mudga desarrolla huesos y luego queda cubierta por carne. Esto describe el esqueleto (formado a partir del esclerotomo), que precede al sistema muscular (formado a partir del miotomo) en desarrollo, tal y como se indica en el verso.

Finalmente, la creación de este ser dentro de su madre continúa y el niño pasa a existir como una criatura independiente. De ahí, el verso coránico que dice: "Luego, hicimos de él otra criatura" (23:14).

Este proceso del desarrollo del feto ha sido un hecho conocido por los musulmanes desde que estos versos fueron revelados al Profeta Muhammad (saw). Sin embargo, en el mundo cristiano imperaron durante muchos siglos las ideas de Aristóteles, que sostenía que el papel del semen en la reproducción humana quedaba limitada al papel de catalizador, que servía únicamente para coagular la sangre menstrual, mientras que la creación y formación del nuevo feto derivaba únicamente de la propia sangre menstrual. Esta idea errónea de que el desarrollo del ser humano se producía a partir de una masa sin forma creada a partir de la unión del semen y la sangre menstrual aparece también en un tratado sánscrito sobre embrología de la antigua India denominado "Garbha Upanishad" (ver Keith L. Moore, The Developing Human, pg. 7).

El renombrado sabio musulmán del s. XIV, Ibn Hayar al Asqalani, afirmó que "muchos de los anatomistas afirman que el semen del hombre no tiene un papel en la creación del ser humano. Ellos señalan que el papel del semen se limita a coagular la sangre de la que nace el ser humano. El Corán y los dichos del Profeta (saw) niegan lo que ellos dicen afirmando que el semen del hombre tiene un papel equivalente al del fluido de la mujer en la formación del embrión."

Así pues, los estadios del desarrollo del feto humano fueron descritos por el Corán hace 1400 años. Entre los embriólogos no musulmanes, Caspar Friedrich Wolff fue el primero en establecer una teoría similar a la establecida en el Corán, llamada epigénesis, en 1759.

El Islam enseña que nuestra existencia y la existencia de todo el Universo que nos rodea son pruebas de la existencia de Al-lah:

"Le glorifican los siete cielos, la tierra y sus habitantes. No hay nada que no celebre Sus alabanzas, pero no comprendéis su glorificación. Él es Benigno, Indulgente."

(17:44)

La mayoría de la gente niega, sin embargo, estos signos y pruebas de Al-lah, pese a su claridad. El Corán dice acerca de estos refutadotes:

"Da lo mismo que adviertas o no a los incrédulos. No creen. Al-lah ha sellado sus corazones y oídos; una venda cubre sus ojos y tendrán un castigo terrible."

(2:6-7)

Estos versos explican que aquellos que deliberadamente se apartan de la fe ignorarán cualquier tipo de razonamiento, así que mostrarles los signos de Al-lah resulta inútil. Estas personas toman la complejidad y riqueza de la Creación y de su propia existencia como algo normal, de tal forma que sus ojos, a los que ha sido otorgada la capacidad de ver la verdad; sus oídos, a los que ha sido otorgada la capacidad de oír la verdad; y su corazón, que está inclinado por naturaleza a amar la verdad, se han convertido en insensibles a los signos de Al-lah. Tales sentidos han perdido también su capacidad de percibir la realidad espiritual.

"Los seres peores para Al-lah son los sordomudos, que no razonan."

(8:22)

"Son sordos, mudos, ciegos, no vuelven (al Camino)."

(2:18)
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