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Primer Festival de las Cinco Culturas, Melilla.

03/08/2004 - Autor: CDPI - Fuente: Webislam
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Un coloquio sobre arte, ciencia y espiritualidad. Vínculos entre culturas planetarias emergentes.
Un coloquio sobre arte, ciencia y espiritualidad. Vínculos entre culturas planetarias emergentes.

Durante los días 18, 19 y 20 de Julio del presente año ha tenido lugar en la ciudad de Melilla un encuentro internacional denominado "Un coloquio sobre arte, ciencia y espiritualidad. Vínculos entre culturas planetarias emergentes". El encuentro ha sido organizado y co-patrocinado por la Fundación Al Andalus, UNESCO DIGIARTS, Leonardo Crossings Project (Instituto Tecnológico de Massachussets. MIT Press), la Ford Foundation y la Rockefeller Foundation. Presentamos una crónica exhaustiva de este importante evento, en el que participó el artista plástico Hashim Ibrahim Cabrera, colaborador habitual de Webislam.

La pertinencia de un encuentro de esta naturaleza viene dada por la propia dinámica de las artes y los saberes del mundo contemporáneo. La separación creciente que la cultura de la especialización ha establecido en el mundo occidental entre las diversas disciplinas hace hoy necesaria una reflexión en orden a la necesidad de reconectar los diversos ámbitos que forman la experiencia humana considerada en su conjunto.

Investigadores, artistas y filósofos de las áreas disciplinares más variadas se han dado cita en este encuentro que, básicamente, ha querido también ser la expresión de la diversidad cultural contemporánea, incluyéndose en esta diversidad al mundo cristiano occidental, al judaísmo, al islam, al hinduismo, al budismo, etc. El encuentro ha sido estructurado en cuatro secciones o apartados:

1. Arte/Ciencia/Espiritualidad. Relaciones entre las culturas planetarias.

2. El papel del software, juegos y creatividad en la cultura del futuro.

3. El legado hispanomusulmán.

4. El acercamiento entre ciencia y arte.

Tras cada ponencia o presentación de trabajos se han desarrollado interesantes debates que han puesto de manifiesto la pertinencia de la convocatoria y, sobre todo, la necesidad de restablecer los vínculos entre las diferentes áreas del saber y de la experiencia.

Así, Roger Malina, astrofísico, editor, que desarrolla su labor de investigación en el Laboratorio de Astrofísica de Marsella, Francia, disertó sobre la Evolución del Universo según los últimos hallazgos del denominado Modelo de Concordancia, desde su origen a partir del Big-Bang, y el desarrollo de las distintas formas y estructuras materiales del mundo que conocemos y percibimos. La cosmología contemporánea nos revela que la mayor parte de materia y energía que compone el Universo se halla inserta en áreas oscuras de naturaleza desconocida cuya existencia sólo puede ser deducida a partir de los efectos gravitacionales. La mayor parte de la materia, más de un 90%, no puede ser percibida a través de los sentidos humanos, como no sea a través de dispositivos tecnológicos. El sistema nervioso humano es prácticamente inservible a la hora de percibir la mayor parte de la materia y energía contenidas en el Universo. Es como si sólo pudiésemos conocer la superficie de nuestro planeta, y para conocer el resto necesitásemos necesariamente de intermediarios.

Encontramos ecos de antiguos mitos y sistemas filosóficos que dividen la realidad entre el marco de la experiencia humana terrestre y un remoto marco de comprensión al que los seres humanos no tenemos acceso. Ahora, esas zonas desconocidas se nos revelan a través del método científico y posibilitan la investigación. La investigación científica occidental está anclada en principios culturales y filosóficos apriorísticos que a menudo dificultan su avance. Roger Malina reconoce que su propio sustrato cultural —euronorteamericano, agnóstico— procede del sustrato protestante, y que, hasta donde podemos alcanzar, el conocimiento cosmológico hoy disponible no está condicionado por la procedencia cultural o religiosa de los investigadores, sino que es un modelo válido para todas las áreas culturales. Malina habló de la teoría de redes y de las posibilidades de creación cultural a partir de un número determinado de vínculos entre los seres humanos.

Lama Denys, de la congregación budista Dachang Rimay, de Francia, desarrolló su ponencia en torno a los Fundamentos de una cultura de paz y justicia basada en la cooperación. Los fundamentos de esta cultura hunden sus cimientos en el pensamiento de Platón y en los conceptos tántricos del Pulso Único. El pensamiento abstracto ha de tener su correspondencia en una filosofía social y en la posibilidad de aplicar materialmente sus principios. Enfatizó la importancia de encuentros como el de Barcelona, donde el Parlamento de las Religiones es un ejemplo de la cooperación que las diferentes tradiciones religiosas pueden llegar a establecer, como un corazón espiritual global que hace posible una nueva sociedad civil. La necesidad de establecer una ética global implica la necesidad de hallar unos principios comunes básicos a todas las tradiciones espirituales. Esta ética global implica dos ámbitos fundamentales, el religioso y el espiritual. En la tradición filosófica occidental Spinoza propone la conciliación de estoa ámbitos a través de un cierto panteísmo que, aún sin identificar a Dios con la Naturaleza, enfatiza la cualidad de la omnipresencia divina en la creación, en el universo.

Existen estrategias para contrarrestar la dinámica unidireccional del pensamiento y de la sociedad de consumo. La ética global puede generar acciones colectivas de boicot a determinados productos del mercado, incidiendo así en éste. También, a pesar de las limitaciones, los ciudadanos de las sociedades postindustriales tienen la posibilidad de incidir, a través del ejercicio democrático, en la justicia social y en la conformación de una cultura de la paz. La sociedad civil aparece así como núcleo de toda acción política posible, y el arte se convierte en un medio de creación ética y ayuda a establecer una visión global.

Muhámmad Taleb, filósofo, director de la Interdisciplinary Arab University de París, presentó su ponencia La imaginación como espacio vital de resistencia a la lógica mercantil. Comenzó su disertación haciendo una referencia a Edward Said, de quien se considera discípulo, haciendo hincapié en la importancia que su discurso ha tenido para elaborar el análisis intercultural contemporáneo, sobre todo a partir de su magna obra Orientalismo. Las distintas definiciones que el orientalismo occidental ha hecho acerca del mundo árabe y musulmán han conformado una visión rígida e inamovible acerca de ellos. La antropología cultural occidental ha llevado a cabo una definición interesada de la identidad del otro, del diferente.

El viejo discurso orientalista ha dado paso en nuestros dias a un orientalismo mediático, sociológico y superficial, y se ha pasado del Logos al Mithos, con lo cual, lejos de darse una solución al problema de una verdadera comprensión del otro, este problema se ha complicado. La solución de este estado de cosas, con relación al mutuo conocimiento pasa necesariamente por la democratización de la información, por la apertura de los Archivos Nacionales y la puesta a disposición de los usuarios, de los datos contenidos en dichos archivos.

Puso como triste ejemplo de la destrucción del patrimonio intelectual, el incendio de la Biblioteca de Bagdad, que no es sólo una pérdida cultural, sino, sobre todo, una merma identitaria y una pérdida irreparable de la memoria intelectual, no sólo del mundo árabe y musulmán, sino de la humanidad en su conjunto. Citó las tesis de Max Weber sobre el desencantamiento del mundo, la desacralización de la Matemática y la preponderancia del mundo cuantitativo que hace que el número sólo tenga este carácter mensurable, perdiendo su dimensión semántica trascendental.

El triunfo planetario de este modelo da lugar a un ser humano unidimensional inmerso en una tecnología inhumana, como han denunciado Noam Chomsky y Edward Said. Para contrarrestar esta dinámica es necesario proceder a un ‘reencantamiento’ del mundo, invirtiendo la tendencia y llevando a cabo una reafirmación del sujeto frente a los objetos y frente a la objetualización. La neoliberalización de la esfera económica sólo adquiere sentido cuando la consideramos a la luz del espectro de lo que algunos investigadores denominan la objetivación mercantil.

Esto nos retrotrae al verdadero corazón de la economía capitalista. La objetivación define la transformación en objetos inertes de todo lo que existe en el universo, objetos separados y distinguibles: hombres, mujeres, naciones, naturaleza. Lo que ocurre en el presente de la globalización —que se traduce en una expansión neocolonial en Latinoamérica, Asia y el Mundo Árabe— es la intensificación de este mortífero proceso nihilista.

Las protestas alternativas de Seattle, Florencia, Génova o Beirut son un ejemplo de la consciencia que surge en esa dirección, y que trata de desarmar el modelo económico llevando a cabo una relocalización o reubicación, haciendo una apología de los territorios y de las realidades locales. La diversidad cultural, biológica, lingüística, el pluralismo, la imaginación y los diversos horizontes espirituales representan obstáculos a la objetivación mencartilista. La figura que aparece triunfante en este proceso de globalización es el hombre unidimensional, según la expresión de Marcuse. Este hombre es desfigurado mutilado y reducido al ser transformado en objeto. En otro sentido, proclama el triunfo del ‘homo economicus’.

El Acuerdo General de Aranceles y Comercio —un tratado del WTO que entró en vigor en 1995— es uno de los instrumentos políticos y judiciales de esta objetivación-occidentalización-globalización mercantilista, una fuerte contribución a la progresiva desaparición de la Naturaleza y la Cultura de la arena pública. Agnès Bertrand and Laurence Kalafatidès, en su trabajo "WTO, the Invisible Power", han demostrado que el WTO y el GATT proponen la privatización de las entrañas de la tierra. Hay un gran peligro en todo ello. Sin embargo tienen sentido hoy las palabras del romántico Hölderlin cuando escribió: "Donde hay peligro, también hay salvación".

La intervención de Julien Knebush, Editor Asistente del proyecto Leonardo (MIT Press) en Francia, y coorganizador del encuentro, se centró en el tema de La globalización y la creación del mundo, una temática de la filosofía contemporánea, proponiendo como ejemplo al filósofo francés Jean-Luc Nancy. Julien Knebush habló del arte experimental como propuesta o pregunta ontológica que tiene que ver con el ser humano contemporáneo. Ante el modelo de globalización dominante surge la pregunta sobre cómo darle un giro, un nuevo punto de partida, una relectura, recreación o reestructuración.

La extensión del modelo de mercado a nivel global implica un proceso nihilista y destructor. La creación de un mundo o modelo alternativo implica la necesidad de una nueva conciencia, una nueva visión.¿Cómo podemos hablar de la globalización como creación del mundo? ¿Podemos darnos cuenta de ello? ¿Qué es, en realidad, un ser planetario armonioso? Ya Marx había usado este concepto al hablarnos del ‘gozo del mundo’.

Los artistas contemporáneos han expresado sus particulares experiencias planetarias, la relación entre el arte y la naturaleza, la relación con el otro y la relación con la tierra, con el planeta.

Para llegar a establecer una fenomenología de lo mundial, el artista ha considerado lo mundial como una entidad autónoma, o como una creación compartida a escala planetaria, en el caso del artista inmerso en la red colectiva. Con relación al planeta el artista está usando conceptos como los de ‘antípodas’ ‘ubicuidad’ etc. En cuanto al trabajo en red, existen artistas individuales que viven en diferentes localidades del mundo y que se conectan a través de la red, pudiéndose hablar entonces de translocalidad.

El artista vivencia la tierra como un ente dinámico, en su dimensión de biosfera, llegándose en algunos casos a una visualización creativa de la tierra desde el espacio, advirtiendo el fenómeno de las migraciones o de la contaminación atmosférica. Usa alternativamente medios electrónico y lúdicos, el concepto y la sensorialidad. El mundo como sistema planetario se nos revela a través del arte y de los artistas.

Neora, investigadora creativa sobre mundos de realidad virtual, profesora de la Universidad de Tel Aviv, Israel, y de la Escuela Shenkar de Ingeniería y diseño. Especialista en enseñanza a distancia, es autora de Digital Affair (Hakibutz Hameuchad publishing, 1993), editora y columnista de revistas profesionales especializadas.

Neora hizo una presentación de su trabajo denominado ME DEA EX, una experiencia de teatro envolvente interactivo. La artista proyectó un video sobre una experiencia llevada a cabo en Tel Aviv consistente en un espacio cúbico formado a base de lienzos de proyección. Dentro de dicho espacio se sitúan los espectadores involucrados. En las paredes de dicho espacio se proyectan simultáneamente cuatro grabaciones de video, referidas a diversos ámbitos, tanto de la vida urbana cotidiana como escenas electrónicas sobre las cotizaciones de la bolsa.

La interacción de ciencia, tecnología y arte deviene en experiencia espiritual, que concierne al aspecto intelectual, intangible y trascendental del ser humano. En la propuesta de Neora, inspiración y espiritualidad definen el estado de la mente, y el espíritu, alcanzado por la interacción de mundos reales y virtuales —diferentes en espacio/tiempo/persona/media— produce nuevas experiencias de conocimiento y comprensión. Las tecnologías de la información nos proveen de una especie de mapa de los mundos reales y virtuales.

Algunas de estas experiencias pueden resultar confusas y complejas. El grado de claridad depende de nuestra capacidad de renunciar y redefinir nuestras propias visiones cosificadas. ME DEA EX es una adaptación del mito clásico de Medea, proyectado y concebido transculturalmente dentro del ámbito de la realidad de Oriente Medio. Medea expresaría así a los palestinos, Jasón a los oficiales israelíes y el coro al propio auditorio.

En el ciberespacio de la realidad virtual, Medea es una hacker que intenta mejorar y reescribir el guión de la obra. ME DEA EX es un enviroment en 3D alojado en Internet y proyectado a la audiencia durante la performance en 360º. Es un enviroment proactivo en el que el personaje de Medea es representado por una actriz viva, real, en este caso la palestina Khaula El Hayy Dibsi, en tanto que los demás personajes son preprogramados por la audiencia en un entorno virtual electrónico. La audiencia puede interactuar e influir en el desarrollo de la obra, usando SMS desde sus teléfonos celulares.

El guión es plenamente hipertextual, basado en textos originales de Eurípides, Heiner Muller y Séneca. Ha sido escrito y adaptado en ingles, hebreo y árabe, e incluye un fondo musical transcultural y translingüístico. La exposición de cada escena se vincula con la realidad de Oriente Medio: Medea, traicionada, desahuciada y exiliada, sacrifica posteriormente a sus hijos enviándolos como suicidas a Jerusalén. El coro está diseñado como mecanismo de escritura/voz, que permite a la audiencia, en tiempo real, participar desde sus bancos de datos de sonido.

El proyecto ME DEA EX ha sido presentado en el festival Schiller de Alemania y en el Acco Festival de Israel en 2003. La tecnología y procedimientos usados están siendo ahora probados en programas de estudios de Realidad Virtual y en proyectos interactivos en el Shenkar College y en otras instalaciones. Es un proyecto ampliamente documentado que incluye notas técnicas, imágenes, críticas, el guión completo y un video de la experiencia, así como una página web http://medeaex.org

Shamira Al Khassim, Profesora Asistente del Film Studies & Head of the Fil Unit, del Departamento de Performing & Artes Visuales de la Universidad Americana de El Cairo, Egipto, trató acerca del Valor intrínseco y de las aportaciones del cine y del video experimental. Experimentación y resistencia en El Cairo.

Existen una serie de cuestiones relacionadas con los problemas de producción de video experimental en Egipto, sobre todo condicionamientos de índole económica y cultural. A partir de estos condicionamientos, Shamira contextualizó la situación de los videoartistas en Egipto, que cuentan con pocas posibilidades de patrocinio y apoyo institucional, a lo que hay que añadir el impacto que la recesión económica ejerce sobre la producción artística. Podemos considerar la globalización en cuanto a la generación de datos, dinero, etc, entre grupos, individuos y estados. En estas comunidades imaginarias tiene lugar la formación de la identidad del sujeto, como ha dicho Foucault.

Aludió a textos de Robert Stam y Ellah Shohat en los que se analiza la situación cultural postcolonial, y de aquellos otros de Arjun Appadurai que se refieren al concepto de globalidad cultural. Sobre la deshumanización el arte citó a José Ortega y Gasset, todo ello para situar este escenario tecnocultural en el contexto del coloquio. El arte experimental en Egipto se centra básicamente en la producción de video, aunque existe poca discusión teórica sobre estética y prácticas del medio. Puede ser que, además de la diversidad cultural, entren en juego otras razones debidas a los efectos tanto positivos como negativos de la globalización: hay una proliferación de bancos de imágenes a través de los nuevos canales árabes por satélite que irrumpen en el imaginario de los media a través de producciones y programas que son fruto de la corrupción gubernamental y que inciden a todos los niveles de la vida social.

Fuera de este marco, el artista se ve tentado con facilidad a intentar trascender los límites que condicionan al ciudadano medio, aún perteneciendo generalmente estos artistas a la clase media. Asumen, además del impacto del ambiente generalizado de crisis del cine, con los consiguientes efectos sobre el cine independiente y la producción de video, la aparente sensación de ruptura inminente del orden económico y del equilibrio político, y hacen una extrapolación desde la hegemonía del corrupto partido democrático nacional hasta las reglas del juego de la fraternidad islámica, aunque la transparente rigidez a veces genera su propia disolución, como en otros contextos hemos podido ver cómo la rigidez e intolerancia social, política o religiosa ha generado un sinfín de voces y de miradas disidentes. ¿Dónde podemos situar el papel de la espiritualidad en un contexto de esta naturaleza?

Los artistas están usando medios electrónicos para redefinir sus relaciones con el medio urbano, y en este contexto particular están deconstruyendo y rehaciendo nociones identitarias que tienen que ver, entre otros, con el concepto de autoridad. Shamira Al Kassem ve en estas redefiniciones, experiencias y obras, una reafirmación del papel del espíritu en la producción artística, especialmente en estos tiempos de dificultades y cambios.

Emilio González Ferrín, Profesor de Sociología Islámica de la Universidad de Sevilla, España, disertó sobre La metáfora andalusí como utopía necesaria.

Centrándose en el carácter mítico de toda descripción y citando a Ibn Jaldún, propuso un análisis consistente en la aceptación de Al Andalus como mito para una posterior desmitificación. El presente es una actualización el pasado y por ello nuestra visión del pasado siempre deviene mítica. El mundo necesita de las metáforas, sobre todo en un mundo como el mundo posmoderno contemporáneo, que es fundamentalmente postraumático.

Para llevar a cabo este análisis y esta desmitificación es necesario separar la religión de la cultura, ya que Al Andalus no puede entenderse sin el islam y el islam no es una cultura. La memoria histórica tradicional española fluctúa entre la consideración de Don Julián como traidor o como liberador. Dos visiones antitéticas de un mismo proceso que coinciden sin embargo en la consideración de esta etapa histórica como fundamental. Estas dos visiones no pueden ser mezcladas ni eliminadas, sino valoradas como conformadoras de una entidad llamada Al Ándalus.

No suele revisarse la historia de España cada vez que hay una oleada de inmigración latinoamericana y sin embargo sí ocurre este fenómeno revisionista con respecto al Magreb. Lo más llamativo es que este oscurecimiento u ocultamiento simbólico no es un fenómeno contemporáneo. La estrecha visión de la realidad de Al Andalus, sus presuntas presencias y ausencias, se ha convertido en una de las más interesantes interpretaciones de la evolución de la historia de Al Andalus y, en general, de la historia de España. Las baladas españolas lo describen con lenguaje evidente: los sarracenos llegaron y nos vencieron. Dios ayuda a los malos cuando son más numerosos que los buenos.

Esta idea de autodescripción como ‘los buenos’ no es usual en las descripciones de otras invasiones anteriores, como la de los romanos, cartagineses, godos, fenicios, celtas o bizantinos. En nuestro recorrido por las rutas del islam andalusí encontraremos escasas interpretaciones ponderadas, porque existe un interesante juego de opiniones diferentes que raramente coinciden y que convierten los estudios sobre Al Andalus en un ámbito de opiniones encontradas. Esto se considera normalmente incompatible con la ciencia, pero curiosamente genera una enorme cantidad de estudios científicos.

Si atendemos al proceso contemporáneo, y algunos de sus más recientes sucesos, podemos ver cómo la memoria de Al Andalus no deja la misma clase de huellas que otros grupos civilizadores similares. Hemos comprobado que existe una nostalgia, probablemente compasiva, que la ve como un sueño feliz, más o menos coincidente con la opinión contemporánea. Estas visiones son importantes para imaginar el futuro, una forma de identidad. La historia de un pueblo es una cadena de ADN. En este punto nuestro recorrido por las rutas andalusíes se torna claro, produciendo un punto de vista con una distancia confortable. El proceso histórico no concluye en una moral. Prefigura un futuro lleno de posibilidades e incertidumbres.

Hashim Cabrera, artista plástico y escritor, miembro del Centro de Documentación y Publicaciones de Junta Islámica, de Córdoba, España, desarrolló su ponencia en torno a las Huellas e imágenes de la realidad en el discurso de los media. Ha desarrollado diversos trabajos de investigación sobre arte contemporáneo e historia del arte en colaboración con la Universidad de Córdoba.

A medida que avanzamos en el nuevo milenio vamos obteniendo con cierta claridad una visión panorámica del siglo XX, su profunda vocación analítica con relación a los diferentes lenguajes y soportes que sustentan las artes visuales. El pensamiento posmoderno postuló el fin de los relatos y de la historia y nos dejó una identidad rota, fundada en lo fragmentario, en lo inconexo, que no propugnaba soluciones sino que asumía la rendición de los media —y, por extensión, del individuo contemporáneo— a la maquinaria tecnológica y a su principal condicionamiento, la eficiencia, tal y como señaló Lyotard. Este pensamiento nos ha legado un vasto repertorio de huellas e imágenes de la realidad, una vasta memoria cultural, pero nos ha sustraído los criterios para interpretarla y comprenderla, al asumir el naufragio de todas las culturas y de sus narraciones en la aldea de la tecnología global y en el pensamiento homogéneo.

Ahora enfrentamos la disolución del sujeto, la ficción del yo, en un mundo lleno de imágenes aunque pobre de signos. Las identidades cerradas y excluyentes que imponen a los media los grandes medios de comunicación chocan frontalmente con las necesidades reales de conocimiento de los seres humanos que las sufrimos. Esas imágenes coercitivas, esas huellas e imágenes de la realidad, ocupan hoy prácticamente el espacio comunicacional. Las cadenas televisivas, las emisoras de radio y los periódicos reproducen y actualizan sin cesar un imaginario mítico basado en los géneros literarios y cinematográficos tradicionales.

Hemos heredado la alegoría pero al mismo tiempo hemos sentido una merma en nuestra capacidad de interpretar los signos, en nuestra imaginación creadora. Hemos aprendido a leer una imagen, a interpretarla y reinterpretarla hasta el punto en que su significado ha llegado a ser una mera convención sin sentido, una palabra sin valor, y así nos hemos rendido a esa imagen, a su existencia mítica, culturalizada y formal.

Arte, ciencia y pensamiento no son ámbitos distintos cuando hablamos de contemplación activa, cuando desvelamos la creación y nos sumergimos en la experiencia del tawhid, es decir, cuando llegamos a conocer, a cruzar los límites impuestos por una determinada forma de pensar. Necesitamos un arte que surja cuando el pensamiento conviva con la tecnología manteniendo intacta su funciones crítica, expresiva y gnoseológica, cuando deje de servir a unos criterios mediatizados por el mercado. Necesitamos conocernos y conocer el mundo. Un arte conectado a su fuente, a la creación, proveedor de signos, de sentido, en el que las distintas palabras no sean tan sólo un mero inventario de datos o la expresión de una irresoluble contradicción.

De la exclusión a la inclusión, del análisis a la experiencia integradora del tawhid. Y es aquí donde la visión y el pensamiento islámicos pueden aportar valiosos criterios. En la ciencia del tawhid, en el pensamiento que surge de la conciencia de lo real, está implícita la posibilidad de articular lenguajes unitarios y sintéticos que, sin embargo, no sucumban al autoritarismo, como ahora están descubriendo muchos artistas, científicos y pensadores del occidente contemporáneo. Mediante la ciencia del tawhid podemos aplicar criterios útiles a la hora de conocer la realidad en sus diferentes manifestaciones, a la hora de extraer conclusiones, de proponer síntesis. La ciencia fundamental que surge del pensamiento islámico es la ciencia de la realidad, ‘ilm al Haqq, que no es otra cosa que la conciliación de toda identidad, del observador y de lo observado, del arte y de sus objetos, de la realidad y sus representaciones.

Ahmed Mustafa, artista plástico, calígrafo egipcio que desarrolla su labor de investigación en el Reino Unido, presentó su trabajo sobre El punto ubicuo en la justicia cósmica.

El lema que la fraternidad pitagórica adoptó en el año 500 antes de Cristo, traducido torpemente como "un diagrama y un escalón supremo’, no lo es en absoluto, y nos revela que los pitagóricos consideraban las formas geométricas como sustentadoras de conocimiento, capaces de albergar la espiritualidad del ser humano y de ser un alimento espiritual que puede conducirle al camino correcto.

En un sentido similar, los primeros musulmanes creían que la geometría es un lenguaje divino que articula y expresa las leyes básicas que gobiernan todos los aspectos de la existencia y se sintieron inclinados a asimilar e introducir en Arabia la mayoría de los conceptos pitagóricos. Este legado inspiró la obra de abbasida Wazir Ibn Muqla (866-940 DC/ 272-328 H) que desarrolla la Teoría de la Escritura Proporcional, un sistema que hizo posible que la escritura árabe asumiese un papel protagonista como principal medio de expresión en el ámbito de las artes visuales islámicas.

No existen actualmente estudios publicados sobre ello y los investigadores han estado intentando comprender y desarrollar el sistema durante mucho tiempo sin poder llegar a concluirlo. Ahmed Mustafa se siente especialmente afortunado al descubrir la verdadera naturaleza de la teoría de Ibn Muqla, tras 14 años de investigación que concluyeron en una tesis doctoral titulada Los fundamentos científicos de la caligrafía árabe.

Según Mustafa, el tiempo con que cuenta para llevar a cabo una comprensión y análisis exhaustivos de la teoría de Ibn Muqla es breve, así que se centró en la descripción del punto cuadrado, que es la unidad básica de medida del sistema de Ibn Muqla. Lo primero que se requiere para trazarlo es cortar la pluma en un ángulo preciso y determinado y empuñarla correctamente. En segundo lugar, determinar la superficie del espacio y las proporciones de las letras individuales y de éstas entre sí. Sin embargo, el significado de este punto trasciende y amplia su función de medida, pasando del plano bidimensional al tridimensional. A nivel conceptual, las relaciones entre el punto y las letras, en el sistema de Ibn Muqla, puede ser entendido como un espejo situado entre la unidad y la multiplicidad de la creación divina, una imagen usada y explorada plenamente en el pensamiento islámico más tardío.

En realidad, la naturaleza del punto cuadrado puede contemplarse como medio de expresar el significado de conceptos tales como Justicia, Infinitud, Armonía y Unicidad, que se sitúan en la confluencia entre lo racional y lo espiritual.

Así veremos que el método constructivo de la escritura árabe de Ibn Muqla, en consonancia con las reglas tradicionales de la geometría, implica la naturaleza metafísica y la función de la escritura como portadora de significado dentro de la tradición artística del islam. Esto es más que evidente en la teoría de Ibn Muqla, cuya plena comprensión, clarifica la forma en la que el alifato árabe representa aquello que puede ser descrito como una Morfología Estructural del arte islámico.

Francisca del Carmen Sánchez, antropóloga, de Almería, España, disertó sobre el sufismo andalusí, haciendo un recorrido sobre su historia hasta el sufismo contemporáneo.

El origen se remonta a las doctrinas de Dulnun el egipcio, traídas a la península por Ibn-Masarra, influenciadas por al-Gazel el persa, renovadas por Ibn al-Arif de Almería y llevadas de nuevo a Oriente por Ibn Arabí de Murcia. El síntoma más claro de la continuidad del espíritu de Ibn Masarra en el seno del sufismo peninsular, lo encontramos en el enorme influjo ejercido por el foco cultural esotérico-místico de la Escuela de Almería. Esta capital, heredera de la de Pechina, vino a ser un semillero de sufíes heterodoxos de filiación masarrí.

A comienzos del siglo XII en plena dominación almorávide, Almería viene a ser la metrópolis espiritual de la península. Aquí Fue donde se dio el primero y único grito de protesta colectiva contra la quema de los libros de al-Gazel el persa, que los alfaquíes de Córdoba calificaron de obras impías. En vida del propio autor sus obras principales "Makacid" y "Tehafot" fueron entregadas a las llamas por edicto oficial de 1109 promulgado por el sultán almorávide Yusuf ben Taxufin. Los alfaquíes de Almería, capitaneados por "el Berchi", natural de Berja, redactaron una "fatwa" de protesta que condenaba la conducta de Aben Hamin, cadí de Córdoba.

Esta corriente mística retornaba, en el siglo XIII (cuatro siglos después de la llegada de Ibn Masarra) con Ibn Arabí el murciano, a Oriente de donde salió, pero modificada en el sentido batiní. Los gérmenes del panteísmo sufi de Ibn al-Arif, se extendieron de este modo hasta los más remotos países del Islam (Turquía, Persia, y la India) contribuyendo a la extensión de los "ixraquuies" en el Islam oriental. Esta ha sido la fuente más copiosa de inspiración a la que han ido a saciar su sed de ideales religiosos todos los filósofos, sobre todo los persas, que anhelaban una explicación del cosmos. Tanto es así, que hoy día los voluminosos libros de Ibn Arabí, inspirados en la escuela almeriense de Ibn al-Arif se reeditan constantemente en el Cairo, Constantinopla y Bombay. Los principios fundamentales de esta escuela y los símbolos del lenguaje se utilizan actualmente en los léxicos sufíes. Más aún, las ordenes y cofradías del Oriente se siguen inspirando en las reglas originales de la escuela de Almería.

Una de las características esenciales de esta escuela es la renuncia a los carismas. El principiante que desea el carisma y lo pide a Dios en la oración y se complace en poseerlo como cosa propia, sufre pues, una ilusión espiritual; es víctima de un gran engaño, porque no es a Dios a Quien ama y busca, sino a si mismo.

A los perfectos Dios les niega los carismas y ellos a su vez los temen y rehuyen, por el peligro latente de vanidad espiritual. En dos razones se fundan los perfectos para renunciar a los carismas: una es la convicción profunda de que el verdadero y único carisma es la perfección mística, que se cifra en las virtudes y en la contemplación y no en los prodigios, éxtasis e iluminaciones; otra es que la servidumbre o esclavitud del alma para con Dios reclama la inhibición humilde y la abnegación máxima. Si no se niega a sí mismo, si no se cree incapaz de merecer y hasta de querer la unión, jamás la logrará el contemplativo. El favor es un velo que oculta al que lo concede, por eso, detenerse en el velo es caer en la ilusión y privarse de contemplar al Benefactor que tras él se oculta.

En la prosa utilitaria, la más artística es la empleada por los místicos, muchos de los cuales alcanzan un nivel envidiable. Merecen citarse, al almeriense Ibn al-Arif, eco de la escuela masarrí y autor de un libro titulado "Mahasin al-Machalis" (Bellezas de las tertulias), en el que expone algunas de las ideas que más tarde serán adoptadas por la escuela sadilí. A Ibn Arabí se le puede situar, por su altísima calidad literaria, en prosa y verso, en primera fila de los literatos árabes. Es un precedente de lo que va a hacer Dante en el "Convivio" o San Juan de la Cruz en el "Cántico Espiritual". El estilo está mas cerca de la lírica persa que de la árabe.

El último gran maestro conocido de esta escuela y nacido en Almería fue Abu Isaac Ibrahim ibn al-Hayy. Nació en Velefique (Almería) en 1158 y murió en Marrakés en 1219. Fue un poeta místico de gran altura. Su tataranieto Abu-l-Barakat dice que algunos maestros le contaron que Abu Isaac llegó a reunir cuarenta mil discípulos y que abrió en Almería un salón, con esta invocación:"Señor, haz que nos refugiemos en Ti y que Tu seas nuestra más bella amistad hasta el día en que nos envíes la muerte. Ocultos, escondidos, satisfechos con tu beneplácito, correremos a Ti el día que vayamos a Tu encuentro".

Esta invocación fue el destino de esta escuela, perpetuarse hasta hoy ocultamente en estas tierras andaluzas, sorteando obstáculos y avatares, impregnando el lenguaje y las costumbres más aparentemente sencillas: la comida, la ropa, las palabras, las canciones, los juegos de los niños.

Laila Jalifa, Doctora en historia y civilización de la Escuela de Estudios Superiores en Ciencias Sociales (París). Miembro del laboratorio "Estudio y edición de textos de la Edad Media Sección – Arte y Literatura de Occidente-Oriente" del CNRS y de la Universidad de París IV-Sorbonne. Su ponencia versó sobre Los conceptos de tiempo y espacio en el lenguaje de Ibn ‘Arabi. Un enfoque lingüístico.

Ibn ‘ Arabi se sitúa indiscutiblemente en el corazón del rencuentro entre la ciencia, la espiritualidad y lo imaginario, en tierras del islam. La exploración de su concepto del mundo puede revelarse muy fecunda. La exposición de jalifa constó de tres apartados. En el primero, presentó la figura de Ibn ‘ Arabi, al sheikj al-akbar, su vida y su obra, así como las grandes líneas de su doctrina —en particular sobre la problemática de la unicidad divina, ahadiyya y wahdaniyya—. Expuso, igualmente, la influencia de su enseñanza en el mundo musulmán, en Europa, en Japón y en Estados Unidos. En la segunda parte, procedió al análisis lingüístico del vocabulario de la temporalidad —waqt, zaman, ‘asr, dahr— y de la espacialidad —makan, hayyiz, mawdi’, mawqa’—, profundizando en el uso de algunos de estos términos interesantes (miqat, por ejemplo, significa a la vez el espacio, el tiempo y el acto). En la tercera parte, examinó este rico vocabulario en el contexto propio del lenguaje y de la perspectiva akbariana, esencialmente a través del futuhat al-makkiyya.

Los conceptos de tiempo y espacio tienen mucho que ver con las formas propias del lenguaje. Hay un tiempo absoluto u objetivo, dahr, pero el tiempo que podemos percibir o concebir es siempre relativo. Existe, en muchos casos, una correlación entre los conceptos espaciotemporales en Ibn ‘Arabi y muchas de las concepciones actuales que la ciencia tiene sobre ellos.

Fathi Saleh, profesor, ingeniero informático de la Universidad de El Cairo. Director del Centro de Documentación del Patrimonio Natural y Cultural, CULTNAT, de la Biblioteca de Alejandría, Egipto. Presentó su trabajo El legado cultural egipcio en la era digital: la experiencia egipcia.

Hizo una presentación multimedia del proyecto diseñada en 3D. Su propósito fue demostrar cómo CULTNAT se sirve de las nuevas tecnologías de la información para documentar y difundir los ricos y variados aspectos del patrimonio egipcio. Estas tecnologías incluyen las herramientas multimedia y la realidad virtual y resultan innovadoras al ser puestas al servicio de la documentaciópn del patrimonio.

El proyecto incluye la digitalización de textos e imágenes del patrimonio arqueológico dentro de un mapa virtual de Egipto. El legado musical árabe, el patrimonio natural egipcio, la arquitectura de los siglos XIX y XX en El Cairo y el legado folklórico y fotográfico.

El esfuerzo del proyecto CULTNAT ha producido grandes resultados en forma de edición de libros y publicaciones electrónicas que atesoran la memoria del legado tangible e intangible.

Existe una voluntad de proponer una accesibilidad máxima a los contenidos del proyecto a través de la web, de manera que estos contenidos puedan ser usados e incidan en el desarrollo cultural contemporáneo.

El proyecto CULTNAT multimedia incluye: actividades y programas, una visita a la mastaba de Qar a través de un programa en 3D de realidad virtual, la continuidad de las civilizaciones, escenas tomadas de las antiguas tumbas egipcias comparadas con escenas reales contemporáneas de la vida cotidiana de los egipcios, la continuidad del conocimiento, matemáticas de los antiguos egipcios y matemática contemporánea, las matemáticas del Papiro Rhind (RMP), astronomía de los antiguos egipcios y árabes y sus relaciones con los conocimientos astronómicos de hoy.

El Centro de Documentación del Patrimonio Natural y Cultural CULTNAT se fundó en enero de 2000 dentro de un programa de trabajo auspiciado por el Ministerio de Comunicaciones, Información y Tecnología. Por un decreto presidencial, de Febrero de 2003, el centro quedó asociado con la Biblioteca de Alejandría, consolidando así su identidad y adquiriendo un sólido estatus.

Aún siendo un centro relativamente nuevo lleva adelante un gran número de programas de cooperación con organizaciones que tienen que ver con el patrimonio, como UNESCO, UNDP y la Unión Europea. Estos programas abarcan diversos aspectos del patrimonio egipcio, tanto lo tangible como lo intangible. El proyecto no es sólo una acción para indexar electrónicamente el patrimonio, sino que pretende también contribuir a salvaguardar los frágiles tesoros de la historia de Egipto por medio de la digitalización, como el caso de los manuscritos de los archivos nacionales, los sellos de la organización Nacional Postal y los archivos de El Maktab El-Arabi.

Al tiempo que se aplican las nuevas tecnologías de documentación, bancos masivos de datos son inventariados electrónicamente, facilitando su acceso a los usuarios mediante CD roms, libros, guías, catálogos y folletos informativos surgen a partir de esta inmensa base de datos. Para una difusión mayor CULTNAT cuenta con una página web donde estos daros están accesibles. www.cultnat.org

El centro tiene los siguientes objetivos: Documentación del patrimonio cultural en sus aspectos tangibles e intangibles, documentación del patrimonio natural que incluye las áreas protegidas y aquellas otras que no gozan de protección, la implementación de un plan nacional que lleve a cabo programas de documentación por medio de las nuevas tecnologías de la información en colaboración con organizaciones internacionales, promover las publicaciones sobre diversos formatos y la formación de profesionales en el campo de la conservación del patrimonio cultural y natural.

Sangeetha Menon, del National Institute for Advanced Studies, de Bangalore, India habló sobre Experiencia de expresion: instancias de la dramaturgia india y una discusión sobre la conciencia.

Sangeetha Menon es filósofa, doctorada con una tesis titulada El concepto de conciencia en el Bhagavad Gita. Tras graduarse en zoología, se doctoró en filosofía por la Universidad de Kerala, trabajando sobre el tema de la unidad entre Cultura, cognición y conocimiento. Su investigación incluye las vías hindúes de conocmiento en la filosofía tradicional, psicología y dramaturgia en el contexto de la discusión sobre la conciencia. Ha publicado en la página web www.geocities.com/prajnana

El Natya, concepto hindú de la danza dramática implica la representación visual, abhinaya, en cuatro articulaciones formales que se corresponden con el uso de diferentes partes del cuerpo, angika, proposiciones verbales, vacika, costumbres y ornamentos, aharya, y signos físicos de estados mentales, satvika. La confluencia entre unas rigurosas y específicas reglas de representación y una aproximación integral a las emociones, la experiencia en primera persona del actor y el espectador constituye la natya, un nivel superior de cognición y experiencia.

Hay una sana representación de las emociones humanas a través de un complejo acto del cuerpo físico, posturas físicas, costumbres, música y trazos, así como del cuerpo espiritual, emociones, estados de la mente, y una relación genuina entre quien realiza la representación y quien asiste a ella.

El fundamento y la plena realización de natya se alcanza mediante un juego eficaz entre los diferentes modos de abhinaya y mudra, representación de objetos, emociones e ideas mediante gestos simples realizados con las manos, el tema del juego, la música y el envolvimiento de los espectadores.

El papel del espectador se considera activo, y se experimenta una mutua influencia a partir de la intervención del actor, en la representación de las emociones. La intersubjetividad es un concepto clave en el análisis de natya.

Una característica genuina de la natya consiste en que lo epistemológico y lo experiencial, la teoría y la técnica, se coordinan ayudándose mutuamente en el desarrollo de la expresión. La misma importancia tienen los detalles de los factores físicos y mentales, cada uno de ellos con sus peculiaridades, al mismo tiempo y nivel, favoreciendo la experiencia compartida entre el actor y el espectador.

La presentación de Shangeeta dio lugar a un debate acerca de estas ideas y sus implicaciones a la hora de entender y comprender la conciencia.

Roy Ascott, artista, del Planetary Collegium de la Universidad de Plymouth, en reino Unido hizo su propuesta bajo el título La vía tecnoética hacia lo espiritual en el arte.

El nuevo paradigma artístico de los media se abre a la interactividad mediante sistemas telemáticos de realidad que aportan ubicuidad y omnipresencia. Los artistas trabajan en la vanguardia de la investigación especulativa alcanzando pogresivamente a conocer la naturaleza de la conciencia, la complejidad de los sistemas vivos y el potencial que aporta la biofísica, la nanotecnología y la mecánica cuántica en lo que estas ciencias aportan a la teoría y la praxis del arte.

El sustrato común a estos trabajos es el empeño en encontrar la convergencia entre los sistemas secos digitales y los sistemas húmedos biológicos, una convergencia que podemos denominar moistmedia, (una posible traducción al español podría ser ‘media húmeda’ o ‘humedia’).

Al mismo tiempo hay un interés creciente hacia los aspectos físicos, espirituales y místicos de las culturas tradicionales, y hacia modelos holísticos de existencia que desafían el paradigma materialista occidental. Así por ejemplo, la etnobotánica identifica a grupos y sociedades a través del mundo que ha desarrollado la tecnología de la conciencia mediante el uso de plantas psicoactivas. Las experiencias de la conciencia humana mediante el uso de estas sustancias implican dimensiones desconocidas de la mente y de la conciencia y, en muchos caso, pueden ayudar a comprender realidades que preocupan tanto a la ciencia como al pensamiento y a las artes. Un ejemplo de ello es el uso de la ayahuasca con fines de desarrollo humano.

También los avances en el campo de la nanotecnolgía nos aportan visiones del mundo atómico, dado que, mediante los ordenadores podemos reproducir exactamente los modelos de funcionamiento a esos niveles de la materia, y construir máquinas cuyas piezas son los átomos, mecanismos imposibles de ver o detectar mediante los instrumentos convencionales. La nanotecnolgía se sitúa entre la pura conciencia y la pura materialidad, estableciendo un puente de unión entre ambas.

Al mismo tiempo los biofísicos investigan el significado de las emisiones biofotónicas, emisiones de luz, desde el núcleo de ADN de las células y la red de información luminosa que provee de coherencia a los organismos vivos.

Existe una completa analogía con la información telemática de las redes de comunicación que permean el planeta como si fuese un todo.

El campo emergente de la tecnoética apunta en esta dirección y nos provee de perspectivas para una cultura postbiológica. Todo ello implica una serie de desafíos ontológicos y epistemológicos que implican un conocimiento sutil de la mente y del espíritu.

Douglas Vakoch, del SETI Institute, en Mountain View, California, USA aportó la ponencia El altruismo de la comunicación interestelar: una perspectiva galáctica en la búsqueda de inteligencia extraterrestre.

En los últimos sesenta años, la humanidad no sólo ha desarrollado la capacidad de comprensión de signos inteligentes procedentes de otras estrellas sino también la capacidad de transmitir mensajes coherentes a otras posibles formas evolucionadas de civilización.

La capacidad tecnológica para proponer mensajes a otras especies a través del espacio interestelar puede afectar a nuestro sentido de responsabilidad hacia la inteligencia extraterrestre. Los posibles beneficios derivados de esta investigación se sitúan en el ámbito de encontar alternatives y estrategias basadas en modelos cosmocéntricos y nociones éticas intergeneracionales.

En el taller internacional denominado Encoding Altruism: The Art and Science of Interstellar Message Composition, celebrado en Paris en el año 2003, el antropólogo Jerome Barkow, argumentó que podemos albergar buenas expectativas de que la inteligencia extraterrestre nos lleve hacia el altruismo. Esto es coherente con las investigaciones y estrategias usadas por el proyecto denominado Investigación para la Inteligencia Extraterrestre (SETI)

Para detectar una civilización extraterrestre desde la Tierra es necesario transmitir señales intencionales porque las radiaciones accidentales, como por ejemplo las señales de TV, pueden ser un escalón transitorio en el desarrollo de una tecnología más avanzada. La detección de señales intencionales que propone el programa SETI, argumenta, podría ser la señal de un altruismo extraterrestre. Sin un beneficio a corto plazo, los emisores nos expresan un cierto valor, un signo de su existencia Acosta de sí mismos, sin garantía de recibir nada a cambio. El autor argumenta que asumir el altruismo extraterrestre en conjunción con nuestro desproveernos de una serie de actitudes que nos aporten un contenido ético en forma de obligaciones hacia la inteligencia extraterrestre.

También podemos considerar la posibilidad de transmitir señales intencionales para beneficio de los extraterrestres, y si estos seres pueden responder, también para beneficio de las futuras generaciones humanas. Porque en las vastas distancias entre las estrellas un simple intercambio entre civilizaciones puede durar cientos de miles de años.

Para usar la imagen del pionero SETI Ronald Bracewell, esperamos recibir la invitación para el Club Galáctico, una hipotética confederación de civilizaciones extraterrestres, dentro de un hipotético programa de ayuda interestelar. Rara vez, sin embargo, los cientificos del programa SETI, se preguntan sobre la posible cuota de los nuevos miembros del Club Galáctico o qué criterio habría de aplicarse a la hora de integrar nuevos miembros. El autor argumenta que, dado el desconocimiento que recorre nuestras estrategias, si nosotros complementamos la investigación para detectar las eñales con programas para transmitir podemos, en última instancia beneficiar a otras civilizaciones, al mismo tiempo que incrementamos las posibilidades de que las generaciones humanas futuras puedan recibir mensajes de respuesta desde el espacio interestelar. www.seti.org

Unnikrishnan, Profesor del Indian Institute of Astrophysics en Bangalore y en el Tata Institute of Fundamental Research, Mumbai, desarrolla asimismo su trabajo en la Ecole Normale Superieure de Paris.

Su ponencia discurrió sobre le tema de la Contemplación de nuestros vínculos con el Universo, buscando y hallando la armonía perdida.

La proposición de Unikrishnan se centró en el análisis de las evidencias y consecuencias de nuestro vínculo indestructible con el Universo considerado como un todo. Los fundamentos de la física contemporánea se hunden en las teorías de la relatividad y en la mecánica cuántica. La mayoría de los físicos piensan que finalmente ambas proposiciones entrarán en conflicto. Consideran este conflicto en el sentido de que la causalidad clásica se ha roto por la naturaleza aleatoria de la teoría cuántica, así como el concepto clásico de localización, básico en la teoría de la relatividad, también se ha hecho pedazos con el concepto cuántico.

Sin embargo es éste un problema que atañe a nuestra comprensión de la causalidad y a la localización cuánticas, y no una señal de auténtico desacuerdo entre dos teorías sucesivas. Las teorías son idealizaciones de nuestra percepción del mundo físico y no el mundo físico. En orden a comprender y explicar lo observable construimos teorías que dependen de lo no observable, esperando que estas teorías puedan ser plenamente comprendidas algún día en el futuro.

Si ignoramos la función de esta realidad inobservable podemos equivocarnos en nuestras construcciones teóricas. A lo largo de su investigación, Unikrishnan, trata de hacer un esfuerzo concreto por entender que el aparente conflicto entre teorías no es un conflicto real del mundo físico. Observando a éste en profundidad podemos percibir la armonía y su inseparabilidad coexistiendo con lo particular. Existe una tensión entre la inseparabilidad, por una parte, y la causalidad por otra, en el lenguaje de los físicos, una tensión que no está presente en nuestras discusiones filosóficas

Nuestra atención se centra en reconciliar las dos nociones opuestas profundizando en ese nivel superficial que sugieren las estructuras matemáticas que presentan la teoría. La consecuencia final de estas consideraciones será importante para la teoría física pura, ya que la aparente incompatibilidad entre las dos teorías mencionadas no es el marco más adecuado para una descripción consistente del mundo físico. Existe también un importante aspecto de la investigación individual del universo físico en el sentido de que la visión global emergente que resulta de la exploración tiene siempre referencias e interpretaciones culturales, filosóficas y lingüísticas, en las que muchas de las más fuertes tensiones entre la inseparabilidad y la causalidad fluyen de hechos que parecen no existir. La subjetividad inconsciente influencia y motiva pero no interfiere de forma significativa con la objetividad esencial y la claridad de la visión.

Esta búsqueda de armonía parece otorgar al explorador nuevas nociones de espacio y tiempo, sobre lo material y lo causal y la no contradicción entre lo inseparable global y lo local. La existencia del todo puede ser percibido en las partes, como algo real, mensurable e innegable. A pesar de la aparente confusión, la historia y el futuro del movimiento revelan la totalidad y uno es capaz de percibir destellos de un diseño vasto, desconcertante y sin embargo comprensible. Esta simplicidad y armonía nos enriquece y nos conmueve espiritual y emocionalmente, y esta dimensión e intimidad nos proveen de un sentimiento seguro en un camino tan extraño.

Mohammed Aziz Chafchaouni, es un mediartista que desarrolla su investigación en España y Marruecos. Su procedencia académica, relacionada con la sociología y las ciencias políticas le han llevado al terreno experimental que se sitúa entre al arte y la ciencia. Su preocupación fundamental estriba en cómo aprovechar la visión global salvaguardando al tiempo las especificidades culturales. Muchos de sus trabajos versan sobre la contribución del arte islámico, sobre todo del arte andalusí, al legado universal, bajo el concepto de tawhid o unidad entre arte, ciencia y espiritualidad. Usa diversos soportes, como CD-Rom, museística virtual, documentales, instalaciones y trabajos en 3D. Es Director del Coloquio y del Festival de las Cinco Culturas que le da soporte.

Chafchaouni presentó la ponencia La Geodesia virtual, propuesta para un juego de rol de varios jugadores.

Este proyecto trata de crear nuevas relaciones entre los datos científicos y los contenidos culturales sobre la base de desarrollar un juego de participación. Los jugadores exploran el mundo interactivo, a través de una realidad virtual en 3D, una Geodesia virtual formada de estructuras geométricas organizadas como alojamientos para una multitud de flujo de datos expresando la diversidad y unicidad de lo tangible e intangible del legado cultural global de formas, hechos y expresiones.

Por medio del potencial con que cuentan las nuevas tecnologías de la información, el proyecto se sirve de datos precisos reunidos en un dominio científico, en contenedores 3D, que nos permiten visualizar la información.

La precisión y la vastedad de los datos científicos para construir los espacios 3D se equilibran con una distribución sinfónica de los contenidos culturales en espacios armónicos. El sistema de Geodesia global tiene una vida propia, como inteligencia geométrica que permite interactuar. Nos provee de un espacio donde el juego de la mente puede implicar a varios jugadores, sus avatares e interrelaciones, comunicación, aprendizaje y descubrimiento a lo largo de todo el desarrollo del juego.

El espacio de la geodesia lo constituyen puntos de llegada y salida de los usuarios, quienes pueden navegar por caminos tridimensionales virtuales de contenidos culturales universales e interactivos. El sistema puede generar una dinámica sinérgica de interacciones entre varios usuarios, promoviendo la cooperación sobre la competición, lo vivo sobre lo conflictivo. La singularidad del proyecto reside en el potencial que tiene el modelo para implicar inteligentemente el ciberespacio, un espacio donde cada lugar concreto puede ser tan simple como un átomo o tan complejo como una ciudad virtual.

La fuerza, coherencia y dinamismo de esta topología estructural será la columna vertebral de la Geodesia. La inteligencia implícita en este modelo y las características físicas de su sistema de vida nos provee de una vasta plataforma interactiva por la que circulan flujos de datos, vinculándonos con el legado cultural contenido en las bases de datos globales.

Eshel Ben Jacob, Profesor de Física, Presidente de la Israel Physical Society, es un científico de renombre internacional que ha hecho significativas aportaciones en la aplicación de las matemáticas y la física al estudio de los sistemas biológicos, estudiando colonias de bacterias y redes neuronales. Está particularmente interesado en el aprovechamiento de la biología física mediante modelos genéricos y nuevos métodos de análisis.

Pionero en la idea de Complejidad basada en la adaptabilidad de los sistemas biológicos a partir del estudio de colonias de microorganismos y cultivos de redes neuronales. Su principio "dejar ser simple a lo complejo" conduce a una nueva holografía funcional de la biocomplejidad hasta el punto de desarrollar nuevas formas de controlar y regular la complejidad. Ben Jacob es profesor de sistemas complejos y son bien conocidos sus trabajos que tratan de poner en contacto "el arte de las bacterias" y la idea de "Modelos de superviviencia". Hizo su presentación denominada Aprendiendo de la habilidad de las bacterias.

En condiciones normales y naturales, las bacterias se organizan en colonias cuyos números de individuos exceden el número de seres humanos sobre la tierra. Utilizando un lenguaje químico avanzado todas ellas cooperan en constituir colonias en organizaciones altamente complejas con estructuras y formas que podemos ver como muy artísticas. La creciente complejidad proporciona a las colonias una mayor flexibilidad. Estas colonias pueden adaptarse mejor si se encuentran con dificultades y son capaces de sobrevivir a ellas. http://star.tau.ac.il/~eshel/

Raquel Paricio, Mediartista de Barcelona, España, presentó su trabajo Poetic Cubs. Poetic Cubs es una instalación creada por Raquel Paricio y José Manuel Moreno Aróstegui, e implementada por este último usando tecnología de inspiración biológica desarrollada a partir del proyecto POETCissue. La inspiración biológica en el diseño de máquinas cibernéticas encuentra sus fundamento en tres modelos biológicos: Filogénesis, la historia de la evolución de las especies, Ontogénesis, el desarrollo individual condicionado por el código genético, y Epigénesis, el desarrollo individual a través de procesos de aprendizaje —sistema nervioso, sistema inmune— que a su vez se hallan influenciados por el código genético (lo innato) y por el medio (lo adquirido). Estos tres son los modelos tomados como punto de partida. Una descripción unidimensional del organismo: el genoma.

Puede consultarse la página http://www.poetictissue.org

Carla Schuch-Brunet, Photografo brasileña, candidata de la Universidad Pompeu Fabra de Barcelona, España. Hizo su aportación con Proyectos Network en Brasil. Presentó una serie de proyectos realizados en Brasil en los que se pone de manifiesto la colaboración a través de la red para la creación musical, la creación de opinión y crítica ante las elecciones, producciones sobre el conocimiento, cooperativas, trabajos digitales etc.

La idea es mostrar algo Nuevo sobre Brasil, diferente de esas otras tan negativas que solemos ver. Los proyectos enumerados son ejemplos de colaboración mediante Internet, que posibilitan la expresión popular, de eso que Roy Ascott denomina "conectividad de distancia ampliada". Algunos de estos proyectos conectan a gentes de todos los lugares de Brasil. Teniendo en cuenta las enormes distancias en Brasil, estos trabajos unen a la gente. Otros proyectos, por ejemplo, solo intensifican las relaciones humanas de quienes pertenecen a un barrio determinado de una ciudad como Sao Paulo.

La gente está usando estos medios, por ejemplo, para transmitir sus opiniones a los ayuntamientos, para producir nuevos trabajos o sólo como intercambio de ideas para futuros proyectos.

Las ideas pueden ser simples, como Rizoma, un grupo de amigos que deciden traducir al portugués todos los trabajos que aparecen sobre la cultura de los media que les resultan interesantes. Con o sin autorización del autor, traducen los textos y los conectan a través de un link con el artículo original en la red. Estas acciones a través de la red están teniendo efectos positivos, es lo que Jim Walch denomina "el uso mejor de la tecnología" o lo que Michael IEM llama "realismo virtual", intermedio entre el realismo naïf y el idealismo del trabajo en red. También pueden considerarse como Heterotopías, según el concepto de Foucault.

Son proyectos modestos, sin intención de cambiar el mundo, tratando de redefinir el uso que podemos darle a los nuevos medios.

Usan los media en sentido crítico y reivindicativo. Es telepresencia, formas de ofrecer colaboración y asistencia a gentes de otros lugares diferentes. Los nombres implican ideas, como "Re-combo", "Parque digital", "Metáfora", "Liganois", "Autolabs" y otras

Identidades mantidas e perdidas es un documental online que cuestiona la identidad brasileña. Tomemos, por ejemplo, a los brasileños que viven fuera del país, por ejemplo en Barcelona. Hay fotos, entrevistas, videos y audios de personajes preguntándose por su identidad y por las diferencias culturales.

Normalmente se considera al brasileño un pueblo nacionalista, orgulloso de serlo. Expresiones como "jeitinho brasileiro" (manera brasilera de hacer las cosas) ó "Deus é brasileiro" (Dios es brasilero) muestran esta tendencia. Identidades: mantidas e perdidas cuestiona estas ideas y propone preguntas ¿Qué podemos hacer siendo brasileros?

El sitio web www.identidades-br.net es un espacio abierto a los brasileros que aporta identidad cultural. Paralelamente al material enviado, se envían fotos, videos, audios con brasileros de Barcelona. Muchos so inmigrantes, legales e ilegales. La gente cuenta sus historias, qué piensan de Brasil, qué es lo que más les gusta de aquí, las razones para vivir lejos de su país, si desean volver o no lo desean, qué es para ellos ser brasileros, etc. Pueden trabajar en el sitio de diferentes formas, con fotos, textos y discusiones.

Existen cuestionarios de preguntas online. Y una enorme variedad de respuestas que están accesibles. La página tiene un espacio de contacto donde algunos brasileros que quieren ser entrevistados, envían correos electrónicos precisando la fecha de intervención. Muchas de estas entrevistas se producen en las casa, rodeados de objetos y amuletos del país.

Webislam no ha podido tener acceso a la ponencia detallada de Arnold Smith, quien también intervino en el encuentro.

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