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La enseñanza espiritual de Dhû-l-Nûn el Egipcio (7)

19/08/2003 - Autor: Ibn Arabi - Fuente: Webislam
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Meditacion
Meditacion

La vigilancia (muráqaba)

Según Abd al-Karîm (Qushayrî), Dhû-l-Nûn ha dicho:

«El signo de la vigilancia, es que se da la preferencia (itâr) a lo que Al-lâh mismo prefiere, y que se considera como importante a lo que el propio Al-lâh considera como tal, y que se mira como despreciable lo que el propio Al-lâh mira como tal».

El temor reverencial (hayba) y las relaciones familiares (uns)

Sa’îd ibn ‘Uthmân ha referido esto: Yo he oído a Dhû-l-Nûn decir:

«Hay tres signos para las relaciones familiares con Al-lâh: se encuentra el placer en el retiro, se experimenta repugnancia para toda forma de compañía, y se saborea el hecho de estar solo».

Según Sa’îd igualmente: «Se había expuesto a Dhû-l-Nûn la pregunta: «¿ Cuándo vienen a ser familiares las relaciones del servidor con su Señor?» y su respuesta fue: «Cuando Lo teme, es cuando sus relaciones con Al-lâh vienen a ser familiares. ¿No sabéis que el que persevera en los pecados es apartado de la puerta del Bien-Amado?».

Siempre según la misma fuente, Dhû-l-Nûn ha dicho:

«El que llega a ser el familiar de Al-lâh (musta’ nis) se siente desde entonces cómodo en compañía de todo lo que ve, oye o percibe del reino (mulk) de su Señor; llega ser el familiar del mínimo átomo, experimentando un temor mezclado de respeto».

‘Abd Al-lâh ibn Halaf ha dicho: Yo he relatado esta sentencia a Ahmad ibn Abî-l-Hawârî, y él la ha comentado en estos términos: «Abû-l-Fayd (Dhû-l-Nûn) ha dicho verdad. Es también así en el caso del que ama a Al-lâh, y que es el más perfecto de los que tienen relaciones con Él; porque su mirada no sabría caer sobre la menor cosa del reino de su Bien-Amado sin que encuentre por qué amarlo». Esto es mencionado por Ibn Bâkûya al-Shîrazî.

Sa’îd ibn ‘Uthmân ha referido esto: Yo he oído a Dhû-l-Nûn decir:
«El primer grado de la intimidad con Al-lâh, es que incluso si uno fuera arrojado al fuego, la aspiración espiritual no olvidaría a Aquel que es el objeto de sus esperanzas»

La buena opinión con respecto a Al-lâh (husn al-zann)

Según Dhû-l-Nûn:

«Es imposible que tú tengas buena opinión de Al-lâh sin que lo que Él te concede entonces sea bueno». Al-lâh ha dicho: «Yo estoy cerca de la opinión que Mi servidor tiene de Mí».

«La Corona del Islam, Abû ‘Abd Al-lâh al-Husayn Ibn Nasr (Ibn Hamîs) ha citado el relato siguiente de Dhû-l-Nûn que ilustra el tema de este capítulo:
«Yo tenía por vecino a un joven que se entregaba sin moderación a la impiedad y que estaba cubierto de pecados. Cayó enfermo, y cuando me fui a él para hacerle una visita, acababa de morir. Sus últimas voluntades habían sido que se inscribieran en su tumba unas palabras que había dictado. Yo lo vi entonces en sueños y le pregunté qué suerte le había reservado Al-lâh, Él me respondió: «Me ha perdonado» —¿Cómo?— «Yo había reflexionado sobre mis crímenes y Su perdón, y había pensado que Su perdón era más grande que mis crímenes». Por la mañana fui a su tumba y tuve la sorpresa de leer este epitafio (verso):

«La buena opinión que yo tenía de Ti, ¡Señor!
Me ha hecho audaz a Tu respecto.
Sé pues misericordioso, ¡Al-lâhuma!
Para con un servidor entregado
como prenda entre Tus manos».

El amor (mahabba) y el cariño constante (wudd)

«La Corona del Islam» ha hecho el relato siguiente de Yusuf ibn al-Husayn: Yo me encontraba junto a Dhû-l-Nûn, cuando llegó alguien que le contó esto:
Yo he visto a Abu Yazîd al- Bistamî, pero cuando le pregunté: «¿Eres tú Abu Yazîd?» me respondió: «¿Quién es Abu Yazîd? ¡Ah!, si yo pudiera ver a Abu Yazîd!». Dhû-l-Nûn se puso entonces a llorar, y exclamó: «Mi hermano Abu Yazîld ha perdido su alma en el amor de Al-lâh, y también él la está buscando».

Comentario de Ibn ‘Arabî.

Esto es un ejemplo de la «extinción» (fanâ’) en el amor, pero no en el Bien-Amado, porque la extinción en el Bien-Amado es contemplación (mushâda) y estupor (baht). No hay más búsqueda entonces, porque el corazón está con el Bien-Amado y el alma está en el amor.

Según el mismo autor, esta sentencia de Dhû-l-Nûn:

«EL amor hace hablar, el pudor vuelve silencioso, y el temor arroja a la inquietud. El que ama se pierde entre los tres».

Esto es un ejemplo de lo que agobia al hombre que ama a Al-lâh. En cuanto a su tristeza, está ilustrada por lo que menciona también «La Corona del Islam»: Alguien vino a preguntar a Dhû-l-Nûn: «¿Cómo es posible que cuando la tristeza que agobia al afligido es total, no se vierte ninguna lágrima?» Él respondió: «Cuando se enternece, es aliviado, y cuando se endurece la pena oprime».

Según la misma fuente, Dhû-l-Nûn ha dicho:

«Cuando un hombre ama,
y al que ama es a Al-lâh,
es Al-lâh quien lo ama».

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