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El hadiz de la apostasía: aclaración total

28/05/2003 - Autor: Abdelkarim Osuna - Fuente: Webislam
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Bismil-lâhi ar-Rahmani ar-Rahim

Dado que el escrito sobre el "hadiz de la apostasía" (webislam nº 120, iniciación al islam) ha provocado el rechazo e incluso la indignación de alguno de los lectores, creo conveniente publicar esta nota aclaratoria sobre su contenido, sobre las motivaciones que me llevaron a escribirlo, con el permiso de Al-lâh.

La justa indignación se centra en una supuesta negación de los hadices en su conjunto…

Un lector escribe:

"Tu no puedes poner en cuestión los hadices cuando han sido corroborados por Muslim o Bujari, ya que son Sahih y esto implica que el hadiz ha sido transmitido por más de cuatro cadenas y todas coinciden palabra por palabra. Estos dos señores se llevaron más de 20 años de su vida para determinar qué hadices eran verdaderos y cuales no. Bujari de 600.000 hadices determinó que solo eran sahih solo 2762. Por lo tanto tu no puedes decir que se lo pueden haber inventado alguien."

Otro lector me acusa, ni más ni menos, de cuestionar la Sunna…

"…esta barbaridad que tu dices es muy seria porque ya no se trata de decir tonterías sino de poner en cuestión la sunna, al afirmar que de los hadices no se conoce bien su autenticidad. Esta es la mayor barbaridad que he escuchado decir a un musulmán".

Antes que nada, decir que siento haber provocado semejante reacción, y haber dado lugar a palabras hirientes por parte de algún lector. Doy gracias por las cartas recibidas, aunque alguna de ellas haya sido insultante hacia mi persona, pero como mi persona es menos que nada, y creo comprender el origen de la indignación en un amor sincero por la Sunna... ¿cómo voy a reprochar o a tener en cuenta los insultos recibidos? Gracias a Al-lâh que nos ha dado hermanos y hermanas que nos hacen darnos cuenta de nuestros errores de expresión o de contenido. Sinceramente, creo que no se han interpretado correctamente mis palabras. Doy por hecho que el error es mío, que no me expresé con la suficiente claridad o con el suficiente adab o delicadeza. Astagfirul-lâh.

En el mencionado artículo he escrito:

… no existe ni puede existir seguridad absoluta a la hora de decidir si un hadiz como este es o no verdadero…

Quiero hacer notar que no me he referido a todos los hadices, sino a un hadiz "como este": una tradición aislada que no encuentra confirmación ni en el Corán y en la Sunna.

La confusión provocada me sorprende. El hecho de que no existe una certeza ABSOLUTA sobre algunos hadices no implica que no se deba respetar la Sunna, ni descartarlos todos, ni nada por el estilo. Los más grandes transmisores de hadices reconocieron que muchas tradiciones que corrían en sus tiempos fueron inventadas, y ese fue el motivo que les llevó a realizar la crítica textual y de fuentes que nos han legado. Esta es una obra por la cual los musulmanes de hoy en día debemos estar agradecidos, una obra que es una misericordia de Al-lâh. Aún así, decir que no existe una certeza absoluta no es disconforme con las enseñanzas de esos mismos sabios, que Al-lâh esté complacido con ellos. Es precisamente la conciencia de la precariedad humana lo que les llevó a legarnos el ejemplo de un espíritu crítico y altamente riguroso. ¿Por qué deberíamos abandonar su ejemplo? En última instancia debemos afirmar que solo Al-lâh sabe, que el saber humano es SIEMPRE limitado.

La reflexión sobre la precariedad humana no constituye ningún descrédito hacia Iman Nawawi, ni hacia Muslim o Bujari, ni a ninguno de los grandes transmisores de hadices, que Al-lâh esté complacido con todos ellos. El hecho de no haber estudiado años la ciencia del hadiz no le quita a ningún musulmán su derecho a meditar, siempre reconociendo que el saber humano es limitado… El reconocimiento de la precariedad humana está en la base de cualquier forma de sabiduría, y se refiere a todos, incluidos los más grandes sabios del islam, de los hombres sometidos a una Realidad que sobrepasa todo cuanto seamos capaces de imaginar, pensar o concebir. Al-lâhu Akbar. Eso es algo que debe resultar evidente para todo musulmán y musulmana: sólo Al-lâh posee la sabiduría en su grado absoluto, toda palabra o saber humano es limitado por una visión, por unas intenciones y un contexto. Si no aceptamos esto frase "solo Al-lâh sabe" (wa Al-lâhu alim) quedará como una frase ritual que ha perdido su sentido.

Como dijo el Iman Mâlik (en el Madarik de ‘Iyad, libro I, 189):

"No soy más que un mortal que puede decir tanto lo verdadero como lo falso. Reflexionad bien lo que os digo: lo que consideréis conforme al Corán y la Sunna, tomadlo; lo que no, dejadlo".

Este mandato forma parte del camino que nos ha sido dado: "¡reflexionad!". Esto es una obligación para todo musulmán y musulmana:

"Ciertamente, hay en ello signos para gente que razona." (Corán 2:164, 16:12, 45:13, 16:11)

Discernir es capacitarse para recibir la Palabra revelada:

"Y existe entre la gente quien disputa sobre Al-lâh sin conocimiento, ni guía, ni una Escritura luminosa." (22:8)

Nadie puede realizar esta comprensión por otro:

"Y todo lo que un ser humano haga recaerá sólo en él; y nadie habrá de soportar la carga de otro." (6:164)

El no usar la razón para tratar de comprender la revelación nos conduce al Fuego:

"Dirán: ‘Si hubiéramos oído o razonado, no estaríamos entre los compañeros del Fuego’." (67:10)

En definitiva:

"En verdad, las peores bestias ante Al-lâh son las sordas y mudas, aquellas que no razonan." (8:22)

Una reflexión desde el islam debe ser siempre humilde, pues en el fondo de todo lo creado anida la misma vulnerabilidad, la misma dependencia del Creador de los cielos y la tierra. Recordemos el hadîz, recogido por Iman Mâlik:

"Cada Dîn tiene un carácter innato. El carácter innato del islam es la humildad." (Al-Muwatta, 47.1.3).

Humildad hacia la inmensidad de la Palabra revelada, hacia lo inabarcable de una tradición plural, cuya codificación se hace cada vez más imposible, que permanece abierta para ante mirada apasionada (o debería decir: com-pasionada). El islam no puede abarcarse, pero puede vivirse: someterse desde uno mismo, desde la propia capacidad y entendimiento, que son las que Al-lâh nos ha otorgado a cada uno de nosotros. La humildad es conciencia de que nuestro saber es limitado, y es lo que nos impulsa hacia el consenso, hacia aquello que construye. La aceptación de los hadices transmitidos por Bujari y Muslim (entre otros) no debe basarse en una fe ciega en la infalibilidad de estos grandes hombres, sino en ese consenso creado a través de las generaciones. Ningún ser humano es infalible.

Volviendo al "hadiz de la apostasía" (irtidad o ridda), debo hacer notar lo siguiente: no he escrito que el hadiz sea inventado (¿cómo podría yo saberlo?), sino que no debiera ser utilizado para crear jurisprudencia, dado que es un hadiz shadda (extraño, separado), y parece entrar en contradicción con la Palabra de Al-lâh. Estas han sido mis palabras:

Para descartarlo definitivamente, deberíamos realizar una crítica de su cadena de transmisión (isnad), así como dilucidar el momento específico en que el Mensajero de Al-lâh (saws) dijo estas palabras, si las dijo. Esta tarea está fuera de nuestro alcance.

… todos los seres humanos están sujetos al error, y nosotros no podemos tampoco asegurar a ciencia cierta el estar en lo correcto: sólo Al-lâh sabe. En todo caso, no hay nada que justifique convertir este hadiz en base para una ley a favor de la lapidación y contra la apostasía, que atente contra la libertad de conciencia.

Esta es mi opinión, expuesta con prudencia y sin intención de denigrar la tarea ingente de los compiladores de hadices. Es mi deber responder a alguien que se acerca al islam sinceramente. Mi intención no es la de desvalorizar la Sunna (¡Al-lâh me libre de semejante barbaridad!) sino el contestar a alguien que se acerca al islam y se topa con ciertas contradicciones. Estas contradicciones están ahí, a la vista de todos, y sería inútil tratar de negarlas.

El tema de la apostasía es utilizado para reprimir la libertad de conciencia, y a muchas personas que llegan al islam se les dice que si alguien pretende abandonar el Dîn hay que matarlo. Se me ha acusado de escribir y decir barbaridades, pero la realidad es que existen países autodenominados islámicos en los cuales unos tribunales al servicio del Estado deciden que es y que no es apostasía, con lo cual esta ley se convierte en un instrumento represivo. Son numerosos los casos de intelectuales y escritores acusados de ridda por este o aquel escrito molesto para la cúpula dominante. Hay países en los cuales nadie puede poner en duda la versión oficial del islam, más pendiente de las relaciones de poder que de la dignidad humana.

El supuesto "delito de apostasía" no sólo afecta a la libertad de conciencia de los musulmanes, sino que viene acompañado por un supuesto delito de "incitación a la apostasía", una medida que sirve para acabar con la libertad religiosa prescrita por Al-lâh. En Marruecos, sin ir más lejos, el código penal castiga en su artículo 220, con una pena de 3 a 6 meses de encarcelamiento a quien induzca a la apostasía del islam. En países como Arabia Saudí, Irán o Qatar, existe la pena de muerte por apostasía. Eso si es una barbaridad, aunque no se trata de tonterías (como mis escritos) sino de un ejercicio de poder infame. Quiero recordar que combatir la tiranía en todas sus formas es una obligación para todo musulmán y musulmana. Un mandato que se impone de modo natural al corazón de todo aquel que no acepta someterse a otro que al propio Creador de los cielos y la tierra.

En ningún caso he dicho que todos los hadices sean falsos. Eso sería una necedad. Lo que sí podemos afirmar es que en la historia del islam ha habido muchos hadices inventados, cosa que han reconocido muchos de los grandes sabios del islam, empezando por el gran Bujari, quien hizo una criba realmente inmensa, descartando miles de tradiciones como dudosas, o directamente como falsas. Hoy, cuando vemos tantas veces el Dîn menospreciado y reducido a una serie de prácticas externas y un moralismo enfermizo, cuando vemos como tratan de ser sepultados los principios de la justicia social, la prohibición de la usura, la libertad de expresión, la igualdad de derechos entre el hombre y la mujer, etc., no podemos callarnos. A nosotros nos toca la ingrata tarea de denunciar la barbarie institucionalizada que usurpa el nombre del islam y la tradición de Muhammad (sala al-lâhu aleihi wa sallam) para perpetrar unas estructuras de poder que poco pueden ofrecernos. Que esa barbarie se llame a si misma "islámica" no significa nada, tan solo que debería causarnos una indignación aún más grande. ¿Por qué no reaccionamos ante esa usurpación y nos preocupa tanto la pureza doctrinal de los que escriben en una página web realizada por simples musulmanes, que no saben nada de nada, pero cuyo corazón no puede sino responder a ese mandato?

Mi respeto por Iman Nawawi (que Al-lâh esté complacido con él) no me impide ver que la lectura que muchas veces se hace de este hadiz es contraria a la Palabra de Al-lâh (de ahí la aclaración sobre la falsedad de la traducción más divulgada en castellano).

Del mismo modo que comprendo el origen de la indignación de los lectores en su amor por la Sunna, espero que comprendan que mis palabras nacieron de una indignación semejante, e igualmente lícita. Hablar desde uno mismo es comprometido, es cierto, pues implica ejercer la responsabilidad de ser y de existir aquí y ahora, de tratar de vivenciar aquello que Al-lâh ha querido para el hombre. Y esa ha sido mi intención, pero sólo Al-lâh sabe lo que mi corazón oculta. Sí mi modo de expresarme no ha sido el correcto, pido perdón. Astagfirul-lâh. Sólo eso.

Pero no olvidemos nunca que solo Al-lâh sabe.

Baraka Al-lâh wa Rahma

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