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QiGong: Reglas para alimentar la Vida

La práctica del QiGong consume tiempo y el progreso es lento

03/01/2003 - Autor: Alberto Navarrete López - Fuente: Webislam
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QiGong
QiGong

Introducción

El QiGong (Chi Kung) ha sido descubierto por la cultura occidental sólo hace algunos veinte años y en especial en nuestro país hace menos tiempo que los seguidores de las artes marciales chinas lo han empezado a aplicar. Es cierto que inicialmente era confundido con ejercicios preparatorios de karate o kung fu y ello era debido a dos causas. La primera de ella es que los maestros especialistas en estas ramas acostumbran no mencionar específicamente el origen, desarrollo y efectividad de esta disciplina y solamente era parte del trabajo en el gimnasio. La segunda proviene de la forma particular que tienen las escuelas místicas en las cuales solamente los iniciados pueden conocer los llamados secretos, que no son sino formas encubiertas de poder y que caracterizan sobre todo a las actitudes que tienen casi todas las religiones y logias.

Ahora, con la difusión que ha tenido gracias a algunos maestros que han viajado a Occidente y al fortalecimiento de la cultura de la construcción de la salud se ha comprendido – aunque parcialmente y no sin errores – que el QiGong es tanto un acondicionamiento físico así como una técnica muy poderosa para mantener en buen estado la mente y el cuerpo.

Para su práctica el QiGong se establece como secuencias de ejercicios llamados "Brocados" lo cual significa que además de lo evidente que son los mismos ejercicios hay en el trasfondo de los mismos una urdimbre que se va construyendo con el transcurso del tiempo. Esta urdimbre o resultados del ejercicio organizado y perseverante se hacen evidentes cuando aumenta la fortaleza, en general una mejoría de salud y sobre todo un control sobre el estado mental del individuo.

En el transcurso de los años que tengo trabajando este arte de conservar la salud, he descubierto que, debido a que con el mismo se arrastra una cultura milenaria. Los equívocos están a la orden del día sobre todo porque se ha dado a conocer rodeado de un misticismo que, ajeno a nuestra cultura, los practicantes siguen de cerca a maestros cuyo entrenamiento en esta rama puede ser bueno pero que no son capaces de transmitir conocimientos ya que su ámbito cultural es pobre y no pueden establecer nuevos patrones que nos ayuden a superar la llamada angustia de la modernidad a través de actitudes que rayando en actitudes religiosas tratan de encontrar en los brocados de QiGong resultados mágicos.

No es así. Aclaremos desde el principio de este trabajo que esta disciplina es una disciplina esencialmente física, fisiológica y que el trabajo mental asociado a ella es muy importante sobre todo para que haya un desarrollo armónico entre el cuerpo y la mente.

El aprendizaje del Qi Gong se inicia diciendo que el conocimiento del Qi, de su movimiento y transformación tomará dos años en que no se sienta nada, cinco en creer en que existe y toda la vida en aplicarlo.

Pero esto es solamente una alusión al método de aprendizaje, quien conoce el Tao no habla de él y aquel que lo busca lo pierde. Por eso debemos prepararnos para que el aprendizaje del QiGong con verdadero ahínco como si no buscáramos nada y poder darnos cuenta de que a través de la práctica le vamos conociendo.

El QiGong, su práctica y su conocimiento no es una meta, por eso es que nunca se llega a él si lo abordamos de la manera occidental. Esta es precisamente una de las técnicas médicas chinas, y una de las prácticas del Wushu en las cuales el método experimental debe ser cambiado por un método que llamo "activo en la acción y no activo en la no acción, no activo en la acción y activo en la no acción ". Dicho de otra manera la práctica del QiGong debe ser como si no se buscara nada para que nuestra actitud y procedimientos no oculten las sensaciones y dejar entonces que nuestras condiciones naturales afloren e identifiquen las relaciones energéticas (calor, frío, regularidad, tensión, etc.) en el practicante. A esto le llamo la no acción consciente para realizar o dejar que se realice la acción no consciente. Pero a la vez debemos realizar la acción consciente para no dejar que sea la acción no conciente lo que domine, pues en la acción del no conciente está llena de fantasmas, temores, medios y sensaciones que finalmente ocultan el movimiento o sustituyen unas reacciones por otras inconscientes. No reguladas, no dominables.

La realización simbólica que se debe dar entre el paciente y entre el practicante de QiGong debe ser de acción del practicante sobre el no conciente del practicante para que las reacciones físicas y sintomáticas del mismo, sus movimientos y las que identificaremos como movimiento del Qi en él afloren y sean identificadas por el practicante al nivel de su no conciente. Paro a la vez la práctica no conciente, es decir ese "sin buscar nada" del practicante debe estimular respuestas concientes que sean identificadas por el consciente en el practicante como respuestas a su tratamiento: movimientos conscientes del practicante, frases como "siento calor", "ahí duele" o preguntas y frases relacionadas con su estado de ánimo o con asentamientos sobre mejoría o inseguridades sobre los resultados. Esta realización simbólica es la que deberá permitir al practicante en que momento suspender la sesión, continuarla o cambiar la dirección del ejercicio de acuerdo a los movimientos y transformaciones que se lleven a cabo en y durante las sesiones.

Las reglas aquí prescritas se han transmitido durante mil años no solamente de manera oral sino a través de textos como "El Primer Canon del Emperador Amarillo" o Huang Neijing, el libro "tratado de las enfermedades diversas" de Zhang Zhongjing médico de la dinastía Han del Este que murió en la primera mitad del siglo II de nuestra era así como el "Wu qin xi" de Hua Tuo quien fue el integrador de las técnicas del KungFu del tigre, venado, oso, mono y ave y contribuyó al desarrollo del llamado "Yang sheng zhi dao" conocida como el método para alimentar la vida.

Este es el método de vida saludable por excelencia y en este se han integrado muchos de los conocimientos de la medicina china, y a diferencia de otros conocimientos que no eran conocidos mas que por los especialistas, el "Yang sheng zhi dao" o método para alimentar la vida se difunde de manera casi popular en libros de ritos, en colecciones de poesía, etcétera, para que dicho método formara parte integral de la cultura popular.

Básicamente el método consiste, como afirma Qi Bo. Maestro del Emperador Amarillo (Shi Huan Ti) y principal interlocutor en el Neijing (capítulo I o Capítulo sobre la Teoría de (en) la Antigüedad Remota sobre la Energía Ancestral o Shang gu Tian zhen Lun):

"Los hombres de la remota antigüedad vivían en concordancia con los cambios de yin yang en la naturaleza; tenían un gran dominio del método para alimentar la vida, mantenían un ritmo en su alimentación, el trabajo y el descanso y se abstenían de trabajar mucho. Por tal motivo su apariencia física y su estado psíquico estaban en concordancia con su edad, y podían vivir hasta la edad que la naturaleza pone como límite, es decir más de cien años. Los hombres de la actualidad no son iguales; toman vino como si fuera agua, sin medida alguna; practican el sexo en estado de ebriedad gastando la energía esencial (jing qi ) ancestral yin del riñón; no saben alimentarse, desgastan su espíritu en cosas banales y no mantienen un ritmo entre el trabajo y el descanso. Por eso al llegar a los cincuenta ya parecen viejos decrépitos y sus movimientos son torpes".

"En la remota antigüedad, los maestros sabios enseñaban a los hombres a prevenirse de la energía patógena externa productora de deficiencia". Se debe evitar a tiempo la energía patógena externa: permanecer tranquilo sin alterarse emocionalmente; eliminar cualquier pensamiento que perturbe la actividad espiritual, con lo que se favorezca la circulación de la energía vital y se prevenga cualquier enfermedad, y conservar el espíritu en el interior. Cuando se tiene un estado emocional tranquilo y se descarga de forma adecuada la energía verdadera puede circular correctamente. Cada persona puede llegar entonces a satisfacer sus necesidades: cuando trabaja no siente fatiga, pues lo hace con gusto; cualquier cosa con la que se vista le parece bella. De este modo todos pueden tener una vida agradable y feliz, independientemente del nivel social al que pertenezcan. En este sentido, no se pretende alcanzar lo inalcanzable, sino lograr una vida simple, de manera que una situación anormal no pueda influir en su persona, sin importar su grado de inteligencia, de cultura o de fuerza, ni podrán influir los factores patógenos externos. Tales son las reglas para alimentar la vida; la gente que conduzca así su vida podrá llegar a los cien años sin parecer anciana. Quien logra esto es aquel que ha dominado el " método para alimentar la vida ( Yang sheng zhi dao ), previniendo que los factores internos y externos sometan al organismo y lo pongan en un camino peligroso ".

El Método para alimentar la vida (Yang sheng zhi dao) es pues una serie de disciplinas que tienen por objeto prevenir las enfermedades y prolongar la vida. Es un método muy antiguo y sus conceptos básicos son los siguientes:

Interrelación entre el hombre y la naturaleza: El hombre debe adaptarse a los cambios de la naturaleza y en función de ellos debe adaptar su actividad

Nutrir y alimentar el cuerpo, las estructuras corporales y el espíritu. No se pueden descuidar estos aspectos.

Fortalecer la energía del riñón como base de la energía ancestral ( la energía vital que se almacena ahí ). Para esto hay que tomar una conducta, que se puede fortalecer con algunos ejercicios como el QiGong , que son ejercicios físicos y repiratorios. Hacer frecuentemente un viaje a través del mundo, esto es estimular correctamente el flujo de qi a través de los doce canales y sus colaterales, mediante masajes con aceites o jugo de jengibre de los canales en la dirección del movimiento del qi en ellos. Equilibrarlos. Puede usarse acupuntura o moxibustion en algunos puntos conocidos por su control en la longevidad, como el punto zusanli.

El hombre inteligente que sigue el método de alimentar la vida debe adaptarse a los cambios de las cuatro estaciones, al frío y al calor, regular la alegría y el enojo, regular el trabajo y el descanso, regular el yin y el yang, la fuerza y la suavidad. Si se siguen estas reglas, la energía patógena no producirá enfermedad y se podrá lograr larga vida y seré feliz.

En el Yi Jing ( I Ching) o Libro de los Cambios se dice: El hombre superior cuida el lenguaje y regula sus bebidas y su alimentación. Mencio decía que para alimentar el corazón es prohibitivo desear mucho y se debe ser modesto en lo que se quiere. El médico y filósofo Ge Hong de la dinastía Jin del este ( 281-341) decía que hay diez pasos para alimentar la vida: preocuparse poco, pensar poco, desear poco, tener pocos asuntos, hablar poco, reír poco, intranquilizarse poco, poca alegría, poca música, enojarse poco, pocas cosas buenas, atemorizarse poco ... y finalizaba diciendo: hacer poco caso a las reglas y simplemente vivir en concordancia con las leyes de los cielos y la tierra.

Las reglas del QiGong han sido transmitidas de generación en generación por medio de textos, oralmente y por medio de la práctica del wushu así como del método para alimentar la vida. Son procedimientos alquímicos que deben ser entendidos y guiados para su aprendizaje, pero una persona estudiosa puede llegar a comprenderlas y a su vez transmitirlas. Los primeros años no se aprenderán, los siguientes años se cree en ellas y después de practicarlas es posible que se llegue a entenderlas, para entonces el practicante de QiGong las habrá olvidado y no podrá recordar en donde las estudió pero será capaz de transmitirlas nuevamente.

Estas reglas no han sido creadas por un solo individuo sino que son el producto de cientos de años de observación y experiencia así como de la práctica cuidadosa. No dañan pero no son en si mismas metas sino sólo parte del camino.

Reglas para alimentar la Vida

1.- No preconcibas planes ni ideas.

Este es uno de los elementos básicos alquímicos del QiGong. Y es el trabajo inicial que debe superar el principiante de QiGong. Cuando uno se acerca por primera vez al Qigong se está ansioso y entisiasta por aprender. Sin embargo, uno no aprende tan rápido como se quisiera, se vuelve impaciente y tratamos de forzar las cosas. El principiante siempre tiende a crear una secuencia personal de aprendizaje, no está mal pero al principio nadie tiene que enseñarse a sí mismo, ni nada puede enseñarse. "Hoy deseo hacer cálida mi respiración, mañana deseo enriquecer el flujo de energía a través de mis pulmones..." Este es un camino equivocado. El QiGong no es como un trabajo ordinario de oficina, o un tratamiento médico de píldoras. Ningún avance se logra si queremos hacer un curso curricular de QiGong. No hay QiGong I, QiGong II, ni se pueden obtener grados o cintas de colores, esto impide el avance. Hacer rígido el aprendizaje y endurecer la disciplina del Qigong es perder lo suave por lo duro. Los dientes se caen y la lengua perdura, dice el Tao Te King. Estancas el progreso. Las cosas pasan a su debido tiempo, y si las fuerzas no pasan naturalmente y entonces las leyes del universo no actúan correctamente y entonces corremos el peligro de enfermar.

2.- No hagas preconcepciones.

Cuando se practica este método, no se debe poner atención en la gran variedad de fenómenos que ocurren. Se debe tener cuidado con lo que sucede pero mantén la mente centrada sobre lo que se supone que se debe hacer cuando se está haciendo un ejercicio. Si dejas que tu pensamiento se dirija hacia donde sientes que pasa algo interesante, algo novedoso o distinto a lo que antes habías sentido entonces el Qi sigue a tu mente e interfiere con la tendencia que tiene el cuerpo a alcanzar un balance natural por si mismo. No esperes que pase nada, y no dejes que tu mente se nuble con las mil sensaciones que van a acontecer. Muchas de esas cosas son simplemente fantasmas y respuestas que el mismo cuerpo tenderá a anular cuando se equilibre el Qi. Y le has dado valor a lo pasajero olvidando lo que perdura. Más aún no comiences a analizar o evaluar los fenómenos preguntándote cosas como "¿Ahora es más cálido mi aliento que ayer?", o " Cómo estará hoy mi Qi?", tampoco te preguntes si acaso se notará que estás haciendo QiGong, a quienes te rodean no les importa. Vale solamente a quien afecta primero, después verás los resultados de tu trabajo. Cuando tu mente está en tu Qi entonces el Yi (jing) se enfoca ahí también y se estanca, Yi es el equilibrio de yin y yang. Y el equilibrio estancado no produce movimiento y eso permite que las energías externas patógenas dominen tu cuerpo. Ten cuidado con lo que pase pero no te pierdas en ese estado permanente de atención. Piensa en tu práctica de QiGong como cuando respiras, tu puedes sentir que respiras, pero si hablas, o pones atención fuera de ti la respiración está ahí, pues de otra manera morirías. Si respiras más de lo necesario enfermas de alcalosis, si respiras menos de lo necesario, enfermas: tu cerebro falla y no se almacena el Qi en los riñones. Se dice que no hay suficiente oxigenación y te puedes desmayar. Es como cuando caminas, si solamente piensas en como estás caminando olvidas el camino y lo pierdes, te tropiezas. Si solamente ves el camino, entonces pierdes el ritmo de tus pasos porque deseas acomodarlo a las imperfecciones del camino, y pierdes el paso. Es por ello que deber tener una actitud de regular sin regular, del control sin controlar.

3.- Evita pensamientos extraños sobre el origen de las ideas.

Este es un problema de regulación del pensamiento o de la mente. El aspecto emocional de la mente es muy poderoso y cualquier idea está fuertemente conectada con "el lugar" en donde nació, su origen. Si no cortas las ideas de su fuente tu pensamiento está determinado por una atadura psicológica, y seguramente no podrás regular tu Qi, porque tus pensamientos están rígidos y atados a tu cuerpo o a las formas externas. Es más, deberás darte cuenta de que aún cuando tu detengas, el flujo de pensamientos al azar que atraviesan por tu mente, - nuevas ideas y nuevos pensamientos - se están generando. Así es el pensamiento, nunca para. Por ejemplo, si descubres que tu aliento es cálido ahora querrás saber que es lo que lo hizo cálido y empezaras a comparar lo sucedido con lo que has leído aquí o allá o bien tratarás de saber con precisión como es que se hizo cálido: te maravillarás al darte cuenta de que no sabes ni cómo ni cuando ni siquiera en que etapa de los ejercicios tu aliento adquirió esa propiedad.

Simplemente está ahí. Sucede cuando cierras los ojos y estás acostado, ves colores y quisieras que no se movieran, ese azul o ese destello morado quisieras conservarlo pero ahora tiende a ser verde y por más que intentas conservar el color lo pierdes. Eso se llama perder el centro, y perder el movimiento circular de la luz. Como dice Jung en el Secreto de la flor de Oro, la luz fluye constantemente y son mil años los que uno se tarda en que ese movimiento se cristalice. Mientras no suceda así mil colores, formas y pensamientos pasarán. Todos los pensamientos te llevan al origen que está oculto en tu inconsciente o en tus ataduras arquetípicas y por lo tanto no podrás llegar a ellas de manera conciente, Es por ello que el espíritu conciente te lleva al palacio de los demonios, Por ello te sentirá confuso, disperso, con miedos frecuentes y finalmente te sentirás intranquilo y cansado. Tu estado emocional se romperá y deberás dejar el ejercicio para otra ocasión.

4.- Hsin no debe seguir lo exterior

Este es otro problema de regulación de la mente (hsin). Cuando tus pensamientos emocionales no están controlados cualquier distracción exterior te saca de tu cuerpo y te vuelca hacia las cosas externas. Ahí habrá otros colores, otros olores, otros sonidos, voces, ruidos, y tales cosas te pueden perturbar. Se debe aprender a mantener el movimiento circular de la luz. Lo decimos así cuando mantenemos nuestra atención en lo interno. Es correcto que prestes atención a lo que pasa en tu derredor pero tu mente debe mantenerse calmada y en paz y sobre todo concentrada en tu trabajo interno.

5.- No te deleites en el plano interno

El plano interno es en donde reside el Qi, pero es posible llegar a esos dominios durante la práctica de QiGong. Cuando notas de pronto que algo transcurre en tu interior. Sientes un calor peculiar en la dirección de algún canal, siente prurito en algún o algunos puntos acupunturales, tal vez sientas que la energía y la sangre se mueven dentro de ti. Lo sientes con mayor claridad que en otras ocasiones, inclusive sientes tus huesos. También es común sentir deseos de reír, o un dolor que sabes que puedes vencer. Te sientes a gusto en ti mismo, te sientes excitado porque crees que has dominado el ejercicio. Has caído en una trampa. Tu concentración se ha roto y tu mente se ha dividido. Esto es peligroso y causa accidentes. Deberás aprender a tener cuidado con aquello que pasa en tu interior y que te hace reaccionar de esa manera. Te puede producir problemas en el organismo. El prurito se desencadena en dermatitis, el exceso de respiración en gripes o tos, y en general puedes causar un síndrome bi (obstructivo) o bien desencadenar Qi rebelde propiciando que la energía patógena externa te invada.

6.- Regula la actividad Sexual

No se deben tener relaciones sexuales un día antes y un día después de practicar QiGong, especialmente si se trata de QiGong marcial (Kung Fu) o Religioso (Meditación taoísta o lectura de Yi Jing) o médica (aplicación de acupuntura o moxibustión). La conversión entre esencia y Qi es una parte relevante de la práctica de QiGong y realizarlo inmediatamente después de haber tenido relaciones sexuales daña severamente el cuerpo. El sexo agota el Qi y el esperma y por ello el nivel de Qi en los riñones y la parte inferior del cuerpo es más baja que lo normal. Cuando se practica QiGong bajo tales circunstancias es como si se realizara ejercicios muy agotadores y los sentimientos y sensaciones están desajustados. Bajo esas condiciones el Yi puede perderse y enfermar gravemente. Se debe entonces esperar a alcanzar el nivel correcto de Qi. Solamente entonces será posible la conversión entre esencia y Qi normal y eficientemente.

Uno de los mayores propósitos del QiGong es incrementar la conversión entre esencia y Qi y usarle para alimentar al cuerpo. Durante las relaciones sexuales el hombre pasa su Qi a la mujer agotando el suyo propio durante la eyaculación por eso se dice que se pierde esperma y Qi. A su vez la mujer gana Qi que debe aprovechar para alimentar el cuerpo celeste en donde se habrá de formar una nueva vida. La formación de la Píldora Dorada, que así se le llama a la primera etapa del ser humano en la mujer, se hará gracias al esperma y al Qi depositado por el hombre. Es por ello que depende de las condiciones en que le Qi haya sido dado que el bebé tendrá un sexo u otro. Pero eso es un misterio que no ha sido descifrado por los hombres comunes. Hay sin embargo técnicas que permiten usar correctamente la conversión entre esencia y Qi para que el hombre y la mujer estén en equilibrio perfecto durante sus relaciones conyugales pero esas técnicas solamente podrán enseñarla maestros muy calificados de la escuela Taoista o de las escuelas hindúes como los budistas tántricos. Los resultados no se conocen con precisión pero es mas común saber que regular la actividad sexual es también un proceso alquímico que tiene que estudiarse en la práctica de QiGong.

7.- Controle la temperatura del lugar de práctica.

El QiGong se puede practicar en cualquier lugar de la casa, pero es preferible tener un lugar adecuado. Deberá ser cerrado con ventilación y luz preferentemente natural de la que viene del Norte, es decir de la dirección en que no den directamente los rayos solares ni en la mañana ni en la tarde. Deberá trabajarse directamente sobre un piso seco sin alfombras, petates (tatami) ni protectores que guarden polvo. Puede ser de madera muy limpia y pulida sin astillas. No deberá pisarse con calzado por razones de higiene. Se acostumbra en algunos casos tener un símbolo o altar. Las escuelas budistas así lo requieren pero el taoismo no lo necesita. Deberá ser un lugar confortable sin vista a exteriores y paso de personas. Si tiene vista a un jardín está bien. Podrá estar pintado de colores agradables y tener el las paredes paisajes que no perturben los ejercicios pero si no los hay es mejor. Se pueden usar las paredes para colgar las armas de las artes marciales que se hagan ahí, pero el QiGong no las requiere. Deberá tener una zona accesible de higiénicos y no deberán usarse desodorante sino solamente limpieza con agua y algún desinfectante natural para el piso. La limpieza de polvo y grasa deberá ser permanente y si es posible los propios practicantes deberán hacerla antes y después de las sesiones de QiGong. La ropa que se use deberá ser confortable pero no se requiere ropa especial. Aunque es recomendable de algodón y los trajes de KunFu u otra arte marcial pueden usarse. Negro, Blanco y Gris Perla para los hombres; Blanco, Rojo o Azul Eléctrico para las mujeres; también pueden usar negro. Si se usan zapatos especiales estos deben ser de tela y no usar artículos de lujo o joyas ni cosas metálicas durante los ejercicios. No deberán usarse ropas u objetos de piel de animales y de preferencia deberán evitarse telas plásticas que no permiten la ventilación. La seda solamente deberá ser usada bajo observancia del adelanto en el practicante debido a que produce estados veleidosos con frecuencia y demasiadas cargas libres. Tampoco es conveniente usar fondos musicales estrepitosos. Se puede usar música clásica de cuerdas sin metales, exceso de cambios en percusiones música muy emocional. Ahora hay mucha música para meditación. No es recomendable puesto que no está hecha por músicos que ejerciten QiGong y seguramente manejaran los tonos incorrectos. Es conveniente usar flautas traveseras, y música er hu taoísta. También la música gregoriana es muy útil. Pero mejor si no se usan sonidos, excepto para apoyar los ejercicios de fortalecimiento y elasticidad. Los ejercicios de respiración y concentración así como de manejo de Qi a través del viaje por el mundo deben hacerse en perfecto silencio. Si algún practicante ríe o causa algún incomodo, entonces deberá separarse del grupo y hacer ejercicios especiales que le lleven al trabajo correcto. Deberá ser sancionado cualquier intento de relación emocional entre los practicantes.

8.- Se deberá tener cuidado con los cinco debilidades y daños internos.

Por Cinco debilidades entendemos daños en los órganos Yin: el corazón, el hígado, los pulmones, los riñones y la vesícula. Cuando uno se percata de la debilidad de estos órganos entonces se debe proceder gradualmente y con gentileza en la práctica del QiGong. El QiGong es un ejercicio interno el cual está ligado directamente con esos cinco órganos. Si uno no se mueve gentilmente y de manera gradual, esto es de lo menos intenso a lo más intenso, es como enseñar a alguien a correr por mil millas. No proceder con cautela debilita y para nada se adquiere fortaleza, elasticidad y salud; por el contrario se pueden causar grandes males que inclusive con tratamientos acupunturales o de moxibustión serán difíciles de eliminar. La causa de descompensaciones en el Qi causa problemas que, incluso algunos de ellos, requerirán tratamientos médicos muy severos que incluyen cirugías, enyesamientos por fracturas o descompensaciones funcionales que pueden producir la muerte.

Por la misma razón, cuando se tiene un daño interno el Qi está mal distribuido y el maestro deberá orientar en los ejercicios convenientes. Deberá tenerse mucho cuidado con lo que llamamos presión arterial desequilibrada, anomalías en los pulsos o cualquier estado físico o somático que interfiera con el equilibrio del Qi. En estados anormales los sentidos pierden efectividad y el daño a los órganos yin así como a los intestinos yang interfiere con los procesos de sanación. Hay algunos ejercicios que están diseñados para curar daños internos, pero su realización deberá estar controlada por una buena comprensión de la situación del Qi y de un diagnóstico correcto de cuales son los meridianos, colaterales y órganos e intestinos sobre los cuales actuar. Eso requiere del conocimiento verdadero del método de alimentar la vida y su relación en lo interno y lo externo. Esa es ya una práctica médica.

9.- Evita practicar frente al viento cuando sudes

No practiques en lugares abiertos, especialmente si hay vientos. Cuando se practica el QiGong se hace como un trabajo hacia el interior del cuerpo y a veces se hace hacia el exterior. Es normal sudar y ya que estamos relajados los poros están abiertos y puede penetrar un viento adverso. Muchas son las enfermedades que este viento produce. Pero eso es una cuestión médica. Por lo que debe hacerse lo correcto y evitar daños al equilibrio del Qi.

10.-No uses ropa ajustada.

Siempre usa ropa floja, confortable, mantén cubierto tu ombligo. El abdomen es un área básica en la práctica del QiGong y no se debe limitar el movimiento del plexo solar. Ese es el Dantian inferior.

11.- No uses ropa húmeda

Es muy común que al transpirar el sudor humedezca la ropa. Cuando no sea confortable y la concentración se vea afectada entonces es mejor cambiar de ropa por ropa seca y fresca. No es conveniente limpiar el sudor y volver a la práctica. El sudor contiene ácidos y substancias que han sido desechadas por este medio del organismo y que dañan a la piel. No te bañes inmediatamente después de la Práctica del QiGong. Ni tomes agua durante los ejercicios. Puedes humedecer tus labios con thé o tomar un poco de thé o algún herbal como de jengibre, verde o de siete flores pero solamente para humedecer la zona bajo la lengua. No escupas. Las glándulas salivales conservan también el Qi en forma de tegumento que hace espesa la saliva, trágala y solamente si sientes que te ahogas por ello entonces toma un descanso porque hay un desequilibrio yin yang que se manifiesta en la saburra. Si el problema continúa entonces reposa sin agitarte y no te asustes.

12.- Limita tus comidas grasosas y dulces.

Regular los hábitos alimenticios es uno de los factores básicos que deben abordarse en la práctica de QiGong. No comer en exceso ni abundar en deficiencias. Si hay problemas de anorexia o bulimia, falta o exceso de apetito entonces se trata de un problema médico y debe abordarse correctamente. Pero las grasas y los dulces en exceso incrementan el Qi cálido o la forma de fuego. Haciendo que tu pensamiento sea disperso, y hay un exceso de energía en tu cuerpo que no puede ser transformada por la ley de cambio de esencia a Qi o viceversa y el cuerpo estará mal alimentado. Produce diabetes o gordura con problemas en el corazón y el hígado principalmente. Se dice que el Shen está fuera de su residencia. Puedes comer arroz cocido sin sal, salsas de soya, vegetales, frutas y carnes sin exceso. Hay escuelas que prohíben la carne en cualquiera de sus formas. Las ciencias médicas contemporáneas han descubierto que ciertas substancias que tienen las carnes son requeridas por el organismo y éste no puede formarlas y los vegetales no pueden suministrarlas. Hay mucha controversia respecto al uso de la carne en la alimentación. Cuando el cuerpo no la requiera el practicante se dará cuenta de ello y nada podrá forzarlo a comerlas o viceversa, evitarlas. Comidas picantes en exceso también hacen mal así como verduras muy cocidas. Deberá evitarse la ingestión de cereales como el cacahuate, la nuez, el almendra, los pistaches y otras semillas que contienen cianatos que son substancias que afectan al sistema nervioso y a los órganos yin ( aparato digestivo ).

Deberá eliminarse el alcohol y el tabaco así como cualquier droga o exceso de medicamento que producen severas alteraciones. Cuando se avanza en la práctica del QiGong cada vez necesitará menos antiácidos, analgésicos o estimulantes del sistema nervioso. Por ninguna razón deberán comerse alimentos deteriorados o en estado de descomposición y hay una regla de oro de que no se ingiera comida que tenga más de tres horas de preparada so pena de llevar hacia adentro del organismo substancias tóxicas producto de la oxidación de los elementos que componen lo alimentos. Nada hace más daño que ingerir que los alimentos con conservadores. La sociedad moderna ha hecho mediante la ingeniería genética muchos alimentos llamados chatarra que seguramente harán grandes daños a la humanidad. El practicante de QiGong puede en todo caso, si le es posible, cultivar sus propios alimentos y vigilar mucho lo que sus seres queridos ingieran buscando sobre todo la salud global. En todo caso no se puede impedir consumir un alimento si hay hambre. Nuestro trabajo en la práctica del Qi deberá poder anular fácilmente cualquier daño externo. Regla final: no comer si no se tiene hambre, no beber si no se tiene sed, no dormir si no se tiene sueño, no practicar QiGong si se está cansado, desvelado, o cuando se tengan problemas emocionales muy fuertes que requieran de otra atención que la práctica misma del QiGong. No practicar QiGong cuando se esté muy triste o exaltado.

13.- No cuelgues los pies de la cama

En tiempos antiguos el QiGong se practicaba en la orilla de la cama. Esto quiere decir que los pies siempre deben estar tocando el suelo. Hay razones físicas de transmisión de energía y fuerza entre el cuerpo y el piso y orgánicas, de equilibrio por las cuales se debe evitar hacer ejercicios en el aire

14.- No practique con la vejiga llena.

Antes de iniciar tus ejercicios acude al higiénico, excreta y orina, lava tus dientes y enjuaga tus ojos, has confortable el trabajo y sobre todo no interrumpas la práctica, cuando veas el Qi sufre un desequilibrio instantáneo que rápidamente vuelve a su estado normal, pero si no sucede así la práctica deberá interrumpirse.

15.- No practiques con hambre o lleno.

Tener hambre es un reflejo de la transformación de esencia a Qi y debemos tener cuidado de que esta transformación sea equilibrada. Si se tiene hambre entonces no se puede transformar la esencia a Qi y por lo tanto el cuerpo no se alimenta y ese no es el método de alimentar a la vida. Si estás lleno entonces los órganos Yin están en pleno trabajo de transformación y el Qi está en movimiento permanente alimentando y conservando el interior. Es difícil mantener tal estado. Producirá problemas severos digestivos y de conservación del equilibrio.

16.- No te rasques si tienes comezón.

Si la comezón es debido a una razón externa tal como un insecto picando o caminando sobre la piel, no te alarmes y mantente en calma. El insecto se irá o finalmente te picará. Si lo atacas dejará alguna sustancia en tu piel que te causará escozor o alguna lesión. Eso no puedes impedirlo, es externo. Pero finalmente si haces algo perderá la concentración. Usa tu Yi para hacer volver al Qi a su residencia (DanTian). Respira un par de veces y gradualmente vuelve al estado de conciencia, entonces frota, pero no te excedas ya que eso causa una irritación y más comezón. Puedes usar un pañuelo o una tela de algodón para frotar la piel en donde apareció la lesión. Si ella persiste entonces es conveniente un tratamiento acupuntural pues ello se trata de un problema interno. Entonces tenemos un caso de redistribución de Qi. Simplemente ignora la comezón, seguro desaparecerá y deja que pase. Una vez que el Qi ha llegado a su equilibrio la comezón desaparecerá. Si rascas ese tipo de comezón tus manos interfieren con el balance natural del Qi. Este problema tratado mediante ejercicios o acupuntura puede tardar varios días en desaparecer ya que el equilibrio total del Qi a veces no es fácil obtenerlo. Para identificar un problema de Qi interno es recomendable recordar que aparecerá en los canales asociados a los órganos en los cuales el Qi está fuera de balance. Este es un problema que la medicina occidental llama exceso de histamina y esa sustancia es un inflamatorio y vasodilatador. Entonces el organismo produce un exceso que se elimina con antiestamínicos. No funcionan siempre porque la médula ósea – yin – no produce suficiente ocineofilios para superar las histaminas y se complica el problema. Entonces se requieren tomar alimentos correctos y seguramente baños de sol. La piel es la primera en sentir los efectos.

17.- Evita asustarte.

Es posible que se improviso te llegue algún temor, miedo, terror o simplemente te asustes. Si esto sucede mantén la calma. Se debe prevenir de manera absoluta que llegues a un estado de pánico o de agitación. Lo que ha de suceder ha de suceder y no podrá hacer nada para cambiarlo. Lo que se puede hacer es prevenir que ocurra otra vez. Lo más importante de todo es aprender como regular tu mente cuando caes en un estado anómalo o de miedo.

18.- Ten cuidado de cambios climáticos y desastres naturales

Sabemos que el Qi del cuerpo está directamente ligado y es afectado por los cambios climáticos en la naturaleza. Es por lo tanto conveniente suspender la práctica del QiGong cuando haya un cambio drástico en el clima debido a que se producirán desequilibrios hasta que haya un reajuste al nuevo ambiente. Nosotros podemos estar impedidos en algún momento a sentir como fluye el Qi en tales estados aun cuando lo podamos percibir en condiciones normales. Lo que debemos hacer siempre es tratar de mantener nuestro equilibrio emocional y energético aún cuando haya un desastre natural, como un terremoto. Cuando vivimos en la práctica continua del QiGong podemos darnos cuenta de que va a pasar algún accidente porque nuestro conocimiento del Qi interno refleja el estado del Tai Chi (Gran Chi) o Qi externo y de las leyes que lo rigen por lo que podemos prevenirnos o prevenir a quienes nos rodeas de que algo sucede. Los accidentes son parte de la vida y ellos se producen por varias razones, la principal es que estamos fuera de nosotros cuando deberíamos estar dentro, porque tenemos un desequilibrio de Qi, porque estamos distraídos es decir que no estamos observando las relaciones exteriores o bien porque a veces los accidentes son productos de cambios energéticos relacionados con cosas que habrán de suceder. Es por ello que el practicante de QiGong sabe, por el estudio del accidente, o del cambio simplemente porque a la primavera le sigue el verano o porque después de la tormenta habrá clama. Es decir que del estudio profundo de las cosas que pasan será posible prever lo que sucederá y es por ello que sabemos si podremos impedirlo o no o bien si es posible dirigir el cambio en otra dirección dentro de las que sean preludiadas por las leyes del I Ching. Pero esto solamente podrán hacerlo quienes verdaderamente practiquen el QiGong en su vida cotidiana.

19.- Discierne entre consejo e información.

Debes tener confianza cuando practiques tu QiGong. No debes escuchar a personas sin experiencia o a charlatanes que no están familiarizados con lo que la práctica de QiGong o en general con el conocimiento de las leyes del método de alimentar la vida. Así como tampoco si no saben nada sobre la salud y el estado del cuerpo. Algunas personas se jactan de conocer y hablan mucho pero es bien sabido que el sabio calla, y que el parloteo indica ignorancia. Cada quien aprende de manera diferente, el cuerpo de cada uno de nosotros es diferente y la forma en la cual da sus resultados la práctica del QiGong es diferente. Habrá personas que con poco ejercicio logren mucho y habrá otros que sientan primero modificaciones en su espíritu que en su cuerpo. Así mismo habrá quienes cumplan antes con sus designios de la vida y quienes vivan por muchos años. Eso nadie puede saberlo. Por lo tanto lo que se debe hacer es tener confianza en su entrenamiento y en valorar sus logros. La salud y la felicidad del individuo será la mejor medida del éxito en la práctica del QiGong.

20.- No caigas en somnolencia.

Esto se debe entender de varias maneras. Primera, no continúes con tu práctica de QiGong si tienes sueño o estás cansado. Querer equilibrar el Qi estando cansado puede ser peligroso porque lo podemos estancar en alguna de las vísceras, por ejemplo en el hígado y producir una cirrosos, en las piernas y producir entumecimiento. Podemos adquirir una mala postura y lesionar la columna. O alterar las funciones propias de alguno de los canales, por ejemplo del Vaso Gobernador o del Triple Calentador. Los resultados son funestos. Caer en somnolencia significa también creer que se están haciendo bien las cosas porque estamos en un estado de aparente relajación. Lo que sucede es que yin domina a yang y el desequilibrio ha producido un estado de ensoñación. Deberá suspenderse de inmediato el ejercicio. Entre los monjes taoístas es común que el maestro golpee a los practicantes con un bastón cuando caen en estos estados reintegrándolos a realidad. A esto se le llama alcanzar el estado de iluminación, es decir descubrirse tal y como nosotros somos ante la naturaleza. Es el despertar.

21.- No escupas.

Es normal generar una cierta cantidad de saliva cuando se practica el QiGong. La saliva humedece el tracto faríngeo y es el resultado de la acción del Qi sobre la saburra. Hay muchas indicaciones médicas sobre la saliva inclusive como un elemento de estudio en el diagnóstico. Escupir produce pérdida de esencia y por lo tanto desequilibrio en el Qi. Las personas que escupen frecuentemente deben ser atendidas por médicos pues seguramente algunos factores patógenos internos (nervios, desvalorización personal, neurosis, esquizofrenia) impiden el equilibrio de la transformación de esencia a Qi en el organismo.

21.- Se persistente.

Cuando se practica el QiGong se debe tener confianza en lo que se está haciendo y no empezar dudando de su validez o cuestionando lo que es correcto o lo que es incorrecto. Si empiezas con dudas en el principio tu no lograrás llegar a ningún lado y si empiezas con cuestionamientos entonces no podrás continuar porque ello te alejará del camino. Entonces tu no lograrás nada y por lo tanto tu práctica nunca terminará.

22.- Se paciente.

La práctica del QiGong consume tiempo y el progreso es lento. Deberás tener paciencia, y fuertes deseos y confianza en alcanzar tus metas. Hacer las cosas fáciles y siendo natural cuando hagas la práctica son las reglas más importantes. No pierdas la práctica pensando si lo haces bien o mal, no pierdas la forma pensando que ello te dará un aspecto externo. Lo que tu logres en tu interior necesariamente se habrá de reflejar en tus acciones externas y todos los que te rodean lo sabrán. Serás humano y benévolo, Serás sano y fuerte y siempre serás joven aun cuando ya hayas pasado más allá de la mitad de tu vida. Entonces encontrarás que no hubo tiempos perdidos, que no hubo progresos lentos. Entonces todos acudirán a ti a beber en tu fuente porque la práctica del QiGong hará que lleves vida dentro de ti y podrás darla pues serás una fuente inagotable de riquezas. El tiempo que te lleve lograr eso no será poco pero no desesperes, hay viejas historias en las que seres humanos como nosotros lograron el camino máximo del QiGong en menos de mil años.

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