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Una Fe, Dos Mentalidades

Tiene que venir la unidad. Es la única manera de que sobreviva el Islam americano

08/02/2002 - Autor: Mary Rourke - Fuente: www.latimes.com
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Un canturreo árabigo con el soul de un músico negro de jazz (Foto www.noticias0.com)
Un canturreo árabigo con el soul de un músico negro de jazz (Foto www.noticias0.com)

A mediodía de un viernes reciente en el Centro Islámico Bilal, de la South Central Avenue, musulmanes afroamericanos se vuelven hacia la llamada a la oración. Un dirigente con un solideo de brillantes colores mira al este y comienza un canturreo árabigo; no en el nasal y alto tono de un imán del Oriente Medio sino sonando con el soul de un músico negro de jazz.

Los feligreses se suelen cubrir las cabezas con gorras de béisbol para los hombres y pañuelos con flores para las mujeres, no los turbantes y velos típicos del resto de las mezquitas de una mayor diversidad étnica cuyos feligreses son inmigrantes del Oriente Medio, Asia y África. Ambiente que también combina tradiciones del Islam con las raíces americanas. La mezquita del centro Bilal es una casa convertida en una superficie diáfana y sin muebles, como para aparcar; como de pueblo, muy diferente de las estructuras en piedra desarrolladas tan comunes entre las mezquitas de musulmanes americanos.

Desde los ataques terroristas del 11 de septiembre, tales diferencias han cogido un nuevo significado. Irónicamente, el aumento de la atención sobre los musulmanes en América ha dejado a muchos musulmanes afroamericanos la sensación de marginalización. "Nosotros compartimos la fe con inmigrantes musulmanes, pero no mucho más", dice Abdul Karim Hasan, el director de Bilal. "Para los musulmanes afroamericanos, las prioridades son la justicia económica, la educación y el servicio para la humanidad a nivel de calle en nuestro país. No tomamos decisiones basadas en lo que sea bueno para Pakistán, Afganistán o el Oriente Medio".

De hecho, después del servicio hubo un llamamiento para voluntarios a colaborar en alojamientos de barriadas y para enseñar el Islam a mujeres en prisión. Hubo también una charla sobre el legendario boxeador Muhammad Ali, quien no ha anunciado todavía si va a aceptar la invitación para representar a los musulmanes americanos en un vídeo de demostración que sería distribuido en el Oriente Medio como parte de una respuesta de Hollywood al terrorismo.

Fundado a principios de los cincuenta, el Bilal Center ofrece un claro ejemplo de las maneras en que los musulmanes afroamericanos armonizan sus convicciones religiosas con su misión para la comunidad de su alrededor. Hasan, a quien honró el pleno del ayuntamiento de Los Ángeles el pasado otoño por sus años de servicio a la comunidad, dice que los afroamericanos han demostrado ellos mismos hace mucho ser buenos musulmanes y buenos americanos. Son aceptados en el mundo entero como miembros de la fe, dice, pero desde los ataques terroristas a los Estados Unidos, el Islam en América se ha convertido en sinónimo de musulmanes árabes, y él cree que la gente que siente curiosidad por la fe se está llevando una impresión equivocada.

"Todos los que están haciendo tanto ruido ahora no están hablando por todos los musulmanes", dice Hasan, un saludable sexagenario. "Cuando se toca el tema de cómo se practica actualmente el Islam aquí, nosotros los musulmanes afroamericanos sabemos más que nadie".

Eruditos en religión e historia dicen que la comunidad de musulmanes americanos está cambiando constantemente. Traer juntos unos cincuenta grupos étnicos bajo un frente unido llevará tiempo.

"Hasta ahora, el Islam en América ha sido un ejemplo de lo que el Corán describe como arroyos que fluyen juntos pero sin mezclarse", dice Zahid Bukhari, investigador de origen pakistaní director de Muslim Americans en el Public Square. Su grupo está investigando sobre demografía, participación en el proceso político y en el papel a desempeñar y funciones de mezquitas a desarrollar para musulmanes americanos en un estudio patrocinado por el patronato caritativo Pew Charitable Trusts.

"Observo personalmente que todos los dirigentes musulmanes americanos son conscientes de que necesitan trabajar juntos", dice Bukhari, un graduado de la Universidad Georgetown en Washingto DC.

Incluso desde el 11 de septiembre, mientras un número reducido de musulmanes americanos estuvo presente en ruedas de prensa de altos vuelos, servicios de oración interreligiosos y reuniones entre el presidente Bush y dirigentes musulmanes americanos, el foco ha sido la política sobre Oriente Medio y la protección de inmigrantes musulmanes. Algunos afroamericanos dicen que los musulmanes negros incluídos en tales reuniones de alto nivel han sido relegados a un segundo plano cuando podrían haber estado explicando el Islam de manera que las audiencias americanas puedan comprender.

"Tienen razón en su queja", dice el doctor Maher Hathout, miembro titular del consejo de asuntos públicos musulmanes Muslim Public Affairs Council, un dirigente musulmán residente en Los Ángeles que asistió a estos eventos en público. "Sin embargo, ello es explicable. Los acontecimientos del 11 de septiembre por su naturaleza se centraron en los árabes; aquellos de nosotros que fueron los acusados fueron naturalmente los que fueron entrevistados".

Él dice que su grupo ha alcanzado a los afroamericanos, pero también que se podría haber hecho más para llenar los huecos dentro de la comunidad de musulmanes americanos. "Los musulmanes americanos inmigrantes y los autóctonos ven América distintamente", dice, y añade que un mayor diálogo beneficiaría a ambos grupos.

Los musulmanes afroamericanos han estado activos en los Estados Unidos de América al menos desde los años veinte. Algunos reivindican que la historia se remonta a la era de la esclavitud, cuando musulmanes americanos fueron traídos a este país. Muchos de los conversos del principio aprendieron la fe de inmigrantes nacidos en países musulmanes. En 1930 un vendedor llamado Wallace D. Fard fundó la nación del Islam, Nation of Islam, en Detroit siendo un movimiento negro separatista con una doctrina que tiene poco de parecido con la fe musulmana.

"El Islam afroamericano tiene dos tendencias", dice Sulayman Nyang, profesor de estudios africanos en la Universidad Howard en Washington DC. Las primeras familias abrazaron el Islam ortodoxo; a la Nation of Islam se la ha conocido como movimiento anti blanco, anti americano, racista".

El Islam americano se notó ampliamente en los años sesenta cuando el activista social Malcom X, quien había sido un miembro destacado de Nation of Islam, abrazó el Islam ortodoxo, y Cassius Clay cambió su nombre por el de Muhammed Ali en 1964. Formó parte también de la ruptura dentro de la comunidad negra musulmana que tuvo lugar después de 1975, cuando el imán Warith Deen Mohammed sucedió a su padre, Elijah, como líder de Nation of Islam. Mohammed rechazó las tendencias racistas de la Nación del Islam y fundó la sociedad musulmana americana Muslim American Society.

"W.D. Mohammed dió al movimiento un giro de 180 grados", dice Nyang. Incluso la mayor parte de los americanos no están aún enterados de los diferentes grupos que hay dentro de la comunidad musulmana afroamericana.

Se estima que de un 30% a un 40% de todos los musulmanes estadounidenses son afroamericanos, y la vasta mayoría, alrededor del millón y medio, sigue al imán W.D. Mohammed. (Se dice que la cantidad total de musulmanes americanos está entre los dos millones y los siete millones, según se trate de una o de otra de las muchas y diversas encuestas que se han hecho). A pesar de que Nation of Islam se reserva para si el número de miembros que tiene, se estima que a lo sumo llega a los cien mil.

Si los pobres de la ciudad son una prioridad para todos los musulmanes afroamericanos, es porque ellos son quienes principalmente forman parte de ella. Esta es la base que también ayuda a explicar por qué muchos musulmanes afroamericanos se sienten privados por los demás del derecho a voto en la fe.

"Los musulmanes inmigrantes no vienen a nosotros para aconsejar", dice Hasan. "Ellos piensan que nosotros no sabemos tanto sobre la religión como ellos".

Las tensiones étnicas no son novedad para los musulmanes americanos. Hace treinta años, en un flujo de inmigrantes musulmanes asiáticos, muchos de ellos profesionales, descubrieron el Islam americano y les dio igual.

"Para los musulmanes inmigrantes, la autoridad se basa en el conocimiento del árabe y de la ley islámica", dice Sherman Jackson, profesor de estudios islámicos de la Universidad de Michigan en Ann Arbor. "La mayor parte de los musulmanes afroamericanos no sabían mucho los unos de los otros".

"Lo que sí sabían, y los inmigrantes de países musulmanes no, eran las bases de la política y la formación de coaliciones fuera de su propio grupo religioso", dice Jackson.

Hasan, del Bilal Center, y otros dirigentes afroamericanos están haciendo ahora hincapié en estas aptitudes. "Los afroamericanos demuestran que el Islam no es antítesis de la democracia o de América", dice el imán Faheem Shuaibe, director de la mezquita afroamericana más predominante, la African American Masjidul Waritheen de Oakland, que tiene unos 300 miembros.

Shuaibe ha desafiado abiertamente a los musulmanes inmigrantes para que muestren más respeto por los musulmanes afroamericanos. En una conferencia nacional de la alianza musulmana americana formada principalmente por musulmanes árabes y del Oriente Medio, la American Muslim Alliance, que se celebró en San José durante el pasado otoño, Shuaibe señaló la cuestión de que había que referirse a W.D. Mohammed con su título de imán.

Él dice que el 11 de septiembre "puso el tema sobre la mesa" para todos los musulmanes estadounidenses. Por su lado lo expone así: "Cuando vayáis a presentar un mensaje sobre el Islam en América, no me excluyáis. Los musulmanes afroamericanos hemos sido los primeros en abrir el camino para integrar a los musulmanes en la sociedad americana".

En la conferencia, dice Shuaibe, estuvo todavía resintiendose de una situación anterior que había molestado a muchos musulmanes afroamericanos. Durante la última elección presidencial del país, una coalición de musulmanes americanos apoyó a George W. Bush para presidente y alentó a todos los musulmanes para votar en un bloque. Los dirigentes de la sociedad musulmama americana, Muslim American Society, se sintieron desplazados y fuera del proceso.

"Cuando esas voces se atribuyen hablar por todos los musulmanes en América, yo me siento molesto", dice Shuaibe. "Y cuando reivindicaron que aquel fue el momento para los musulmanes americanos, aquello me irritó". La identidad del musulmán americano que ellos se atribuían ya estaba de antes".

Después de la elección, los miembros de la coalición se atribuyeron que el voto del bloque resultó ser que casi las tres cuartas partes de los votos de musulmanes americanos eran votos republicanos, según las encuestas del propio grupo. Los escrutinios generales y definitivos de los votos, no obstante, revelaron que la vasta mayoría de los afroamericanos, al menos el 90%, votó por el candidato demócrata Al Gore. Esta grieta ha sido limada, dice Shuaibe, y él quiere una difusión más abierta. "Necesitamos hablar sobre nuestras sensibilidades. Es importante porque somos una familia".

En una reunión de hace poco en la Universidad Georgetown, dirigentes de grupos étnicos islámicos, incluyendo afroamericanos, hablaron sobre tener una conferencia que incluyese a todos los musulmanes americanos cada cuatro años, empezando en 2004. "Algo como las Olimpíadas o la Copa del Mundo", dice Bukhari sobre los desafíos del plan.

Él compara la lucha de los musulmanes americanos por la unidad con la transición de cristianos americanos y de judíos llevada a cabo durante el siglo XIX, durante las inmigraciones desde Europa. "Entre los musulmanes americanos de ahora, solamente el 36% han nacido en los EE UU. El resto son de otra parte".

Nyang crée que el tiempo lo cambiará todo para los musulmanes americanos, como para cada grupo religioso nuevo en este país. "Debemos ser pacientes. El Islam en América es muy joven".

Un sábado por la tarde en el Downtown Womens Center, un asilo para las desamparadas en la calle Los Angeles Street, Najee Ali, director del proyecto islámico esperanza, HOPE, ayudaba cociendo perritos calientes en la cocina.

Junto con la provisión de servicios para los sin techo, su grupo ejerce presión para reformas sociales y legales. Hace dos años Ali, de 37 años, contribuyó para que saliera hacia delante el proyecto de ley del buen samaritano Sherrice Iverson Good Samaritan. Se dice que el testigo de un asalto sexual contra un menor debe notificarlo a la policía.

Al menos treinta mujeres desamparadas asisten a la comida del sábado, servida en mesas cubiertas con lisos manteles azules de plástico. Alí se presenta al grupo en persona.

"Suelo vivir aquí en Skid Row", dice. "Perdí a mi madre prematuramente, pero Dios me ha bendecido, y me he comprometido a devolver y ayudar a los demás". Su prometida, Ngina Muhammad, de 36 años, hija del imán W.D. Mohammed, trabajó con él aquel día.

Ali ha denunciado las tensiones que hay entre musulmanes arábigoamericanos y afroamericanos, pero actualmente parece más optimista. "Estamos en la fase de los dolores del crecimiento", dice. "Tiene que venir la unidad. Es la única manera de que sobreviva el Islam americano".

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