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La Elaboración del Derecho en el Islam

01/09/2001 - Autor: Abdelmumin Aya - Fuente: Verde Islam 16
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iytihyad
iytihyad

Las fuentes de la jurisprudencia islámica son de dos tipos. El primero deriva directamente de las fuentes primarias del Corán y el hadiz. El otro es secundario e incluye ijma o acuerdo unánime de juristas por analogías derivadas de precedentes. A ello podemos añadir la fuente de la equidad y las costumbres que formaban la base de las escuelas Hanifí y Maliki. El estudio de estas fuentes es el objeto de una ciencia especial llamada ’ilm al-’usul. Ello conlleva el iÿtihâd, es decir, el esfuerzo o intento por interpretar las fuentes legales y encontrar soluciones apropiadas.

Iÿtihâd era entonces un factor importante en la Historia del Derecho en el Islam, adaptando las normas a las necesidades de la civilización, y fue una de las causas del florecimiento de la jurisprudencia islámica en el período ’abbasí. Pero después de la caída de Bagdad en el siglo XII, la civilización islámica empezó a perder su esplendor y los ortodoxos o juristas sunníes acordaron que era suficiente con las cuatro escuelas conocidas —sunní, hanifí, malikí y shafí— y la hanbalí. Entonces clausuraron el iÿtihâd. A consecuencia de ello se prohibieron las nuevas interpretaciones y consecuentemente se generalizó como norma la imitación (taqlid) por inercia.

Los cuatro puntos mencionados, pueden agruparse bajo el epígrafe Ahl-fiqh.
Posteriormente se desarrolló otro grupo llamado Ahl-hadiz. Los chiís, del mismo modo, desarrollaron diferentes grupos: Kais’ania, Zaidia, Im’amia, Ism’alia y finalmente Ghali (actualmente extinguido).

El desarrollo de la jurisprudencia. Ahl-fiqh

Los libros que tratan de la elaboración de las leyes fueron escritos antes de la existencia de la literatura del Ahadiz (plural de hadiz). La causa de ello era obvia: la ley y los tratados sobre la ley eran necesarios para la gente y por lo tanto promocionados por el Estado. Los estudios de las tradiciones (ahadiz) resultaron por tanto menos esenciales y fueron más bien de naturaleza personal y privada.
Malik ibn-Anas (m. 179 d.H.) fue el precursor de las cuatro escuelas de derecho sunníes. Malik era un abogado que recogía hadices para aplicarlos a la ley.

Abu Hanifa (m.150 d.H) que murió antes que Málik, se interesó más en el desarrollo de los principios teóricos que pudieran ser utilizados como base para el desarrollo de la ley. Se fió poco de las tradiciones (ahadiz) y prefirió seleccionar textos coránicos desarrollándolos detalladamente. Fueron dos de sus estudiantes, Quadi Abu Yusuf (m. 182 d. H.) y Muhámmad Ibn-Hasan (m.189 d.H.), quienes convirtieron sus principios teóricos en códigos de ley.

La tercera escuela es la de Al Shafi (m.204 d.H.). Su sistema se basaba en cuatro fuentes: el Corán, tradiciones (ahadiz), la analogía y el ‘acuerdo’. Prácticamente, todas las escuelas han aceptado la clasificación de las fuentes de Al Shafi para la legitimación de sus ideas.

La última de las escuelas es la de Ahmad Ibn Hanbal (m.241 d.H.). Era teólogo y no pretendió ser abogado. Su Masnad es una colección inmensa de 30.000 hadices que no se ordenaron con propósitos legales. Sufrió terriblemente por su fe ortodoxa bajo el califa Al Mamún. Después de su muerte sus discípulos se agruparon para establecer la cuarta escuela. Esta escuela redujo la importancia del consenso y de la analogía y tendió hacia la interpretación literal.

Los hadices como fuente de la ley. Ahl-hadiz

Las cuatro escuelas de pensamiento del derecho, como dijimos en la sección anterior, se agrupan generalmente bajo el epígrafe de Ahl-fiqh. Bajo el punto de vista de los musulmanes son todas ellas válidas y sus decisiones igualmente sagradas. El creyente puede pertenecer a cualquiera de ellas pero debe elegir una. La libertad de escoger dentro de esta variedad única es por acuerdo.

Sin embargo, el conflicto en la aplicación de la ley entre los seguidores de las diferentes escuelas también ha sido causa de divisiones partidistas entre los sunníes. El grupo más amplio de seguidores es el de la escuela hanifí. El siguiente en tamaño son los shafís y los malikis, mientras el grupo más pequeño es el de la escuela hanbalí seguida por el estado wahabí de Arabia Saudí.

Existe otra escuela de pensamiento, normalmente llamada de los tradicionistas (Ahl-hadiz). Mantienen que se deben utilizar los dichos del Profeta (hadiz) y no el fiqh, puesto que aquéllos supuestamente contienen la ley fundamental e invariable. Esta escuela mantiene que, después de un estudio a fondo, el hadiz ocupa el mismo lugar y autoridad que el Corán, y la negación del hadiz afectaría a nuestra fe y honestidad como la negación del mismo Corán lo supondría al margen del islam.

También creen que: “Desde nuestro punto de vista el hadiz fue revelado y fue transmitido a Rasulullah de la misma forma que el Qur’án al-Karim. El ángel Yibril llegó con el Qur’án al-Karim como también con la Sunna, y transmitió ésta Sunna al Profeta del mismo modo que le transmitió el Corán. No aprobamos la discriminación entre las Revelaciones y ambas, Corán y Sunna, tienen la misma autoridad.”

Con respecto a las dos antologías de Bujari y Muslim, esta escuela opina que: “existe la opinión, de amplio consenso entre los musulmanes, de que los hadices contenidos en ambas antologías son válidos y su veracidad es absoluta.”
Este punto de vista no lo comparten todos aquellos que consideran los hadices como base de la Ley Islámica (Shari’a), como se aprecia en el siguiente comentario de Maudoodi:

“Los hadices nos han llegado a través de una cadena de narradores, pasando la información verbalmente de una persona a otra. Por su propia naturaleza este proceso como máximo puede transmitir probabilidad y no certeza. Es impensable que Allah dejara el tema de la fe para los creyentes en una situación en la que tuvieran que determinar ellos mismos sus acciones a partir de una información transmitida de boca en boca”. Continua diciendo que: “la información puede ser útil como ayuda para conocer la práctica de Rasulullah y los hechos de sus compañeros, pero no es algo en lo que nos podamos respaldar totalmente. Pretender que la totalidad de los textos del Ahadiz de Bujari sean aceptados sin una visión crítica es insostenible (o inaceptable)”

El sistema legal de los shiís

Entre los shiís la verdadera autoridad legal reside en los doctores en teología y leyes, llamados muÿthids. Parece ser que está sólo en sus manos el poder de enseñar lo que corresponde exclusivamente al Imam Escondido. Así representan la autoridad, principal concepto rector de la Shia. Los shiís rechazan totalmente la idea de una escuelas de derecho sunní y la idea de unidad en la diversidad.
La escuela shií es originada por Hazrat Ali puramente por razones políticas. Después de la muerte del Profeta hubo gente que creyó que Hazrat Ali debía ser el califa porque él era el yerno de Profeta. Al igual que los sunnís, los shiís se dividían también en cinco grupos de los cuales un grupo, los Gharli, actualmente se halla extinguido. El grupo principal, los Imamía, reconocen a doce imames. Los shiís consideran a estos imames como los representantes de Allah, por lo que los imames son infalibles.

Las leyes se desarrollan dependiendo del criterio del imam. Su grupo principal, como los secundarios, se inician con Hazrat Ali. Sin embargo los musulmanes sunníes también tienen en mucha consideración a Hazrat Ali porque fue el cuarto califa. El último imam de los Imamía, el duodécimo, desapareció sin dejar rastro en una cueva. Según los shiís, Allah lo ha ocultado hasta el momento adecuado en que reaparecerá para salvar al mundo. Ésta es la filosofía que hay detrás de la desaparición del imam.

Un subgrupo es el de Hanfia, la otra mujer de Hazrat Ali, quien dió a luz a Muhámmad bin Hanfia. Sus seguidores son una subgrupo llamado Kais’ania, quienes creen que, a pesar de su muerte, va a volver para asegurarse que todo está en su sitio. Se supone que ahora es ocultado por Allah. Existe otro grupo llamado Zaidia. Creen en los cuatro primeros imames y, según ellos, el siguiente será Imam Zaid. Finalmente el subgrupo de los Isma’ilís que son una pequeña comunidad muy adinerada, que creen en los seis primeros imames, hasta el Imam Yafar as Sadiq, y el siguiente que es el Imam Isma’il.

El Corán como fuente de la ley

Parwez agudamente observa que: “En el Islam se debe obediencia, esencial y básicamente, sólo a las leyes de Allah contenidas en el Corán. Pregunta Rasulullah: ‘¿Voy acaso a buscar un juicio distinto del de Allah, cuando es Él quien ha hecho descender para vosotros esta escritura divina que expone claramente de verdad?’ (Corán 6:114) ‘y quienes no juzgan de acuerdo con lo que Allah ha revelado, ¡esos, precisamente, son los malhechores!’.” (Corán 5:45)

La obediencia a la Ley Divina no se refiere a que cada individuo pueda consultar el Corán e interpretarlo por sí mismo y actuar según su propia interpretación. Sino que la obediencia debe ser disciplinada y ordenada bajo un sistema organizado y controlado por una autoridad central —llamada Estado según la terminología actual— la autoridad de Rasulullah, la salat de Allah sea sobre él y la paz.

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