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El conocimiento superior de la wilaya (II)

08/11/2000 - Autor: Ali González
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Esta intimidad entre AlIah y su walî, esta yuxtaposición sin solución de continuidad entre lo que manifiesta a Allah y El que se manifiesta en el walî aumenta, se acrecienta e implica forzosamente también acceder a las formas más altas de Conocimiento: la maarifa.

En este sentido el "saber se expresa como un proceso de iluminación, un paso de las tinieblas del ego que limitan el Conocimiento a la luz de la Verdad, proceso que se presenta también como una integración progresiva de la multiplicidad (las tinieblas) en la Unidad (la luz). El Corán dice: “Allah es la luz de los cielos y de la tierra".

El Islam es una invitación al Conocimiento dirigida a todos los seres humanos, conocimiento y saber que son "aproximarse a la realidad integral". La ciencia nacida de esta invitación es la de la Unidad (tawhid) que conduce a la realización efectiva de la wilâya y, que a su vez, sirve para interpretar el mundo.

Se trata del modo de conocer y aprehender la realidad como fruto de una iluminación interior (una iluminación del sirr, "secreto"). Se llama “secreto” a la posibilidad del hombre de captar más allá de lo que posibilita su razón discursiva, es decir, la posibilidad de encontrar la conexión que hace de la multiplicidad una entidad unitaria en la que el ser humano está inmerso, de la que participa el hombre. En ese saber unitario el hombre se universaliza. En un hadiz, Rasulullah dijo‑ "Abu Bakr no es mejor que vosotros por su salat o sus ayunos, sino por ‘algo’ que se ha apoderado de su pecho".

Conocimiento es transfiguración de tu ser. En cierta ocasión Yunaid dijo, "Afírmate en la ignorancia cuando sepas". Le pidieron que se explicara y Yunaid añadió: "Sólo Allah es el que conoce y el conocido”. Cuanto más se avanza por los grados de la proximidad y los perfiles de la Grandeza de Allah se hacen más nítidos, entonces el walî adquiere la ciencia de la ignorancia crece en el conocimiento de su nada, se desvanece, y se desvanece en su desvanecimiento, y un grito surge desde lo más hondo de él: “Yâ Rabb, aumenta siempre mi perplejidad en ti”.

Esta "perplejidad" es el conocimiento superior (marifa) que de Allah tiene el que está en su "proximidad" (wilâya). En el Corán hay una clara preferencia por utilizar el término de "proximidad" en lugar del de "conocimiento"‑, ello se explica por el hecho de que Allah siempre queda fuera de toda determinación al ser conocido. Ningún conocimiento, que no sea el que produce perplejidad, por elevado que sea, puede expresar al Absoluto. Los sufis utilizan la palabra marifa como tendencia infinita de aproximación hacia Allah en tanto que absoluta realidad trascendental. Esta "tendencia" pasa del intento de conocer a Allah al de conocer "a través de” Allah que es el conocimiento propio del walî, de quien Allah es el ojo, el oído, la palabra... De este modo, el walî aprehende la realidad en su multiplicidad desde su sentido unitario, desde su centro. El walî es el que se ha abierto a la inmensidad de la existencia de Allah, y por ello, él mismo es una profundidad insondable.

La wilâya es así esencialmente una forma de ser, aquélla en la que el propio "yo", la conciencia y la voluntad personal, se integran en Allah asumiendo sus Atributos: la voluntad de Allah es la del walî pues ha renunciado a sí mismo. Por ello sus invocaciones son más que oídas, son ejecutadas, ya que expresan la Voluntad unitaria. La du`a de un walî no es una súplica, es una orden‑ en el dua se usa una forma de imperativo‑ "¡Que sea esto...o esto otro!". La du`a del walî ordena a las cosas que sean, porque su corazón ‑igual que su boca y el resto de sí mismo‑ ya no le pertenece; es el mismísimo corazón que hace ser a las cosas ..
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