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Preguntas al Dr. Martin lings respondidas a partir de textos de ¿Qué es el Sufismo?

15/03/2000 - Autor: CDPI
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Con idea de facilitar la lectura de uno de los clásicos del Sufismo de este siglo, hemos emprendido la tarea de acercar el texto de "¿Qué es el Sufismo?" -libro por otra parte agotado en el mercado editorial- al público castellano siguiendo una idea que es un método en sí mismo aplicable a cualquiera texto, a saber, la elaboración de preguntas a partir de frases de especial significación en el texto. De este modo la lectura se hace más fácil, más ligera, más calmada. La obra de Lings, como la del resto de los pensadores musulmanes de este siglo, Burckhardt, Schuon, Nasr, Guenon, etc, exige una gran sutilidad a la hora de su análisis y es inevitable que hayan quedado un sinnúmero de cuestiones sin seleccionar. Nos hemos centrado en aquellas que, a nuestro juicio, aportaban una mayor novedad teológica. 

¿El conocimiento del sufi es un saber racional, acumulable, discutible?

Hace cerca de mil años un gran sufí decía que el sufismo era un “sabor’ (...) más comparable, en lo que concierne a su carácter directo, a las experiencias de los sentidos que al conocimiento que procede de la mente.

¿Es difícil de comprender el Corán?

Una de las características del Corán como última Revelación, es que a veces es, en cierta manera, diáfano, con el fin de que la primera Revelación pueda transparentarse a través de sus versículos; y esta primera Revelación, que es el Libro de la Naturaleza, pertenece a todos.

¿Por qué compara el Corán con un océano?

Los sufis hablan de “tratar de ahogarse” (istigráq) en los versículos del Corán (...) El Corán es un flujo y un reflujo, que fluye de Dios hacia ellos y sus versículos son signos milagrosos (ayát) que les reconducirán hacia Dios.

Comprendemos que Allah en tanto que Al-Rahman es la Misericordia que produce la vida, que genera lo que existe, pero entonces ¿qué clase de Misericordia es la que sc manifiesta con el nombre de Al-Rahim?

La Misericordia de Al-Rahim impulsa al hombre a retomar a su origen, volviéndole capaz de trascender sus limitaciones humanas y terrestres.

¿Es esencialmente el Islam un camino? ¿Y, entonces, el sufismo?

“Guíanos por el camino recto”... Esto se repite varias veces en la oración ritual y constituye, por tanto, la súplica más frecuentemente repetida en el Islam (.1 El místico podría ser definido como aquél que se pregunta a sí mismo: “¿cuál es el camino más recto?”.

¿Puede interpretarse el Corán?

El Profeta ha dicho que cada versículo del Corán tiene “un exterior y un interior”.

¿Cómo podría definirse el viaje del sufi (sulíûk)?

El ahondamiento interior o el reflujo del sí finito en dirección de su Principio divino.

Teniendo en cuenta que el Profeta llamaba a la lucha interior “la Gran Yihad”, ¿podrían interpretarse en esta clave ¡os versículos coránicos relativos a la Yihad?

Aquí se encuentra la clave del sentido interior de todos los versículos del Corán que se refieren a la Guerra Santa y a los infieles (...) El Corán declara: "Combatid totalmente a los idólatras, y en otra parte: (combatidles hasta sofocar la sedición y que la religión sea toda para Allah. Sólo el místico es capaz de realizar esto interiormente, y sólo él sabe que ello quiere decir mantener una oposición metódica contra sus propias posibilidades inferiores...

¿Es el sufi alguien indiferente al mundo y sus posibilidades de realización de la criatura? O, de otro modo, ¿ser buen musulman exige renunciar a este mundo?

La plenitud terrenal del Profeta se combina con una sensibilidad extrema por el magnetismo del ajira; y esta combinación ha dejado una huella indeleble en el conjunto del Islam y en el sufismo en particular. Se encuentra una expresión de ello en este dicho muy conocido del profeta:

“Actuad respecto a este mundo como si fueseis a vivir mil años y respecto al otro corno si fueseis a morir mañana”.

¿Qué quedará de nosotros después de la vuelta a AIlah?

(Contesta con palabras de Schuon: Cuando respiramos, una parte del aire es asimilada, otra es rechazada; lo mismo vale para la reabsorción de la manifestación universal: no queda junto a Allah más que lo que es conforme con su naturaleza.

¿Qué piensa de los sufis de hoy día?

(Contesta con palabras de un sufi deI s. XI “Hoy el sufismo es un nombre sin realidad. En otro tiempo fue una realidad sin nombre”.

¿Es el propio cuerpo una vía de conocimiento?

(Contesta con un versículo del Corán:) Les mostraremos nuestros horizontes en los horizontes y en sus propias personas.

¿Por qué el interés creciente por encontrar maestros de sabiduría?

Cuando se le preguntó por qué venían a él gentes que querían llegar a ser sufis pesar de la ausencia de proselitismo por parte de sus discípulos, un sheij de este siglo respondió que estaban “turbados por el pensamiento de Allah”.

¿Qué efecto tiene en el hombre la recitación del Corán?

(Contesta con Corán:) La piel de aquellos que temen a su Señor se estremece, después su piel y su corazón se vuelven flexibles can la invocación del Nombre de Allah..

¿Cómo calificaría la Shahada?

A la vez abierta es abierta y cerrada, evidente y enigmática; y hasta en su evidencia es un poco extraña a la mente, a la que deslumbra por su exceso de simplicidad y de claridad.

¿Qué significa que si sólo Allah es real, sólo Allah es, y no hay más ser que su Ser?

La mente abandonada a sí misma y sin ayuda de ningún rayo de intuición intelectual corre el riesgo de interpretar esto como si significase que AlIah es ¡a suma de todas las cosas existentes. Pero la Unidad absoluta excluye no sólo la adición, sino también la división. Según la doctrina islámica de la Unidad, la Infinitud divina es sin partes.

¿Qué significa que Allah es el Exterior?

Que toda cosa en apariencia distinta y finita es, en verdad, la presencia del Uno infinito. Hacia cualquier lado al que os volváis, ahí está la faz de Allah (Corán, 11, 115).

¿Por qué el Corán cita el atributo de AlIah como “infinitamente conocedor” tras el de “infinitamente vasto”? ¿Tienen uno y otro algo que ver?

Si la Divinidad conoce todo, de ello se deduce que la Divinidad debe estar en todas partes.

¿Qué significa ser conocido por Allah?

En la Unidad absoluta no hay polaridad que distinga sujeto y objeto, conocedor y conocido. Ser conocido por Allah se convierte, de forma misteriosa, en ser Allah.

¿Puede decirnos algo de cómo Allah es el exterior?

(Hay un dicho del Profeta que dice) “Tú eres el Exterior y no hay nada que pueda ocultarte” (...) Su nombre “El exterior” excluye que haya nada más exterior que Él.

¿Por qué considera la perplejidad del místico algo necesario?

El sheij al-Darqáwi subraya (...) el poder alquímico de la pobreza espiritual (táqr) como vacío que pide ser llenado; y la perplejidad es un modo de táqr, porque no es otra cosa que una imperiosa necesidad, la de ser esclarecido.

¿Cómo podría explicarse la relación de “AIlah” con “El mundo” desde el punto de vista del Sufismo?

El símbolo del agua y del hielo, que representa al Creador y la creación aparentemente diferentes pero secretamente idénticos, y que figura en la obra del sufi ‘Abd al-Karim al-Yili, ofrece otro ejemplo de formulación doctrinal extremadamente útil para la mente. La imagen es tanto más verídica cuanto que la cristalización en forma de hielo parece mucho más sustancial que el agua en su estado ordinario; y, por otra parte, cuando un gran trozo de hielo se derrite, da una cantidad sorprendentemente pequeña de agua.

¿Existe una interpretación sufi del hecho de la Resurección de la que habla el Corán?

El Corán designa al santo como aquel que estaba muerto, al que liemos resucitado y al que hemos entregado una luz para dirigirse entre los hombres (Corán, VI, 122).

¿Por qué dice que “al-Latif” es un Nombre de omnipresencia?

Al-Latîf es a veces traducido como “el Benévolo”. En su sentido completo no significa menos que “el Benévolo que lo penetra y domina todo con su dulzura”. Su presencia en este contexto indica que el “alcance” en cuestión es un acto de amor, ¡o que confirma este hadiz qudsi: “Cuando le amo (a mi siervo), soy el oído por el que oye y ¡a vista por la que ve”.

Si sólo Allah es real, ¿quién da testimonio de que no hay más dios que Dios, más realidad que la Realidad?

Para los sufis la respuesta reside en el Nombre divino al-Shahîd (el Testigo) (...) (Fue poniendo esto de manifiesto que) Al-Hallay enunció su abrumadora paradoja: “Quien testimonie que Allah es Uno, le asocia otro (a saber, su propio sí individual como testigo)”.

Si no es uno el que testimonia la Realidad de ¡o real y ¡a unicidad de lo Uno, sino ese atributo de Allah en nosotros que es “el Testigo” ¿Puede “pensarse la shahada”?

El que se inicia en el sufismo debe recitar la Shahada centenares de miles de veces con el fin de aprender a hacerla brotar de un punto de conciencia más profundo; e incluso en tal caso, y aunque tenga acceso al conocimiento doctrinal de la Unidad del Ser, no será autorizado a meditar sobre esta doctrina (a menos que no se le juzgue intelectualmente dormido).

¿Qué relación tiene el sufi con la pureza?

Ya se ha hecho alusión a la identidad secreta que existe entre la raíz lingüística de la que deriva la palabra sûfi y otra raíz cuyo significado básico expresa una idea de “pureza”; y sin duda, el término sâfi ha sido aceptado y se ha impuesto en gran parte porque evoca ¡a palabra súfi (puro), realzando así una cualidad que constituye el principio y el final de toda mística. En efecto, Bishr al-Háfi (m. 842), uno de los grandes entre los más antiguos sufies de Bagdad, declaró expresamente: “El sufi es el que guarda su Corazón puro (sáfl)”.

¿Por qué la purificación se realiza con agua?

Debe considerarse al agua como si fluyera del otro mundo a éste; y, según el Corán, el agua es uno de los símbolos de la Misericordia (que incluye la purificación) y de la Vida.

¿Tiene el dikr algún tipo de efecto sobre los demás?

(Una invocación) no es sólo la simple emisión de un sonido que se extiende horizontalmente por el mundo para llegar a perderse en la ligereza del aire, sino que suscita una continuidad de resonancias a través de todos los estados del ser.

¿De qué se arrepiente el hombre puro?

Sobre este tema podría citarse la frase del gran sufi egipcio Du’l-Nún al-Misri (m. 861): “Para la mayoría, el arrepentimiento se refiere a los pecados, pero para los elegidos concierne a la distracción (gafla)”. Este último vocablo podría traducirse por “negligencia dispersa”, que es precisamente un modo de la expansión profana del que el qabd (contracción) del arrepentimiento constituye, para el sufi, un antídoto.

Se habla de que el sufi es “como un borracho”, pero por otra parte es el que mejor conoce a los hombres, ¿cómo encaja una y otra cosa?

Algunos shuyuj (plural de sheyj) describen el Estadio supremo como un estado en el que se está interiormente ebrio y exteriormente sobrio.

En Allah ¿uno pierde o encuentra su yo?

(La célebre frase sufi) “he entrado dejándome fuera”, podría parafrasearse de la siguiente manera:

“Habiéndome dejado a mí mismo fuera (fund’), he entrado y no he encontrado más que a mí mismo (haqá’)”.

¿Compromete mucho la búsqueda del Conocimiento?

(Contesta con palabras de Schuon): “El conocimiento no salva más que a condición de comprometer todo lo que somos: cuando es una vía que ara y transforma, y que hiere nuestra naturaleza como el arado hiere el suelo. El conocimiento metafísico es sagrado. Es propio de las cosas sagradas exigir del hombre todo lo que es”.

¿Cree que el Sufismo puede contribuir a rebajar el nivel de ateísmo de nuestros días?

El ateísmo y el agnosticismo pueden ser la rebelión de un místico virtual contra las limitaciones del exoterismo; porque puede ser que un hombre tenga, en estado no desarrollado, las cualificaciones que le permitirían seguir una vía espiritual incluso en su acepción más completa, pero que al mismo tiempo -y en el mundo moderno esto tiene más posibilidades de producirse que nunca- ignora la existencia de la dimensión mística de la religión. Su ateísmo o su agnosticismo pueden fundarse en la falsa idea de que la religión coincide exactamente con la representación exterior y superficial que, muy a menudo, se hace exclusivamente de ella por quienes se supone que constituyen sus “autoridades”. Hay almas que únicamente están dispuestas a dar todo o nada. Puede entonces ocurrir que la exigencia inexorable del sufismo salve a algunos que no podrían serlo por otro medio: les salva de no dar nada exigiéndoles darlo todo.

¿Por qué en los primeros tiempos del Islam, en los que todavía se vivía de ¡a baraka que trajo nuestro Profeta al mundo, hubo tantos desórdenes sociales y políticos, tanta violencia injusta?

La acritud de las discordias civiles que pronto estallaron puede ser considerada en parte como una reacción cósmica contra una excelencia que había violado la naturaleza de la época en que se había manifestado.

¿Qué puede decirse del Sufismo de los primeros musulmanes?

Aunque es sin duda exagerado decir con Hushwiri que el Sufismo estaba “en todos”, al menos puede afirmarse que la primera comunidad en su conjunto estaba abierta a la mística de una manera como no volvió a ser posible una vez cristalizadas determinadas barreras del exoterismo.

¿Cómo es posible que en torno al Profeta hubiera una comunidad unida?

Es inevitable que exista en un Mensajero divino una “paternidad” trascendente que tiene un efecto no sólo unificador, sino también simplificador sobre el conjunto de su comunidad, a cuyos miembros, independientemente de sus edades, vuelve “como niños”.

¿Por qué piensa que algunas enseñanzas que dio el Profeta no estaban destinadas a ser de común conocimiento?

(De dichos, como el que transmitió Abü Hurayra:) “He guardado preciosamente en ¡ni memoria dos tesoros de conocimiento que recibí del Mensajero de Allah, Uno lo he hecho público, pero si divulgase el otro, me degollaríais”.

¿Es el Sufismo necesario para el resto de los musulmanes?

El sufismo es necesario porque es al Islam lo que el corazón es al cuerpo. Como cl corazón corporal, debe recluirse, protegerse y mantenerse firmemente en el centro; pero a la vez no puede negarse a alimentar la vida de las arterias (...) El Profeta ha dicho: “La tierra no carecerá nunca de cuarenta hombres semejantes al amigo del Misericordioso (lbrahim). Por ellos recibiréis de beber y por ellos recibiréis de comer”. Pero la acción sobrehumana de presencia a la que aquí se alude, no quedaría en modo alguno aminorada por una acción humana que consistiera en “huir lejos de los hombres”. La historia de la mística demuestra que un eremita puede ser la más radiante de las presencias.

¿Puede citar algún ejemplo de la típica impertinencia de los místicos?

Abú Yazíd exclamó: “¡Gloria a Mí! ¡Cuán grande es mi Majestad!”. Y HaIlay fue condenado a muerte por haber dicho: “Yo soy la Verdad”.

¿Qué excusa tienen este tipo de frases de los místicos?

Los sufis no siempre son directamente responsables de lo que expresan
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