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Hadices Qudsíes

03/03/2000 - Autor: Vicente Haya y Chakib Zugari - Fuente: Webislam
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En ocasiones, el Profeta (s.a.s.) trasmitía a sus Compañeros palabras que atribuía a Allah pero que nos las definía como Revelación (Wahy), es decir, no tienen la categoría del Corán ni lo sustituyen. Eran, más bien, frases inspiradas, en las que se detecta una profundidad especial que se nota en el estilo, a la vez distinto al del Corán y al de los hadices normales.

Esos hadices, que comienzan normalmente por la frase: "El Profeta dijo que Allah dijo..." (mientras que el Corán se cita siempre diciendo: "Allah ha dicho..."), son los llamados hadices qudsíes (de Quds, lo Inefable, lo Insondable). También se les llama hadices ilâhíes o rabbâníes, mientras a los hadices del Profeta se les llama hadices nabawíes o hadices sharîf.

Algunos ‘ulamâ (sabios del Islam) opinan que tanto la expresión como el sentido del hadîz qudsí provienen de Allah, pero la mayoría piensan que el sentido viene de Allah y las palabras son del Profeta (s.a.s.). La definición más aceptada es la siguiente: "El Corán es palabra y significado proveniente de Allah, mientras que en el hadîz qudsí el sentido (ma‘nà) nos viene de Allah, pero el enunciado (lafz) nos viene del Profeta).

Agradecimientos

La traducción de esta joya de la literatura mística nos fue sugerida por Abdelhaq Espinosa, primer Presidente de la Comunidad Islámica de Sevilla "Umma", y, en este sentido, el que hoy vea la luz debe agradecérsele ante todo a él. De la misma comunidad islámica de Sevilla hemos obtenido aliento y apoyo así como correcciones y aclaraciones al texto, precisas para la labor que nos habíamos propuesto. Especial mención cabe hacer de la ayuda recibida de Abdessalam Espinosa -actual Presidente de la Comunidad- , Abdelkarim Hammu, e Idris Rubín de Celis, entre otros. Es a ellos y a todos los hermanos de la Comunidad Islámica de Sevilla a quienes está dedicada esta obra.

Así mismo, debe agradecérse este libro a las enseñanzas fisabilil-lah que hemos recibido de numerosos sabios musulmanes, entre los que cabe destacar a Abderraman Mohammed Maanan.

Los traductores

Significado de los signos empleados 

s.w.s. La paz y las bendiciones sean con Él. 

s.w.t. Alabado y Ensalzado sea. 

a.w.y. Es el Poderoso y el Sublime. 

t.w.t. Sea Bendecido y Alabado.

r.a. Que Allah esté complacido con él.

r.a.a. Que Allah esté complacido con ellos.

t. Alabado sea. 

a.s. Que la paz de Dios sea con ellos.

Primera parte: Conocimiento escatológico

1.- Número 153 del tomo I de HADICES QUDSÍES

Según Abdellah bena Masaud (r.a.) dijo el Mensajero de Allah (s.w.s.):

"No hay gobernante que no venga el día del Juicio cogido por el cogote1 por alguno de los ángeles. Levanta luego (este hombre) su cabeza al cielo y si Allah dice (al ángel) Suéltalo, lo suelta en un precipicio en el que estará cayendo durante cuarenta otoños".

2.- Número 321 del tomo II de HADICES QUDSÍES

Cuenta Abdellah (r.a.): "Vino un rabino al Profeta y le dijo: "Mohammed, nosotros leemos (en nuestro Libro) que Allah pondrá los Cielos en un dedo, y las Tierras en un dedo, y los árboles en un dedo, y las aguas en un dedo, y el resto de las criaturas en un dedo, y luego de lo cual dirá Allah (s.w.t.): Soy el Rey2. El Profeta asintió sonriendo, después leyó (en el Corán): No pudieron (los enemigos del Islam3) con (el poder de) Allah. La Tierra entera estará sostenida (en su mano izquierda) el Día del Juicio, y los Cielos doblados en su derecha4. Alabado sea Allah: Él está por encima de lo que se le asocia5

3.- Número 7 del tomo I de HADICES QUDSÍES

Según Abdullah ibn Omar y Benu Alas (r.a.a.) dijo el Mensajero de Allah (s.w.s.):

"En el Día del Juicio, Allah (s.w.t.) da su retribución a un hombre de mi comunidad a la vista de todos. Le entrega noventa y nueve libros (que contienen sus obras). Cada libro es de largo lo que alcance la vista. Y le pregunta (Allah a.w.y.): ¿Niegas algo de (todo) esto (que está escrito)? ¿Han sido injustos (contigo) mis fieles escribanos? Y contesta (el hombre): "No, mi Señor". Sin embargo, (continúa diciendo Allah s.w.t.), has hecho una cosa buena: hoy no se hará injusticia (contigo). Se saca un (trozo de) papel donde está escrito: "Reconozco que no hay nada divino salvo Allah y Muhammad es su siervo y profeta"6 (que una vez dijo ese hombre). Y (Allah) se dirige a él: Trae tu balanza. (El siervo) dice: "Yâ Mi Señor, ¿qué puede hacer este papel contra todos estos libros?". Y se le contesta: No habrá injusticia contigo. Se ponen los libros en un plato de la balanza y el papel en el otro, se levanta el plato de los libros y cae el del papel7. (En el día del Juicio) nada pesará más que (haber pronunciado con reverencia) el nombre de Allah".

4.- Número 354 del tomo II de HADICES QUDSÍES

Cuenta Abu Huraira (r.a.) que le dijeron algunos de sus compañeros al Profeta (s.w.s.): "Mensajero de Allah, ¿vamos a ver a Nuestro Señor el Día del Juicio? (A lo que él) contestó: "¿Hay duda en ver el sol al mediodía cuando el cielo está despejado?". Dijeron: "No". "¿Hay duda (- continuó el Profeta s.w.s.-) en ver la luna llena en una noche sin nubes?". Dijeron: "No". (Entonces el Mensajero de Allah dijo:) "Así como no dudáis ver estas cosas, por aquel en cuyas manos está mi alma8, no dudéis que veréis a vuestro Señor".

(Y continúa el Profeta s.w.s. diciendo): (Allah) se encuentra con uno de sus siervos, y le pregunta: Dime, ¿no he sido generoso contigo, te he hecho respetable, te he casado, he puesto caballos y camellos a tu servicio, te he dejado gobernar y llevarte la cuarta parte9. Y contesta (el hombre): "Sí". ¿Y (has vivido) esperando este encuentro conmigo?10. A lo que el siervo contesta: "No". Entonces le dice Allah (s.w.t.): Hoy te olvido como me has olvidado11. Luego se encuentra (Allah) con otro de sus siervos, y le pregunta: Dime, ¿no he sido generoso contigo, te he hecho respetable, te he casado, he puesto caballos y camellos a tu servicio, te he dejado gobernar y llevarte la cuarta parte. Y contesta (este segundo hombre): "Sí". ¿Y (has vivido) esperando este encuentro conmigo?. A lo que (este segundo siervo) le contesta (igual que el primero): "No". Y, al igual que antes, Allah (s.w.t.): Hoy te olvido como me has olvidado. Más tarde se encuentra (Allah) con un tercero, y le pregunta lo mismo que a los anteriores, a lo que este siervo (,mintiendo,) le contesta: "Yâ Mi Señor, he creído en tí y en tu Libro, en tus profetas, he hecho las postraciones (salat)12, he cumplido (con el ayuno) en Ramadan, he dado limosna (sadaka), y sigue de este modo contando las cosas buenas (que dice haber hecho). (Entonces, Allah s.w.t.) le interrumpe: Para (de hablar), y se le comunica: Ahora traeremos a quien testificará en tu contra. Piensa el hombre para sí: "¿Quién podrá ser ése que sobre mí dé un testimonio que pese más que mis propias palabras?". Se le cierra la boca, y se ordena a sus muslos, a su carne y a sus huesos: Hablad13. Y hablan sus muslos, su carne y sus huesos de lo que hicieron (por orden del corazón), y ante esto aquel hombre se queda sin argumentos para defenderse. Éste es el hipócrita, y Allah (s.w.t.) es el que le maldice. 

5.- Número 300 del tomo II de HADICES QUDSÍES

Cuenta Abi Burda que oyó a su padre relatar cómo el Mensajero (s.w.s.) dijo en cierta ocasión:

"Cuando reúna Allah a las criaturas el Día del Juicio, permitirá a la comunidad de Muhammad hacer el suyud14 (en señal de adoración), y (lo harán) por un largo tiempo. Luego se les dirá: Levantad vuestras cabezas. Hemos hecho de este tiempo (postrados) vuestra salvación del Fuego".

6.- Número 339 del tomo II de HADICES QUDSÍES

Cuenta Abu Huraira (r.a.) que le dijeron algunos de sus compañeros al Profeta (s.w.s.): "Mensajero de Allah, ¿vamos a ver a Nuestro Señor el Día del Juicio? (A lo que él) contestó: "¿Hay duda en ver el sol al mediodía cuando el cielo está despejado?". Dijeron: "No". "¿Hay duda (- continuó el Profeta s.w.s.-) en ver la luna llena en una noche sin nubes?". Dijeron: "No". (Entonces el Mensajero de Allah dijo:) "Así como no dudáis ver estas cosas, por aquel en cuyas manos está mi alma, no dudéis que veréis a vuestro Señor"15.

Reúne Allah a las gentes en el Día del Juicio y les dice: Aquel que adoraba algo (cuando vivía), que (ahora) lo siga. Y sigue al sol aquél que adoraba al sol, y aquél que adoraba a la luna va en pos de ella, y aquel que adoraba a los tiranos va donde ellos están. Y queda (en aquel lugar) tan sólo la comunidad de Muhammad (s.w.s.), y en ella sus (hombres santos y sus) hipócritas16. Se les presenta Allah (t.w.t.) de un modo diferente a como lo imaginaban, y les dice: Soy vuestro Señor. Y ellos contestan: "Nos refugiamos en Allah (s.w.t.) de tí. Este es nuestro sitio17. Cuando venga lo reconoceremos". Entonces se muestra Allah (s.w.t.) en la forma con que ellos pueden reconocerle, y les dice: Soy vuestro Señor. Ellos responden: "Tú eres nuestro Señor". Y le siguen.

En ese momento Allah (s.w.t.) extiende el finísimo puente (que se llama sirat)18. (Y dice el Profeta s.w.s.:) "Seremos mi comunidad y yo los primeros en pasar". Ese día no hablará nadie, salvo los Profetas, que dirán sin cesar: "Oh, Allah, que todo vaya bien"19. De la Yahannam salen unos ganchos (...) de los que nadie, salvo Allah (s.w.t.), conoce el poder que tienen (para atrapar a los hombres que cruzan el sirat). (La Yahannam) coge a la gente por sus obras. Hay, de entre los creyentes quienes quedan atrapados por sus obras (en la Yahannam), y hay quienes atraviesan (el sirat) hasta salvarse.

Una vez que Allah (s.w.t.) acaba de juzgar a sus siervos (mediante el paso del sirat), comienza a querer sacar por su Compasión20 a quien quiere de los que han caído en la Yahannam. Ordena a los ángeles que saquen de la Yahannam21, de entre aquellos a los que quiera darle su Compasión, a aquéllos que no asociaban a nadie con Allah. A los que (en esta vida) dicen "No hay nada divino salvo Allah"22, los reconocerán (los ángeles para sacarlos de la Yahannam) por la señal del suyud23. (Porque al Fuego24 le fue dicho:) Come del hijo de Aadam25, excepto el efecto del suyud. (Con esas palabras) Allah (s.w.t.) prohibió a Annar que se comiera (incluso de los condenados) la señal de haberle adorado26.

Salen (éstos que han sido rescatados por los ángeles, totalmente) carbonizados, y se vierte en ellos el agua de la vida (...)

7.- Número 343 del tomo II de HADICES QUDSÍES

Dijo el Mensajero de Allah (s.w.s.):

"...Y, por el contrario27, la gente de la Yahannam son los dueños de la Yahannam28. (Son los incrédulos) que allí ni morirán ni vivirán.

Hay (también) gente a los que alcanzó Annar por sus errores29. Y les dió Allah una muerte30. Sólo a partir de que estén carbonizados Allah permite que les llegue la protección (para de salir de allí)31. Se les trae, ya muertos, y se les echa en los ríos de la Yenna, y se dice (en voz alta): Oh, gentes de la Yenna, echad sobre ellos (agua) con abundancia". Y, entonces, crecen, como crece un grano cerca de un arroyo" (...

8.- Número 347 del tomo II de HADICES QUDSÍES

Según Abi Sayd al Hudri (r.a.) dijo el Mensajero de Allah (s.w.s.):

"La obstinación en sus argumentos de los que en este mundo32 (saben que) tienen la verdad, no puede compararse con (la que provoca) las discusiones que mantienen los creyentes con Allah, respecto a (la parte de bondad que hubieran tenido en vida) sus hermanos (que están) en la Yahannam. "Yâ Mi Señor..., estos hermanos hacían salat con nosotros, ayunaban con nosotros, y peregrinaron con nosotros, y (sin embargo) les haces entrar en la Yahannam". Dice Allah (s.w.t.): Idos y sacad a los que conozcáis. Se acercan los (santos) de la Yenna a la Yahannam y reconocen a algunos por sus rostros. Algunos de ellos, se habían hundido en la Yahannam hasta las rodillas, y a otros la Yahannam los tenía cogidos por los tobillos33. Y son sacados (de allí). Y dicen los de la Yenna: "Nuestro Señor, hemos sacado a aquellos que nos has ordenado", y les dice (Allah): "sacad (también) aquel que tenga en su corazón el peso de un dinar de fe (imam)". Y después dijo: "...aquel que tenga en su corazón el peso de medio dinar de imam", hasta decir: "...aquel que tenga en su corazón el peso de un átomo"34.

Y aquel que no crea -continuó diciendo al-Hudri- lo que he contado que lea una aya del Corán que dice que Nada será tenido en cuenta por Allah (s.w.t.), excepto el que no se dé el trato debido a lo sagrado35.

9.- Número 342 del tomo II de HADICES QUDSÍES

Según Abi Sayd al Hudri (r.a.) dijo el Profeta: "Allah (s.w.t.) hace entrar a la gente de la Yenna en la Yenna. Hace entrar a quien quiere, y si entran es por su Compasión, e introduce a la gente de Annar en Annar. Luego, dice (a los ángeles): "Mirad (entre los de Annar), si encontráis en el corazón de alguno el peso de un grano de hardal36 de imam, sacadlo de allí". (A éstos, a los que se les ha encontrado un poco de imam en el corazón), ya una vez fuera de la Yahannam, consumidos por el fuego, carbonizados, se les echa en el Río de la Vida, y crecen en él, como crece un grano al lado de un arroyo. ¿Acaso no véis cómo surgen (de la tierra, estos hombres, como) tiernos brotes amarillos?

10.- Número 10 del tomo I de HADICES QUDSÍES

Según Anas (r.a.) son palabras del Profeta (s.w.s.):

"Dijo Allah (s.w.t.): Sacad de Annar a quien me haya recordado un día o (haya actuado) alguna vez temiendo (mi justicia).

11.- Número 346 del tomo II de HADICES QUDSÍES

Según Benu Saud (r.a.a.) dijo el Profeta de Allah (s.w.s.):

"(Voy a hablaros de) el último que va a entrar a la Yenna, un hombre que a veces va andando, y a veces cae sobre la Yahannam, y a veces la Yahannam le pega en la cara, hasta que la atraviesa por completo. Y cuando la atraviesa, el hombre da la vuelta, la mira, y dice: "Alabado sea el que me libró de tí, me ha dado algo que no ha dado ni a los primeros ni a los últimos (de los hombres)...

12.- Número 374 del tomo II de HADICES QUDSÍES

Según Anas ibn Malik (r.a.a.) dijo el Mensajero de Allah (s.w.s.):

"Todavía sigue la Yahannam diciendo (con ansia de seguir alimentándose): "¿Hay más?". Hasta que Allah (s.w.t.) le pone encima su pie (como para tranquilizarla)37, y dice la Yahannam: "...Bien...bien...(Me conformo) por tu grandeza". (Se cierra la Yahannam) y se entremezcla lo que hay dentro38".

13.- Número 60 del tomo I de HADICES QUDSÍES

Dijo el Mensajero de Allah (s.w.s.):

...En la Yenna hay un árbol, un jinete puede cabalgar bajo su sombra cien años sin llegar a atravesarla. (En este sentido) léase (en el Corán): Y (además de los otros beneficios, le espera en la Yenna) sombra llana...

14.- Número 394 del tomo II de HADICES QUDSÍES

Según Yaber beni Abdellah (r.a.a.): dijo el Profeta (s.w.s.):

"Mientras la gente de la Yenna estan disfrutando de los dones39 de Allah, son deslumbrados por una luz, levantan sus cabezas, y, de repente, Allah les concede el privilegio de verle presente, y les dice: La paz con vosotros, gentes de la Yenna40.

(Eso) contó el Profeta (s.w.s.). Y luego dijo:

"Así es la palabra de Allah (la paz hecha palabra por un Señor misericordioso)".

Y acabó el Profeta con estas palabras: "(Allah) los mira, y ellos lo miran, y ya no se cuidan de ninguno de sus bienes mientras están en asombro, hasta que un velo se va formando entre Allah (s.w.t.) y ellos, y dejan de verlo41, y queda su luz y su Bendición sobre ellos en sus casas".

15.- Número 378 del tomo II de HADICES QUDSÍES

(En cierta ocasión) Annar se quejó a su Señor42, y dijo: "Mi Señor, una parte de mí se ha comido a la otra". (Fue por eso) que Allah le concedió a Annar dos respiros, uno en invierno y otro en verano. (En verdad) lo agobiante que encontráis en el calor no será nada comparado con lo encontraréis en el zamharir43".

16.- Número 351 del Tomo II de HADICES QUDSÍES

Contó Adda Benahaatim (r.a.a.): "(En cierta ocasión en que) estaba con el Profeta (s.w.s.) se le presentaron dos hombres. Unos de ellos se quejaba de la pobreza (que existía en aquel tiempo), y el otro de los bandidos que asaltan los caminos. Les contestó el Profeta (s.w.s.): "(Respecto a lo segundo,) no pasará mucho (tiempo) antes de que salga una caravana en dirección a Meca sin protección alguna. (Respecto a lo primero, os digo que) no llegará la Hora (del Juicio)44, hasta que uno de vosotros45 dé vueltas con su limosna (en la mano) y no encuentre quien se la acepte (...)46 Luego estará de pie cada uno de vosotros entre las manos de Allah, sin que haya entre ese hombre y Allah ni velo (que mitigue la visión de Dios) ni traductor que traduzca. (Allah s.w.t.) le dirá: ¿Acaso no te he dado riquezas?, a lo que él contestará: "Sí". Y también: ¿Acaso no te he enviado un Mensajero?. "Sí", vuelve a contestar. Y mirará (el hombre) a su derecha y no verá nada más que la Yahannam, mirará a su izquierda y no verá nada más que la Yahannam47. (Y concluye el Profeta s.w.s.): Que temáis a la Yahannam. (Que tratéis de evitarla,) aunque sea con un pedazo de dátil, y, si no se encuentra, con una palabra buena.

17.- Número 376 del tomo II de los HADICES QUDSÍES

Dijo el Profeta de Allah (s.w.s.):

"Queda en la Yenna lo que quiera Allah (que quede), hasta que cree Allah para ella (otras) criaturas del modo en que Allah quiera"48.

Segunda parte: Conocimiento místico 

18.- Número 45 del tomo I de HADICES QUDSÍES

Según Abi Huraira (r.a.) son palabras del Profeta (s.w.s.):

"Allah (t.) dice: Yo estoy donde está la intención de mi siervo49, y yo estoy con el que me recuerda. Si me recuerda dentro de sí, yo le recuerdo dentro de mí. Y si me recuerda en un grupo (de hombres), yo le recuerdo en un grupo (de quienes son) mejor(es que esos hombres). Y si se acerca a mí un palmo, me acerco a él un brazo. Si se acerca a mí un brazo, me acerco a él el doble50. Si viene andando, voy hacia él corriendo. Y mientras no me haya asociado a ninguna otra divinidad51, puede venir (cualquier hombre) a mí con un error del tamaño de toda la tierra, que le recibo con una cantidad equivalente de magfira52.

19.- Número 301 del tomo II de los HADICES QUDSÍES

Según Abi Huraira (r.a.) el Profeta (s.w.s.) recordó estas palabras de Allah (a.w.y.): "Si mi siervo desea su encuentro conmigo, yo deseo encontrarme con él. Quien quiera que no desee53 encontrarme, no deseo encontrarle"54.

20.- Número 81 del tomo I de los HADICES QUDSÍES

Según Abi Huraira (r.a.) el Mensajero de Allah (s.w.s.) dijo: son palabras de Allah (a.w.j.): Me declara la guerra el que provoca a uno de mis íntimos.

Y para ser uno de mis íntimos no hay nada mejor que pueda hacer mi siervo que todo aquello que siendo de mi agrado no he llegado a ordenarlo. De este modo, se va acercando mi siervo a mí con las salat voluntarias, hasta que yo le quiera. Y cuando le quiero, me convierto en el oído con que oye, en la vista con que ve, en la mano que mueve y en los pies con los que anda. Y si me pide, le doy; y si busca refugiarse en mí, le protejo.

En nada dudo tanto al actuar, como en coger el alma de uno de estos siervos míos creyentes que no desea la muerte (cuando le ha llegado su hora), pues no deseo ningún perjuicio para él.

21.- Número 2 del tomo I de los HADICES QUDSÍES

Según Abi Huraira (r.a.) (en cierta ocasión) dijo el Mensajero de Allah (s.w.s.):

"Allah tiene unos ángeles que dan vueltas por los caminos, buscando a la gente que practican el recuerdo de Allah55. Y cuando encuentran a un grupo (de hombres) haciendo dikr, se sientan con ellos, y les rodean con sus alas, (uno sobre otro) hasta el cielo del mundo visible. Y cuando el grupo (ha terminado el recitado y) se dispersa, suben (los ángeles) al lugar del cielo (donde está su Señor). Allah (s.w.t.), aunque todo lo sabe, les pregunta: ¿De dónde venís? "Venimos -le contestan- de (estar con) unos siervos tuyos en la tierra, que te glorifican, enalten y recitan tu nombre, te alaban y te piden. ¿Y qué me piden? "Te piden tu Yenna", dicen los ángeles:. ¿Y han visto mi Yenna? "No, mi Señor", contestan56. ¿Y cómo (se comportarían) si lo hubiesen visto?. (Silencio de los ángeles). (Luego, continúan los diciendo:) "...(Y también) buscan salvación en tí". ¿Y de qué quieren salvarse?. "De tu Nar57, mi Señor". ¿Y han visto mi Nar? "No", contestan. ¿Y cómo (actuarían) si vieran mi Nar?". (Silencio de los ángeles). (Luego, continúan diciendo:) "...Y (también) te piden que olvides lo que han hecho de malo". Contesta Allah (t.): Sus errores han sido borrados, y les he concedido lo que me han pedido (la Yenna), y les he librado de aquello que temían (la Nar).

(Entonces, los ángeles se dirigen a Allah (s.w.t.) y le dicen: "Mi Señor, hay uno (de ellos) que (no estaba haciendo dikr, sino que) se sentó con ellos por equivocación58". A lo que Allah (s.w.t.) contesta: Sus errores también han sido borrados. Ellos son el grupo59, y no se privará (de mi Compasión) aquél que se sentó con ellos60

22.- Número 111 del tomo I de HADICES QUDSÍES

Según Abi Huraira (r.a.) dijo el Mensajero de Allah (s.w.s.): "Creó Allah a las criaturas, y, cuando terminó de crearlas, se levantó el rahim (vínculo de consanguinidad61) y se agarró (como buscando protección) a la cintura de Allah. Allah le dijo: Tranquilízate. (El rahim empezó a) decir: "Aquí estoy, soy frágil (ante los hombres), y vuelvo a tí"62. Le contesta (Allah): ¿Estarás conforme si me uno a quien se una contigo y rompo (mi relación) con quien te rompa? Y el rahim: "Sí, mi Señor, (esto sería más que suficiente)". Pues te lo concedo63.

Dijo Abu Huraira: "Leed si queréis (en el Corán): Seguramente cuando lleguéis al poder haréis destrozos en la tierra y romperéis vuestros vínculos"64.

23.- Número 113 del tomo I de HADICES QUDSÍES

Atestigua Abderrahman beni Auf (r.a.a.) que oyó al Mensajero de Allah (s.w.s.) decir: "Dijo Allah: Yo soy Allah, yo soy el Compasivo (Ana Allah, Ana Al-rahman), he creado el rahim, lo he sacado de mi nombre65, con aquel que lo une, me uniré, y con aquel que lo rompe, romperé 66.

24.- Número 27 del tomo I de HADICES QUDSÍES

Da fe Abu Huraira (r.a.) de haber escuchado al Mensajero (s.w.s.) estas palabras: "Dijo Allah (a.w.y.): No hay hombres peores que los que ha estado tratando de imitar mi Creación67. ¡Que creen un átomo, que creen un grano, que creen una espiga!".

25.- Número 16 del tomo I de HADICES QUDSÍES

Según Abu Huraira (r.a.) son palabras del Profeta (s.w.s.):

"Dijo Allah (s.w.t.): Me provoca el hijo de Aadam, insulta el tiempo, y yo soy el tiempo. En mis manos está la decisión: cambio la noche por el día68.

26.- Número 154 del tomo I de HADICES QUDSÍES

Cuenta Busrí beni Yahash (r.a.) que escupió el Profeta en su mano y señaló con su dedo índice, (diciendo): dice Allah (s.w.t.): Me limita69 el hijo de Aadam, habiéndole yo creado de algo igual a esto. Cuando su alma ya le sale por la garganta70, dice: "Daré limosna". Ha pasado el tiempo de la limosna.

27.- Número 150 del tomo I de HADICES QUDSÍES

Da fe Abu Huraira (r.a.) que dijo el Mensajero: "Ciertamente Allah (t.w.t.) me dijo: Gasta (en el bien), (que yo) gastaré por tí. Y dijo (el Profeta s.w.s.): La derecha de Allah está llena. No la agota nada, ni el derroche del día ni el de la noche. ¿Habéis visto lo que gastó Allah (s.w.t.) desde que creó los Cielos y la Tierra? Pues todavía no se ha agotado lo que hay en su derecha. Dijo: Su trono está sobre el agua, y con su otra mano quita. Eleva y baja"71.

28.- Número 117 del tomo I de HADICES QUDSÍES

Según Anas beni Maalik y Maalik beni Saasaa (r.a.a.) dijo el Profeta (s.w.s):

"Estaba yo en mi casa, entre el sueño y la vigilia, cuando se me acercó uno de los tres hombres72, que traía un cuenco de oro lleno de sabiduría y fe. Me abrió (en canal) desde la garganta hasta el final del vientre, lavó mi corazón con el agua de (la fuente de Meca que se llama) zamzam, y luego untó (mi interior) de sabiduría y fe. Tras de lo cual, se me trajo un animal (de una raza) entre el burro y la mula, y partí con Yibril (a.s.), y llegamos al cielo de este mundo (...) Luego ascendí hasta (el lugar donde está) "la casa llena"73. Allí hacen salat cada día setenta mil ángeles, que cuando salen de ella ya no vuelven (hasta el fin de los tiempos). Luego subí a "la línea final"74, (donde) los frutos son (del tamaño de) búcaros y las hojas como orejas de elefante. Y en su centro (hay) cuatro ríos, dos internos y dos externos. Los internos están en la Yenna75, y los externos son el Eufrates y el Nilo76...

29.- Número 185 del tomo I de HADICES QUDSÍES

Dijo Masrukin haber preguntado a Abdellah beni Masaud por (el significado de) esta aleya del Corán: No creáis que aquellos que mueren por cumplir la voluntad de Allah están muertos, sino vivos con su Señor recibiendo su sustento77. (Abdellah) nos contestó que cuando interrogó sobre esto (mismo al Profeta, éste) le dijo: "Sus espíritus están dentro del pecho de unos pájaros verdes que tienen sus nidos bajo el trono de Allah. Se mueven por la Yenna como quieren. Luego vuelven a esos nidos. Y se asomó su Señor (a donde estaban sus nidos) y les preguntó: ¿Deseáis algo? Contestaron: "¿Qué cosa podríamos desear si nos movemos en la Yenna como queremos?". Y les preguntó lo mismo tres veces. Y cuando vieron que no se les dejaba de preguntar (lo mismo, una y otra vez), dijeron: Yâ Señor, queremos que devuelvas nuestros espíritus a nuestros cuerpos para morir otra vez por tí. Viendo (Allah) que no tenían otra cosa que pedir, los dejó.

30.- Número 192 del tomo I de HADICES QUDSÍES

Según Beni Masaud (r.a.) dijo el Mensajero de Allah (s.w.s.):

"Se complace Nuestro Señor admirándose de un hombre que lucha fisabilil-lah78y habiendo perdido, sabiendo lo que le espera, vuelve hasta derramar su sangre. Dice Allah (t.) a sus ángeles: Mirad a mi siervo, ha vuelto (a la lucha) deseando lo que tengo (preparado para él), hasta que derramó su sangre.

31.- Número 97 del tomo I de HADICES QUDSÍES

Cuenta Omar Ibn Hattab (r.a.a.): escuché la respuesta del Mensajero de Allah (s.w.s.), cuando se le preguntó por la aleya del Corán que dice: Cogió tu Señor a los hijos de Aadam de sus espaldas, (que serían) su descendencia, y les hizo dar testimonio (preguntándoles) "¿Acaso no soy vuestro Señor?" y ellos contestaron: "Sí, atestiguamos (que lo eres)" para que no podáis decir el Día del Juicio que no estábais informados79. (Y ésta fue su respuesta): "Ciertamente Allah creó a Aadam, y luego frotó su espalda con su derecha y sacó de él una descendencia, y dijo: He creado éstos para Al-Yenna, y con las obras de la gente de Al-Yenna obrarán. Luego frotó su espalda y sacó de él una descendencia. Y dijo: He creado a éstos para An-nar, y con las obras de la gente de An-nar obrarán. Dijo un hombre: Yâ Mensajero de Allah, (entonces), ¿cómo debemos de actuar?80. Dijo el Mensajero de Allah: "Cuando Allah crea a un siervo para Al-Yenna, lo hace obrar como la gente de Al-Yenna, (y así) hasta que muere (siendo su última obra) una obra de la gente de Al-Yenna, y le hará entrar en Al-Yenna; y cuando crea un siervo para An-nar, le hace actuar con obras de la gente de An-nar, (y así) hasta que muere con una obra de la gente de An-nar y le hace entrar en An-nar81.

Notas

1 No escapará al lector lo humillante de la imagen que se propone: a diferencia de todo otro hombre, que a priori será tratado con respeto, cada gobernante para ser juzgado el Último Día será cogido por la parte superior y posterior del cuello, vulgo "cogote",y en esa postura recibirá su sentencia. En el Islam existe una desconfianza natural hacia el gobierno de uno solo. Recuérdese que nace en una estructura social de tribu, donde la labor de regir a la comunidad se hace mediante la Asamblea (shura).

Las mismas decisiones que se tomaron en vida del Profeta (s.w.s.) fueron adoptadas con respeto a la Asamblea de los creyentes: el Profeta (s.w.s.) reunía a la Asamblea, exponía la situación, escuchaba la opinión de todos los presentes y daba la suya. Finalmente, se decidía por consenso lo que había de hacerse.

2 La expresión original es Analmalik y no Ana malik. Esta diferencia es fundamental: no dice "Soy Rey", sino "Soy el Rey", el único verdadero. Esta declaración le lleva a enfrentarse directamente con los reyes de la tierra en el 319: ¿Dónde están los reyes de la tierra?Hay aún otra versión (núm. 324), más radical: (Yo) soy el Rey, ¿Dónde están los tiranos? ¿Dónde los creídos?

3 En árabe kafirunes, de la raíz del verbo kafara ("ocultar"). El kafir (en singular) no es cualquier no-musulmán, sino sólo el que "oculta" la verdad, y para ocultarla hay que haberla conocido. Hemos optado por la traducción "enemigos del Islam" para que se comprenda que no nos referimos al no-musulmán en general, sino al que en su vida tiene una postura activa por "ocultar" lo que de verdad que haya podido traer el Islam.

4 Incluímos otros hadices de similar contenido:

"Cuenta Beni Hunais (a.s.): He escuchado al Profeta (s.w.s.) diciendo: "(Allah) resucita a sus siervos y les llama con una voz que escucha quien está cerca y quien está lejos, diciendo: "Yo soy el (único) Rey (verdadero). Soy la recompensa y el castigo." (Número 315). Y en otro hadiz se dice: "He escuchado al Profeta (s.w.s.) diciendo: "Coge Allah la Tierra (con su izquierda) y pliega los Cielos con su derecha, y dice "Yo soy el Rey. ¿Dónde están los reyes de la Tierra? (Número 319).

5 Subhanahu wa taala amma iusherikun. Se habla de "lo que se le asocia" a Allah en el sentido de realidades que el no-creyente trata como divinas sin serlo. Esto constituye el principal error humano que denuncia el Islam, y se lo denomina shirk. El hombre que no se pone en contacto con lo divino no llega nunca a conocer la parte más hermosa de su propia naturaleza, y esto le embrutece. Allah está dentro de nosotros constituyéndonos esencialmente:"asociar" es no saber qué es Allah. Y desconocerle, es creerse separados de Él, separados de nuestro ser real. Porque Allah es el Sí mismo más íntimo de cada hombre más allá de lo que éste aparenta ser, de lo que dice ser e incluso de lo que cree ser.

6 La frase que este hombre ha dicho una vez en su vida es la profesióndefemusulmana, la shahada, a saber: Ashahadu la ilaha

il-la lah wa ashahadu anna Muhammadam abduhu wa rasuluhu.

7 El sentido no ofrece duda: cae el plato de la shahada porque pesa más que el otro, significando con ello su mayor valor.

8 Esta expresión es una fórmula de juramento árabe.

9 Antiguamente, se reservaba al jefe en caso de botín de guerra la cuarta parte de lo conseguido.

10 Textualmente: "¿Y esperabas mi encuentro?".

11 Allah (s.w.t.)no nos somete a infernales y despiadados castigos, simplemente nos dice: "Te olvido, como me has olvidado". El olvido de Allah (s.w.s.) es peor que la muerte y peor que los tormentos. Hay muchos que ya en esta vida han perdido su contacto con Allah. A éstos, la Vida los ha abandonado sin necesidad de que estén muertos. Y es que ya lo dice el hadiz: "Ni vivirán ni morirán".

12 El salat es la ocasión en que el musulmán se postra ante Allah, en dirección a Meca, recitando partes del Corán. No puede traducirse -como se hace comúnmente- por "oración" puesto que el salat no consiste en un diálogo con Dios, sino en adorarlo. El objetivo del salat es postrarse en señal de adoración ante el Ser Supremo con el cuerpo, con el corazón y con palabras que el fiel toma prestadas de la Revelación.

13 En el Corán se cita este mismo hecho pero aludiendo a otros miembros del cuerpo: "El día en que les cerremos sus bocas y nos hablen sus manos y testifiquen sus pies, de lo que estaban haciendo". Evidentemente en uno y otro caso se citan diversas partes del cuerpo a modo de ejemplos. La idea es que todas y cada una de las partes del cuerpo de un hombre le denunciarán por lo que ha hecho.

14 "Hacer el suyud" en la devoción islámica es poner la frente en el suelo, cuando se hace salat.

15 Este hadiz comienza igual que el 354 de la edición que hemos utilizado, reseñado en esta antología con el número 4.

16 El hadiz número 335 presenta unas modificaciones interesantes:

"Dice Allah (s.w.t.): Que siga cada tribu aquello ante lo que han profesado adoración. Y va la gente de la Cruz tras la Cruz, y la gente de los Ídolos tras sus Ídolos, y la gente de cada dios en pos de su dios, hasta que no quedan sino aquellos que adoraban a Allah y unos pocos de entre las gentes del Libro. Se trae a la Yahannam y se la extiende como si fuera un espejismo. Tras lo cual se dice a los judíos: ¿Qué estábais adorando?. Dijeron: "Estábamos adorando a Hoseir, hijo de Allah". Y se les dice: Mentís, Allah no tuvo compañera ni hijo... ¿Y qué queréis?. "Que refresques nuestros cuerpos y apagues nuestra sed". Se les dice:Bebed. Y caen en la Yahannam". Y así se hace con todos los que adoraban cosas diferentes de Allah (s.w.t.).

Al-Yahannam es traducida habitualmente por "el Infierno". Más adelante (notas 18, 31, 33, a pie de página) se hará un tratamiento más exhaustivo por el que concluíremos que la traducción "infierno" es desafortunada. De momento nótese tan sólo la plasticidad de la Yahannam en comparación con la idea del Infierno cristiano: la Yahannam es algo que se trae y se lleva, que se extiende, que adopta formas...

En otro sentido, cabe destacar que se quedan junto con los musulmanes algunos "hombres del Libro", término que se refiere a los monoteístas no musulmanes, es decir, judíos y cristianos. Éstos, si son sinceros, conocerán la mejor parte en lo que nos espera tras la muerte.

17 El sentido de la frase es: "De aquí no nos moveremos hasta que venga Nuestro Señor".

18 El sirat es el puente que cruza por encima de la Yahannam. Ya nos referimos en la nota 16 a la Yahannam. Ahora diremos que este puente que pasa por encima de la Yahannam acaba en la Yenna. Y conviene dar una suerte de definición: ¿Qué son la Yahannam y la Yenna?Metafóricamente se habla de ellos como "lugares". En realidad son "estados del ser":el estado de tormento y el de placer tras la muerte. Deliberadamente se han evitado las palabras "Cielo" e "Infierno" porque, dado que no hay mucho en común con las ideas que estas palabras sugieren al lector español,el uso de las mismas le induciría a confusión. Actualmente, la traducción del árabe a las lenguas europeas debe de esmerarse en evitar los tópicos de la Teología Cristiana, a no ser que lo que se pretenda sea presentar el Islam como algo básicamente idéntico al Cristianismo, con la sola diferencia de los nombres distintos que se dan a las mismas realidades espirituales (Jesús-Mahoma, Dios-Alá, Pecado-Damb, Infierno-Yahannam, etc...). Esta estrategia, encaminada a disipar el interés que por el Islam pueda existir en algunos no-musulmanes libres de prejuicios, encaminada a minimizar la originalidad de la religión islámica, debedenunciarse. El Islam difiere del Cristianismo lo suficiente como para hacer un esfuerzo de imaginación en inventar en nuestras propias lenguas términos nuevos que le cuadren mejor que los que hasta ahora se les han venido aplicando.

En lo que ahora nos ocupa, hay muchas diferencias entre la Yahannam y el Infierno: por ejemplo, la Yahannam habla, se mueve, agarra a los condenados para que no escapen. Los textos se refieren a ella como si fuera algo parecido a un animal viscoso, gigantesco, difícilmente imaginable,casi un territorio con características animales, una especie de pantano con vida y conciencia propia. Por otro lado, la Yahannam se dirige a Allah con reverencia y le pide, y hay constancia en nuestros textos sagrados de que Allah le conceda lo que le pide, porque es una criatura de Allah cumpliendo con el cometido que se le ha encomendado; no es el lugar donde habita del Demonio, no es el Reino del Maligno, es sólo un parte(si bien terrible) de la Naturaleza, que obedece a Allah. Todo estos son diferencias entre la Yahannam y el Infierno cristiano. Pero lagrandiferencia-teológicamente hablando-es que de la Yahannam-al contrario que del Infierno cristiano-los condenados pueden salir, poco a poco, con el paso del tiempo y por la Misericordia de Allah. Saldrán antes los que menos lejos de Allah se encuentren espiritualmente, los que hayan tenido una mayor cantidad de imam (de creencia en Allah) en el corazón. Antes o después, Todo volverá finalmente a Allah, dice el Corán repetidas veces.

19 La expresión árabe esAl-lahumma sal-lim sal-lim, que textualmente se debería traducir: "Oh, Allah, la paz, la paz", en el sentido reseñado de: "que sea leve", "que sea fácil", "que todo salga bien".

20 Hemos traducido el término árabe rahma por "Compasión" para no complicar la lectura con demasiados términos árabes. Cuando el lector llegue a un conocimiento más profundo del Islamcomprenderá que el témino castellano equivalente no tiene la riqueza de connotaciones que tiene la palabra árabe rahma. Demos sólo un apunte relacionando la palabra rahma con otro término árabe, por ejemplo rahim (vínculo entre los humanos). Que ambas palabras (rahma-rahim) pertenezcan a la misma familia sugiere que el sentimiento que une a los hombres es una de las Manifestaciones divinas, lo cual es mucho más de lo que connota la palabra castellana "compasión" (Vid. infr. hadices núm. 22 y 23 de esta antología).

21 Los ángeles (malaika) pueden entrar en la Yahannam sin peligro para ellos porque ésta no puede nada contra ellos. Estan hechos de pura luz, y no de materia que pueda consumirse. Además -como ya ha quedado dicho-la Yahannam obedece a Allah, igual que toda la Creación (excepto Iblis), y si Allah ordena a los malaika que entren en la Yahannam, ésta no los toca.

22 En árabe: la ilaha il-la lah.

23 Este término ha sido explicado en la nota 14 al hadiz 5 de esta antología.

24 "El Fuego", en árabe Annar es uno de los nombres de la Yahannam.

25 "Adan" en la tradición cristiana.

26 La imagen es la siguiente: en la Yahannam los hombres estarán consumidos, ennegrecidos, carbonizados, y en tamaña oscuridad sólo brillaran como puntos de luz esas señales invisibles que deja en la frente el haber adorado a Allah poniéndola contra el suelo. Por esas señales se guiarán los ángeles para saber quiénes han de sacar de Yahannam.

27 Se ve, por el modo de comenzar, que el Profeta estaba hablando de la Yenna, pero en este hadiz no se ha conservado el principio. Quizá el que transmite no estaba en la reunión desde un primer momento.

28 "los dueños de la Yahannam", quiere decir, sus habitantes naturales, para los que ha sido creada.

29 Esta marcando la diferencia entre dos grupos de hombres que se encuentran en Annar: el primero es el grupo de los "habitantes naturales de Annar" de los que acaba de hablar, el segundo el de "los creyentes que no han obrado bien consigo mismo", y por ello han sido llevados a la Yahannam. A este segundo grupo, la Yahannam no les es algo propio, sino una desgraciada consecuencia de sus actos, pudiéndo haber tenido otra suerte de haber querido. Éstos no encarnan la destructividad necesaria en la Naturaleza, como los primeros, sino que se han dejado ganar por el egoísmo menos inteligente.

30 Éstos mueren porque no son de los habitantes naturales de la Yahannam, que en ella "ni morirán ni vivirán".

31 La expresión que se utiliza es "Allah permite que les llegue la shafaa".

El término shafaa no es fácil de explicar. En el sentido del texto no cabe la acepción del verbo shafau"repetir, duplicar", pero sí la de "proteger, mediar, abogar". El sustantivo, shafaa se ha traducido demasiado frecuentemente, utilizando la terminología cristiana, como "intercesión". No somos partidarios de este tipo de contagios culturales, no por celo purista sino porque se respete el auténtico mensaje del Islam. Si se quiere traducir "intercesión", entendiendo que el Profeta, los ángeles y los santos se dirigirán a Allah para implorarle que saque a los que están en el Fuego, debe de tenerse presente lo que diferencia la "intercesión" en el Cristianismo y en el Islam. El Dios cristiano permite que se interceda por los pecadores hasta el momento de su condenación, de su entrada en el Infierno, a partir del cual ya no sirve de nada, tiene ante él la eternidad del sufrimiento; el Dios del Islam permite que se interceda por los vivos y por los que entran en Yahannam, pero respecto a estos últimos sólo permite que se interceda cuando ya han sido consumidos, para entonces efectivamente sacarlos de allí. La diferencia es abismal. La shafaa -la protección- no llega en cualquier momento al que está en Yahannam, sino cuando Allah lo permite. Y lo permite no cuando está arrepentido el "condenado" sino cuando se ha consumido en el Fuego. Y ¿qué es lo que se consume en el Fuego?¿Se consume su cuerpo? No ¿Se consume el soplo que recibió de Allah-el ruh-y que le dio la vida? No. Ese soplo de Allah pertenece a Allah y es blasfemia decir que pueda dejar de existir: retorna a Allah en el instante de la muerte. Entonces ¿qué es lo que se consume en el Fuego, en Annar? Es el nafs del hombre, su individualidad, su personalidad, su creerse algo al margen del Todo, lo cual no tiene nada de malo, es el modo de organizarse de lo existente... también lo más nocivo de su "yo": el egoísmo, la vanidad, el orgullo, la envidia, la soberbia, el afán de posesión..., a lo que no quiso o no pudo renunciar en vida porque ignoraba que "el camino" era lograr superar el punto de vista individual, la cárcel del "yo", buscar la armonía con el Todo, con la Unidad, con el Tawhid.

En el Islam la llegada de la shafaa´ se explica en términos menos de conciencia y más mecanicistas: depende de que "eso"que separaba al hombre de Allah haya sido consumido: "Sólo a partir de que estén carbonizados, Allah permite...". Los musulmanes sabemos que Todos volveremos a Allah. Pues bien, antes de volver inindividuados a Allah (t.), debemos de pasar por un tamiz que consuma todoel nafs ("yo") que hemos ido construyendo dentro de nosotros desde que nacimos como niños inocentes hasta el instante de la muerte. La naturaleza de las cosas sabiamente creada por Allah (t.) ha hecho que la etapa final de la vida -la vejez-sea una segunda niñez, que prepara un paso menos doloroso del individuo a lo inindividuado, del hombre a Allah. (De ahí el respeto que en Islam existe a la vejez: su importancia reside en que, durante la misma, el hombre va desprendiéndose de manera natural de su nafs). Todo el nafs que sobreviva a la vejez, o, en caso de que no haya vejez, a la muerte, debe pasar por ese tamiz que se llama Yahannam, que se llama Annar, el Fuego que purifica, mientras que la Yenna no es otra cosa que ese paso gozoso de lo igual a lo igual, lo puro a lo puro, Amada y Amado al fin fundidos: es el momento en que el santo entra en Allah (t.) y se pierde en Él, desaparece en Él, con un placer inefable. La vuelta a Allah (t.) nos ha sido prometida a todos, es cierto, pero para unos ese paso será un gozo inmenso y para otros será un infierno. Y aún entre éstos últimos, habrá diferencia en el tiempo que tendrán que estar purificándose de su nafs-del que nacen todos los errores-hasta que puedan entrar inindividuados y puros al seno de Allah. Por esto es importante en esta vida seguir un camino de lucha espiritual para no perder la inocencia de cuando se era niño, es importante ir desprendiendo del "yo" todo aquello por lo que hemos perdido la espontaneidad, la naturalidad que tienen todos los seres de la Naturaleza excepto el hombre, porque todo el camino que no se haga en vida de grado se hará tras la muerte por fuerza.

32 En árabe la palabra para describir "este mundo, esta vida terrena" es Dunia.

33 La Yahannam no deja escapar a los condenados, los hunde en ella, los fagocita. Conviene insistir: la Yahannam se presenta en los textos como un lugar, un territorio, pero con las mismas características de un animal: come, se mueve, atrapa. Véase infr. hadiz 374 (con el número 12 de esta antología) en el que se comporta como un verdadero animal que Allah (t) amansa. Porque Allah es el Señor de Yahannam, el amo de Yahannam; ésta está a su servicio. Esto no lo comprenderá-ya lo hemos dicho- quien conciba Yahannam como el Infierno cristiano, el lugar de las Tinieblas donde reina Belcebú.

34 Para "átomo" usa la palabra árabe "darra".

35 No existe en el Islam el sentido cristiano del "pecado", como algo que ensucia por dentro al hombre, que le mancha el espíritu, que le hace sentir culpable, dándole como única solución la penitencia y, en su caso, la mortificación del cuerpo. Esto -a nuestro juicio-no lleva más que a que en el hombre cristiano estén enfrentados cuerpo y espíritu, instinto y razón. Es por culpa del "pecado"que todo cristiano es un hombre dividido interiormente, un hombre que lucha contra su naturaleza, un especialista en culpabilidad y en auto-castigo, en que su cuerpo pierda cada vez más sensibilidad, porque la sensibilidad según él le lleva a pecar. En realidad, perdiendo sensibilidad lo único que se logra es perder capacidad de percibir a Dios en lo que existe, porque esto se hace a través de los sentidos, a través de un cuidadoso esmero en "afinar nuestros sentidos" como si fueran instrumentos musicales para que vibren en sintonía con la gran sinfonía de lo Creado.

En lugar de pecados, en el Islam existen las equivocaciones, los desatinos, las locuras si se quiere, acciones que no se encaminan a nuestro objetivo, cuya enmienda no precisa más que agua y reflexionar acerca de lo que queremos y de cómo estamos torpemente tendiendo a ello. Nada de pecados, nada de culpabilidades, de confesiones, de penitencias.Pero lo que sí existe en el Islam es el shirk: lo más abominable que puede hacer una criatura humana: no reconocer lo sagrado. El shirk no es un error que a uno le desencamine, es el error. Es no saber nada, es estar ciego, sordo, mudo y no conservar ningún sentido sano, porque con sólo uno que funcionara debidamente éste se rendiría a la presencia de lo sagrado y se revelaría contra el hombre antes de adorar lo que no es sagrado. La más dura de las amenazas de Allah (t.) se cierne sobre esta actitud de embotar los sentidos hasta el punto de no reconocer lo sagrado, sobre este envilecer la naturaleza propia hasta llegar a valorar y tratar como cosa sagrada lo que no lo es (el dinero, el poder...). Porque el hombre fue puesto para velar por la Naturaleza y no para degradarla. Y no dar su lugar a lo sagrado en lo que existe es denigrar la Naturaleza, alterar el "cosmos" (etimológicamente "orden"). En esos momentos, en ese presente eterno en el que está Allah (t.) oye a los ángeles decir "¿Vas a crear al hombre? ¿Vas a poner en la tierra a quien cree el desorden y derrame la sangre...?" (II, 30). Allah (t.) vive en lo viviente y existe en lo existente, por eso su Nombre es el "que sustenta todo" (Al-wariz) y por eso su Nombre es el "sustentador de la vida" (Al-qayyum).

Cada parte de la Naturaleza debe velar por conservarse con la misma pureza con que fue creada, y este grado de pureza exige en el hombre la búsqueda y el reconocimiento de lo sagrado y su adoración. Un hombre que no adora no es un animal sano. Los otros animales están limitados por su naturaleza y por ello no precisan el reconocimiento de lo sagrado. En el hombre el reconocimiento de lo sagrado actúa de límite natural de su "yo", pues el hombre ya llegado a separarse tanto de la Naturaleza que cada uno se piensa a sí mismo como el centro del cosmos y se cree con derecho a todo por naturaleza, hasta el punto de serle extraña la idea de que el cosmos existiera antes de él y siga existiendo cuando desaparezca.

Ya lo comentamos en la nota 5: El shirk es la desconexión del hombre respecto de su Naturaleza Original, Allah, es el dejar la Fuente de que se alimentan todos los seres de la Naturaleza y empezar a comer de sí mismo. De la peor parte de sí mismo, puesto que la mejor parte es el soplo divino que tiene cada hombre.

El sentido de la frase "Nada será tenido en cuenta por Allah, excepto el que no se dé el trato debido a lo sagrado" es que -excepto el shirk- todo lo que se haya adherido a la naturaleza original del hombre (fitra) será tapado, cubierto, por Allah. El verbo gafara que tradicionalmente ha venido traduciédose con un sentido cristiano como "perdonar" en árabe significa "ocultar, cubrir, tapar, esconder". En este mismo sentido en el hadiz qudsi 353 del tomo II -que no ha sido traducido en esta antología- pregunta Allah (t.) "¿Reconoces esta acción?, el hombre contesta que sí y Allah le dice: La he escondido en el Dunia".

36 Nombre árabe de una semilla.

37 En esta ocasión Allah no dice nada. Existen algunos hadices -aunque son la excepción- que por el tema que tratan, profundo y complejo, y, sobre todo por que en ellos aparece la figura de Allah han sido considerados "qudsíes" por la tradición, pese a que en ellos Allah (t.) no hable. (Véanse, además del presente, los números 15 y 17de esta antología).

38 La imagen de este entremezclamiento de lo que hay en Yahannam es comparable a la que ofrece el interior de una olla al cocerse los alimentos.

39 La palabra "naim" se puede traducir por dones o regalos de Allah. Por ejemplo, la vida, los hijos, la vista, las riquezas, el alimento, la inteligencia...

40 "Assalamu alaikum, ya ayal Al-Yenna" es la expresión árabe que se ha utilizado.

41 No pueden verlo aunque esté delante: es la vuelta a la ceguera del hombre común, que no ve a Allah (t.) por doquiera.

42 Puede verse lo que decíamos en las notas 18 y 33: la Yahannam y Annar son seres de la Naturaleza que sirven a Allah, obedecen a Allah y piden a Allah.

43 El sentido de esta última frase es: Si ya el calor de Annar es terrible, imaginaos como será esa parte de Annar llamada zamharir (pura esencia de fuego), que "se comió" (como el fuego se come a las cosas) a la otra. Entre líneas se establece una comparación: se sabe que en Annar hace un calor insufrible; pues comparado con el zamharir, es como el invierno al verano.

44 Textualmente dice: "No se levantará la Hora". La expresión árabe tiene una capacidad poética y una expresividad difícil de traducir. Decir que "la Hora del Juicio llega" no es lo mismo que decir que "se levanta", porque en verdad en ese día la Tierra temblará con un temblor que le está reservado, las estrellas serán borradas, los hombres estarán dispersos como mariposas y las montañas se desharán como mechones de lana teñidas. Decir "cuando llegue la Hora" no es decir gran cosa de cómo será ese momento. Hay que decir con un solo verbo que todo en día se agitará, los vientos se desatarán, la tierra se abrirá, el sol se teñirá en sangre, el mar estará embravecido, habrá terremotos y hasta los muertos se levantarán de sus tumbas. En verdad, cuando todo eso llegue podrá decirse que la Hora del Juicio se levantará, se erguirá ante todos los otros seres de la Creación y no habrá criatura que no tiemble ante ella.

45 Con la expresión "uno de vosotros", se refiere a alguno de los de la comunidad musulmana, y no a las personas que estaban físicamente con él.

46 Aquí acaba la respuesta a los dos hombres que se lamentaban ante el Profeta. Pero, sin duda, la referencia que el Mensajero de Allah (s.w.s.) acaba de hacer al Día del Juiciole sugiere algunas ideas sobre el ajer (lo que está por venir). Esta forma de exposición, no sistemática, casual, es una prueba más de que estos hadices no son una elaboración literaria sino fiel crónica de cómo sucedieron las cosas.

47 Este "estar en las manos de Allah"(s.w.t.), sostenido por encima de la Yahannam, es una hermosa figuración literaria del propio sirat, el puente que cruza la Yahannam.

48 El hadiz qudsi muestra, en muchas ocasiones,el mismo carácter de "expresión primigenia" y en ese sentido la misma dificultad de comprensión dentro de los parámetros de la mente humana, que la propia Revelación. Este hadiz es una buena muestra de ello. El hadiz qudsi es una clave espiritual. No se descifra con inteligencia ni erudición, sino con las respuestas que se encuentran en la intimidad de cada creyente con su Creador. Los comentadores de este hadiz nos confesamos incapaces de dar una explicación a este bello y enigmático texto.

49 Se entiende "la buena intención", "el buen pensamiento".

50 Baa`aanen árabe es la distancia que hay entre las dos manos de un hombre cuando tiene los brazos extendidos. Se ha optado por la traducción "el doble" por no contar en castellano con una palabra correspondiente al término árabe.

51 La expresión es "No haya cometido shirk". Ya se ha hablado sobre esta cuestión en las notas 5 y 35.

52 Magfira, término mal traducido como "perdón de Dios", derivado del verbo gafara (vid. nota 35). La magfira es lo que oculta tu acción, lo que evita las consecuencias de tu acción. Desde el punto de vista de la religión exotérica es el que Allah tape los errores del creyente; desde el punto de vista de la religión esotérica es la superación del individuo de las circunstancias que evitaban que Allah estuviera notoriamente presente en él. La presencia de Allah (t.) se elimina de una criatura totalmente sólo con la muerte, pero puede mitigarse con el envilecimiento del hombre. Los errores, las mezquindades de un hombre hacen que no pueda percibir en sí mismo "lo que está más cerca de él que él de su vena yugular", Allah (t.). De modo que cuando ese hombre rectifica, no es que sea aceptado por Allah, no es que Allah vuelva a él, porque nunca ha dejado de estar ahí, sino que es él el que vuelve a tener contacto con Allah, vuelve a sentir en su cuerpo, su mente y su corazón el efecto vivificante de la presencia activa de Allah . Esta idea, no exenta de complejidad, no viene sugerida a la mente del lector por las palabras "perdón de Dios" y por ello se han evitado en el texto. En el Judaísmo Dios es algo que está básicamente fuera del hombre e inmerso en la historia de su pueblo elegido, cuando el hombre rompe su pacto con Él, se enfada terriblemente, y cuando se arrepiente es vuelto a proteger y a mirar con buenos ojos; en el Cristianismo Dios es algo que está básicamente fuera, es tu gran amigo, cuando le ofendes le haces sufrir y tras la contrición vuelve a estar contento contigo; en el Islam Dios es algo que está básicamente constituyéndote, el que te perdonas a tí mismo eres tú porque haciendo el mal sólo te dañas a tí mismo. En resumen, en el Judaísmo el "perdón" de Dios toma la forma de renovación de un pacto con él, en el Cristianismo haber sido perdonado de los pecados es el fruto de una traumática catársis interior, y en el Islam el poder volver a sentir a Allah en el propio cuerpo se parece bastante más a estar sano, limpio (en el sentido físico) y en paz (* en este sentido, y no por casualidad, obsérvese que la palabra Islam tiene la misma raíz que saliimun (salud) y salaam (paz)).

53 El original árabe es más fuerte en su expresión: Allah dice "quien odia encontrarme".

54 El significado de este hadiz no es fácil de desentrañar. Desde diferentes ópticas la exégesis ha explicado este hadiz, entre las que se encuentra una interpretación sufi en la que Allah (s.w.t.) es lo que late en el fondo de nuestro corazón impeliéndonos a la búsqueda de Allah. Ello justificaría que el deseo de Allah (s.w.t.) por ser encontrado, fuera paralelo -en realidad idéntico-al deseo del siervo por encontrarle.

55 En árabe se llama a esto "hacer dikr". Consiste en la recitación en grupo de los nombres de Allah hasta alcanzar un estado de "ebriedad espiritual".

56 Todo el diálogo presenta un rasgo un poco chocante que conviene explicar. El verbo "contestan" está en plural y sin embargo los ángeles no contestan en plural "No, Nuestro Señor", sino "No, mi Señor".

Hablando de literatura mística nunca se puede estar seguro de que las explicaciones que se dan tengan nada que ver con la realidad que pretende explicarse, pero pudiera ser que todos y cada uno de los ángeles estén contestando por su cuenta, aunque al unísono.

57 En esta versión, a diferencia de la del hadiz número 1 del tomo I de la edición que utilizamos, y que no ha sido traducido en esta antología, se habla de la "Yenna de Allah" y de la "Nar de Allah". Que el texto diga "tu Yenna" / "tu Nar" no debe pasar desapercibido. Una explicación posible y sencilla sería que Annar y la Yenna son criaturas de Allah, como ya hemos dicho reiteradamente, partes del Universo creado por Él, y del que Él es el Señor. Desde la perspectiva sufi en la que no existe nada más que Allah, la Unidad Absoluta, en Él se hallan la Yenna y Annar.

58 El hadiz número 1 del tomo I dice: "Hay entre ellos uno que no está con ellos, vino por un asunto".

59 Ellos son el grupo es una frase de Allah (t.) para que piense con calma toda la comunidad de los creyentes. Los hombres del dikr, mientras lo están haciendo, constituyen una unidad nueva, distinta y superior a la suma de los individuos que conforman ese grupo. Los santos recordando juntos a Allah (s.w.t.) son en sí mismo una nueva obra de la creación de Allah.

El musulmán debe buscar el grupo, no es un "lobo estepario", ni siquiera el místico, porque un hombre solo no vale tanto para Allah como ese mismo hombre si se integra en un grupo. Entre otras razones porque si es un hombre de conocimiento, está obligado a compartirlo, a enseñar; aunque le sea más sencillo dominar su nafs (orgullo, vanidad) con el silencio.

60 ¿Por qué Allah bendice entre ellos a ése que no tenía nada que ver con los otros? En el Islam se cree que el contacto con los "hombres de naturaleza angélica" -en palabras de Gazzali-nos ayuda, incluso de un modo subconsciente, a mantenernos en la pureza. Al contrario, el contacto con los hombres moralmente incorrectos, nos va debilitando por su sola presencia, aún sin que sean y aún sin que seamos, conscientes de ese efecto. Es una especie de contagio osmótico, fisiológico, como el de las manzanas cuando hay una podrida. Ese hombre que se sentó "por otros motivos" con los del dikr también recibe la Compasión de Allah (t.): es el puro beneficio de estar con los santos, aunque no se esté haciendo nada digno de mérito.

61 Rahim -como se explicó en la nota 20-significa "vínculo de consanguinidad, sentimiento de pertenencia a una familia" y también "matriz, útero, entrañas". La razón de este doble significado de la palabra es la de que lo que une a los miembros de una familia es haber estado en el mismo útero. La relación familiar surge de lo que une a cada uno a la madre. De ahí la importancia que tiene en el Islam la figura de la madre, sin la que el grupo familiar-y, por extensión, el grupo social-pierde su cohesión.

62 Nos hemos inclinado por la traducción libre del texto, para que se comprendiera. Sin embargo conviene, para no perder matices del lenguaje sagrado del texto original, reproducir la frase árabe: lo que le dice el rahim a Allah (t.) es "Este es el sitio de aquel que vuelve de la ruptura a tí".

63 Textualmente dice: "Y esto para tí".

64 Para entender el significado de este hadiz conviene releer el final de la nota 20.

65 Otra traducción: "Le he dado de mi Nombre".

66 Hay un hadiz que responde a la misma idea de fondo que éste, pero que utiliza otros motivos de la "cosmovisión islámica":En el Juicio Final habrá que cruzar un puente cuyo nombre es sirat ar-rahim, "el puente que vincula", que pasa por encima de la Yahannam. A quien haya cortado el rahim en este mundo con sus semejantes, Allah (t.) cortará ese puente en el momento en que pase por él.

67 Se refiere a fabricar estatuas y pinturas de hombres y animales, que luego eran objeto de adoración. Esto se ve más claramente en el hadiz 28 del tomo I, similar a éste y que no se ha traducido en esta antología, que comienza con la entrada de Abu Huraira en una casa donde hay un artista, pintando seres humanos.

68 En relación a la última frase, se entiende que es el cambio de la noche por el día, y viceversa,marca el paso del tiempo.

El significado de este hadiz es complejo. El sentido de la palabra dahr es "el tiempo, las épocas pasadas". No sólo la Tradición, sino también la Historia humana, lo vivido, lo sufrido... Entonces ¿qué significa Yo soy el tiempo? El sentido es que lo que ocurre, ocurre por voluntad divina. Lo que ocurre es la propia voluntad de Allah desenvolviéndose en la Historia. Allah ha creado el tiempo, y crea cada instante del tiempo, con todas sus consecuencias. Lo que ha ocurrido es sagrado. Lo que está ocurriendo es sagrado. Lo que va a ocurrir es sagrado. Aunque el hombre no lo comprenda; aunque el hombre juzgue el tiempo. Porque el hombre se cree la medida de todas las cosas, y dice "esto que ha ocurrido fue bueno y esto fue malo". El que habla así no sabe nada. Qué es bueno y qué es malo no son realidades que pueda conocer la mente humana, porque cada hombre mira la realidad desde su "yo". Sólo desde el punto de vista de la Unidad, de lo No-individuado, de Allah puede juzgarse lo bueno y lo malo. Lo más probable es que cada hombre confunda lo bueno con lo que le beneficia y lo malo con lo que le perjudica. El que se arrogue el privilegio de juzgar lo bueno y lo malo está queriendo ser Dios. El que insulte el tiempo -el pasado, el presente, y el porvenir-está provocando a Dios.

69 En el sentido de: "¡En qué poco me valora el hijo de Aadam si no confía que podré darle cuando necesite, y por ello teme gastar de lo que tiene!".

70 El original dice "cuando el nafs ya le llega al cuello", imagen literaria de estársele a uno escapando la vida, donde el nafs es el "yo".

71 Las últimas frases del hadiz son enigmáticas. El sentido de "su trono está sobre el agua" lo ignoramos. Respecto a "con su otra mano quita. Eleva y baja" parece estar más claro: Allah (s.w.t.) da a quien quiere y quita a quien quiere. Eleva de condición y degrada según sus designios.

72 Este modo de comenzar la narración, en el que sin haber dicho todavía que llegaron a él tres hombres, ya adelanta que uno se le acercó, es típico del estado entre sueño y vigilia a que hace referencia.

73 Una casa parecida a la Kaaba que está en el cielo (donde hacen el salat los ángeles). Enárabe se la llama al-bayt al-ma`muur.

74 En árabe, sirat al-muntahaa.

75 Deducimos que este sirat al muntahaa está antes de la Yenna.

76 Otras descripciones de este límite entre el séptimo cielo y la Yenna, se recogen en los hadices qudsíes 115, 116 y 119. Veamos como ejemplo el 116: "No hay nadie de las criaturas capaz de describir esta belleza. Allahhabía ordenado que (todo allí) tuviera el aspecto (que tenía), y después ordenaba que tuviera otro aspecto (diferente), y (las cosas tenían) unos colores que no puedo describir". Estamos hablando de visión mística pura, sin contagio cultural, algo que muchos no saben que existe en el Islam. El Profeta no era un hombre cultivado; era incapaz de crear por sí mismo imágenes como las que propone en este hadiz. Nacían de sus visiones místicas. Hay quien no puede comprender que un hombre que legisla los más pequeños detalles de la vida cotidiana, pueda describir lo que hay más allá del séptimo cielo. Pero así fue el Profeta: un hombre muy práctico y al mismo tiempo un visionario. La mística islámica no es un invento de Al-Hallaj o Ibn-Arabi, se remonta a la figura del Profeta. El Corán no es Literatura, es Revelación.

77 Risk, sustento,es todo aquello que necesita el cuerpo para mantenerse.

78 Hacer algo fisabilil-lah quiere decir hacer algo con rectitud de intención, sin otra finalidad que querer cumplir lo que le ha sido prescrito por el Profeta (s.w.s.).

79 Sura VII, aya 171 del Corán.

80 Literalmente dice: "¿Dónde están las acciones?". El sentido es el siguiente: en esta ordenación del cosmos, qué lugar ocupan las acciones del hombre. O, más claramente, ¿pueden las acciones cambiar el destino para el que un hombre ha sido creado?

La pregunta es legítima, aunque proviene en el mejor de los casos de una quimera de la mente, que trata de confundir el corazón del hombre. Y en el peor, de la pura soberbia que quiere comprender el modo de actuar de Allah. Cada uno de nosotros ignora el lugar que ocupa en la Creación de Allah, y sólo debe preocuparnos actuar como si fuésemos de los que obtendrán la Yenna. La obsesión por la cuestión de la predestinación, o sea, hasta qué punto las acciones del hombre no sean libres por la presciencia de Allah (de que seremos de los de la Yahannam o de los de la Yenna), no tiene sentido para el hombre que está cerca de Allah. El hombre que quiere juzgar las acciones de Allah está inspirado por Iblis: ¡una manifestación indiviual pretendiendo comprender el punto de vista de lo Absoluto!La necesidad que tenga la Creación de gentes de Yahannam, sólo Él la conoce. Estas cuestiones sólo desasosiegan al que buscajustificaciones intelectuales para dejar de actuar correctamente, con razonamientos del tipo: "¿Para qué actuar bien, si, haga lo que haga, quizá ya soy de los condenados?". Para contestar esta cuestión, se han dado en la Historia de la Filosofía argumentos como: "con toda seguridad, los de la Yahannam, han actuado con plena libertad en cada instante de su existencia terrestre, y Allah, para el que no existe el tiempo, sabía antes de crearlos que serían de los de Yahannam". La continuación del hadiz invalida este tipo de respuesta: Han sido creados para Annar, y Allah los utiliza para que hagan las acciones propias de la gente de Annar. Las obras de estos habitantes naturales de Annar en esta vida, son tan necesarias en la Creación de Allah, como las de los íntimos de Allah por lo que el Mundo no es destruído en cada milésima de segundo, los auliá que preservan la Vida. No entendemos la Creación de Allah, ni tenemos por qué comprenderla: por qué es necesaria la Muerte, y el Odio, y el Dolor, y la Violencia..., pero tienen un sentido, aunque cada una de las manifestaciones individuales que somos se vea afectada por ellas en un momento de su existencia.Probablemente, esta creación de Annar -de la que se habla en el hadiz- sean los kafirunes, los destructores de la tierra,y en absoluto ninguno de la comunidad de Muhammad ni ningún hombre bueno que no pertenezca a la comunidad de Muhammad. Esto puede comprobarse en los hadices que preceden: no estará perpetuamente en Yahannam un hombre que haya dicho una sola vez en su vida con respeto el nombre de Allah, ni que se haya postrado una sola vez haciendo el salat, ni que tenga en su corazón el peso de un átomo de imam. En cualquier caso, algo tenemos seguro, y es que todos volveremos a Allah. (Incluso la Yahannam y la Yenna entran en el ámbito de lo Manisfestado, de lo Creado). La pregunta por la predeterminación de nuestras acciones es ociosa o perversa.

81 En este hadiz comprobamos una utilización sistemática de las palabras Al-Yenna y An-nar, una utilización intencionada. A través de una repetición calculada de veces-dos veces Al-Yenna en boca de Allah, dos veces An-nar en boca de Allah, cuatro veces Al-Yenna en boca del Profeta, cuatro veces An-nar en boca del Profeta-se consigue un efecto envolvente, seductor, en el que oye. Pertenece al mejor estilo de transmisión oral, de predicación, fácil de comprender, fácil de seguir, fácil de memorizar. Tiene algo de conjuro mágico, como la utilización paulina de la palabra "Cristo", y es que no por casualidad, tanto Muhammad (s.w.s.) como Pablo de Tarso fueron buenos predicadores.

 

 

 

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