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El Conocimiento Superior de la Wilâya (I)

20/02/1999 - Autor: Abdelmumin Aya
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Cuando la percepción del ser humano se afila, cuando su mirada se hace de hierro y es capaz de atravesar la realidad y llegar a su centro, cuando se agudiza su oído y puede entender, cuando todos sus sentidos despiertan al estímulo de la Verdad y sus emociones son para él avisos y anuncios, entonces el hombre se asoma a un universo que antes no distinguía, el de la unicidad de Al-lâh que todo lo engloba: se ve a sí mismo inmerso en un mundo y una realidad que se diluye en la Unidad de Al-lâh constantemente. Descubre a su Señor, el que le estructura, que en ningún instante ha dejado de imperar en él; sabe que es la Fuente de la vida, de su vida, y que todo depende inexorablemente de Él. Y también es arrebatado por su Belleza, manifiesta en el esplendor de la Creación: la Belleza de la Creación es la hermosura externa de Al-lâh; y entonces intuye en lo más profundo de sí mismo una belleza aún más grande y una bondad aún mayor, ocultas tras todas las apariencias de belleza y bondad de Al-lâh, fuentes de las que emanan todas las exteriorizaciones. Se confía a Al-lâh sabiendo que lo que no es Él sólo es una sombra de su Grandeza. Sabiéndose en sus Manos, quiere descorrer el velo de la Creación, para encontrarlo tal como es, en su Belleza absoluta y en su Bondad absoluta, con la voluntad de participar en esa inmensidad.

El progresivo desvelamiento de la Verdad, que lo va sumiendo en la perplejidad (porque pierde sus referencias anteriores) acrecienta su deseo: es a lo que se llama madurar en el amor, pues se da cuenta de que todo deseo es inclinación hacia Al-lâh. Busca acercarse más a Al-lâh porque toda lejanía de Él es privación ("fuego" en lenguaje coránico): es dolor, incluso en el sentido físico, pues sólo lo que se expone a la Rahma de Al-lâh se beneficia y prospera bajo sus efectos benéficos totales.

Cada paso que se da hacia Al-lâh es un avance en la wilâya: va haciendo del ser humano un walî, cuyo plural es awliyá. Si sólo atendemos a las significaciones de la raíz WLY que justifican una perspectiva exotérica de la espiritualidad, es decir, dualista -por un lado Al-lâh, por otro lado el hombre-, encontramos que wilâya implica las ideas de alianza, amistad íntima, asistencia mutua, lealtad absoluta. Relacionado con esta concepción de la wilâya como una vinculación estrecha entre dos "realidades" -no siendo "realidad" nada salvo Al-lâh-, encontramos los términos árabes tawal-lâ (hacerse cargo, tomar como amigo), walâya, walâ´ (parentesco), o wâlî (gobernador; que es el hombre "de confianza" del Sultán o Califa). Desde este punto de vista -entendiendo que el walî de Al-lâh es algo así como un "amigo íntimo de Al-lâh"- encontramos por ejemplo que el Corán dice:

"Al-lâh los ama y ellos lo aman".

Si seguimos profundizando, sin embargo, en la raíz WLY, y dejamos hablar a las palabras acerca de su propia capacidad de significar, nos sumergiremos en una perspectiva distinta, a la que algunos llaman "esotérica", que no abole la anterior, pero sí la enriquece con una dimensión nueva. Resulta que en árabe wilâya no es simplemente la cercanía de dos cosas, sino una cercanía tal que no conoce separación real entre las partes de que está compuesta; yuxtaposición (sin solución de continuidad). Sigo simplemente el diccionario al uso, sin divagaciones. Resulta que el verbo walâ-yalî es no sólo "estar cerca" sino más aún "estar contiguo, inmediato a algo"; el verbo tawâlâ es "ser sucesivo", y el adjetivo mutawâlî es "consecutivo". Profundizamos un poco más y encontramos la razón de esta "inmediatez del walî respecto de Al-lâh": istawlâ significa "apoderarse de". El walî es alguien que ha hecho que Al-lâh quisiera apoderarse de él, hasta el punto de hacer de él una continuidad de Sí mismo. El walî, ése que en su intimidad con Al-lâh es con Él una unidad sin partes, su continuación, de modo que ya no son dos realidades, sino sólo una realidad, Al-lâh, es -si puede hablarse así- un grado más alto que el jalîl de Allâh (ese amigo íntimo, impregnado de aquello que ama como el vinagre (jal-l) impregna algo): es un "esclavo" (mawlâ) que sirviendo a su "amo" (mawlâ) ha llegado a ser "liberto" (mawlâ). El árabe es hechizante en su capacidad evocadora: las palabras se usan para embriagar al oyente y provocarle la suspensión del juicio lógico. De ahí que una misma palabra pueda significar una cosa y su contraria.

Sólo atendiendo a este significado más intenso de la raíz WLY podrá entenderse el célebre hadiz qudsi que dice:

"El ser humano se me acerca con su voluntad, y cuando se me acerca lo amo, y cuando lo amo soy su oído por el que oye, su ojo por el que ve, su mano con la que maneja y su pie con el que camina".

En la mayor parte de los textos -coránicos y hadices- con que contamos, la wilâya puede ser interpretada en cualquiera de los dos sentidos -exotérico/ esotérico- de la tradición islámica:

Dice el Corán: "Al-lâh es el walî de los que se confían a Él", y también: "Los awliyá de Al-lâh no sufrirán ningún temor ni se verán afligidos. Los que se confían a Al-lâh y sólo temen a Él tendrán la intuición de la eternidad en esta vida y tras la muerte". Y en un hadiz Rasulul-lah (s.a.s.) ha dicho: "Al-lâh es mi walî que ha hecho descender sobre mí el Libro. Es el que asiste a los que son útiles a los demás" (sálihin).

Es importante que recordemos ("recordemos" pues ya los maestros de conocimiento lo han repetido una y otra vez) que el nivel esotérico y el exotérico de la espiritualidad islámica no están enfrentados. El mismo individuo puede moverse de uno a otro en distintos momentos de su existencia. El Islam defiende toda experiencia religiosa auténtica que no se presente como exclusivista. El Islam es la aceptación de toda experiencia real de lo sagrado y no el sometimiento a ninguna forma exclusivista de conceptualización de esta experiencia
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