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Términos difíciles: sobre la dificultad de traducir la idea de Shirk

Al sheij Abdurrahmán Muhammad Manaán

15/12/1997 - Autor: Abdelmumin Aya - Fuente: Verde Islam 8
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Las traducciones que habitualmente encontramos de shirk (asociacionismo o idolatría) apenas reflejan la importancia de este concepto en la civilización islámica.

Cuando en castellano leemos que al musulmán "le está prohibido asociar algo a Allah" y que lo más abominable en que puede caer es en la Idolatría, o bien no se entiende qué quieren decir los musulmanes con estas expresiones, o bien el Islam queda como una propuesta religiosa obsoleta en nuestros días. Lo que se entíende vulgarmente por ‘Idolatría’, el culto a las piedras y maderas, está casi completamente superado por el espíritu humano.

Así, los musulmanes debemos de ser muy cautos a la hora de traducir y no caer en las trampas que hacen que el din del Islam pierda su autenticidad y su fuerza.

Si no se logra explicar adecuadamente en castellano cualquiera de los términos de la cosmovisión islámica —en este caso, shirk— deben evitarse palabras que presenten el Islam como algo intelectualmente empobrecido, anticuado, cristianizado, incomprensible. Éste de shirk es uno de los términos islámicos clave que podrían dejarse en árabe, como los budistas hacen —sin que nadie se escandalice— con "mandala" o "sutra", o los taoístas con "yin-yang", "tao", etc.

Todo el que se inicia en Orientalismo sabe lo que es un "satori" o un "mondó"; no se traducen "arrebato místico" o "diálogo con el director espiritual". Sin embargo los musulrnanes tenemos que soportar de los arabistas mal informados que a "hacer salat" se lo llame "rezar", a la "jutba" "homilía", y al "dikr" "decir jaculatorias". Conviene huir de las traducciones ‘cristianizantes’ del Islam y preservar la originalidad y autenticidad de un mensaje que no es que sea ni mejor ni peor que otros (en este caso, que el cristiano), sino simplemente diferente.

Queremos dejar aquí constancia de que no estamos en contra de la traducción al castellano de todos los conceptos de la metafisíca islámica, lo cual haría del Islam algo tan dificil de llevar a gentes de otras culturas como le sucede al Hinduísmo.

Al contrario, creo que emplear un lenguaje distinto al de nuestros conciudadanos nos confna en el gueto, un gueto en el que voluntariamente nos metemos por pretender que con nuestra sola aceptación del Islam nos hacemos mejores que el resto de la gente que nos rodea, cuando en realidad es sólo un gesto que debe suponer el principio de una reforma radical de todo nuestro ser. Considerar que lo que te hace diferente, sin más, te hace mejor, y convertirse en moros en lugar de en musulmanes es el peor dawa que podemos hacer. Este abuso de términos árabes en alguien que se ha reconocido como musulmán hace que nuestros más próximos entiendan erróneamente el Islam como algo que saca a cada uno de su medio, algo extraño, diferente y diferenciador en el peor sentido.

Sin embargo, es justo al contrario. El Islam es, en todo caso, lo que más ubica al hombre en su medio, lo que más lo instala en la realidad que lo ha hecho posible; más aún en el caso de los andaluces. En Andalucía el Islam es lo más natural. Por eso tan sólo reclamo el uso de términos para ideas a las que no se encuentre traducción posible en castellano, más que a costa de pervertir su sentido. Shirk podría ser uno de esos términos especiales que no aceptan una traducción fácil.

Aunque se puede —y se debe— hacer un esfuerzo de imaginación para conseguir hacernos comprender, usando para cada término árabe —si no se encuentra una sola palabra— un posible giro del lenguaje. Los musulmanes de habla castellana debemos reislamizar nuestra lengua y explicar en la medida de lo posible a nuestros conciudadanos en su propio idioma la profunda metafisica que sustenta al Islam.

Ya que no encuentro un término castellano adecuado, me inclinaría —en caso de que se me forzara a ello— por la expresión "profanación de lo sagrado", en su sentido textual de "hacer profano lo sagrado" o su igual expresado al contrario "sacralizar lo profano", pudiendo crresponder al sentido que tiene la palabra árabe, pues el shirk básicamente consiste en dar tratamiento de sagrado a lo que no lo es y, al contrario, no sentirse ante lo sagrado cuando verdaderamente se está ante ello.

No es un error más de los que pueden ser cometidos. Es el error. El único error junto al cual todas las torpezas del hombre palidecen. Es la desconexión radical de un hombre respecto a sí mismo. En efecto, sólo un hombre desconectado de sí mismo puede confundir lo que es sagrado con lo que no lo es.

En resumen, el shirk es no saber nada. Pero más aún: es estar ciego, sordo, mudo y no conservar ninguno de los restantes sentidos sanos, porque con sólo uno que funcionara debidamente, le daría a conocer al hombre cuándo se halla —y cuando no— en presencia de lo sagrado, y se rebelaría contra ese hombre antes que someterse a lo que no es sagrado o dejar de postrarse ante lo santo.


Pureza original

La más dura de las amenazas de Allah se cierne sobre esta actitud de embotar los sentidos, este envilecer la naturaleza propia hasta llegar a confundir lo que sustenta la existencia y la vida con lo que no es causa ni siquiera de sí mismo, cuanto menos de ningún poder.

El hombre debe preservar la Naturaleza y no degradarla. El shirk —al no reconocer lo sagrado— es "el pecado de alterar el cosmos" (etimol. el ‘orden’), el orden de las cosas. Cada parte de la Naturaleza debe velar por conservarse con la misma pureza con que fue creada, y este grado de pureza exige en el hombre la búsqueda y el reconocimiento de lo sagrado y su adoración.

Un hombre que no adora no es un animal sano. Los otros animales están limitados por su naturaleza, precisamente porque sus naturalezas no los limitan en absoluto, son pura acción de Allah sin conciencia alguna de separación, y en este sentido para ellos existir es alabar a Allah.

Por el contrario, el hombre es el punto extremo, el más distante, de ese centro de energía creadora que se manifiesta en el mundo y los musulmanes llamamos Allah. Por esta razón, su naturaleza esencial es la toma de conciencia de la separación respecto a su origen. El hombre es en esencia pura nostalgia de Allah. Nostalgia que no siente el resto de lo creado. Es el hombre el que crea las religiones, los caminos de retorno al centro. El Islam no está hecho para Allah, sino para el hombre. Allah no necesita de nuestra adoración, no necesita de nada. El hombre es el que necesita del Islam y el que necesita volver a Allah. El Islam es —como el resto de las religiones tradicionales— simplemente un camino. Los animales no necesitan religiones. En el hombre, por el contrario, el reconocimiento de lo sagrado actúa de límite natural de su "yo", pues es una criatura que ha llegado a creerse tan separada de Quien la ha creado y la sustenta (Allah) que cada uno se considera el centro del cosmos y se ve con derecho a todo por naturaleza, hasta el punto de parecerle extraña la idea de que el cosmos existiera antes de él y que siga existiendo cuando perezca.


Interior/exterior

En el "Islam exterior" —exotérico— se habla del shirk como algo que se hace ‘contra Allah’. Naturalmente, nada del "Islam interior" está en contradicción con el "Islam exterior": el esoterismo completa el sentido del exoterismo, no lo contradice. En la medida que el shirk muestra una radical y enfermiza desconexión del hombre respecto a la realidad (Manifestación de Allah), en la medida que contribuye a su sufrimiento e incluso a su extinción por inadaptación a esa realidad, en la medida en que, en el shirk, este hombre sin límites atenta contra sí mismo, tiene ese acto una proyección terrible en la esfera de lo trascendente.

Esa criatura se considera separada de Allah, no reafirma su unión con Allah ni desea su vuelta. Y aunque ésta se producirá algún dia, de esto no hay duda (ya que nos ha sido prometido hasta que lo hemos escuchado y comprendido), será a pesar de la voluntad de ese hombre que trabaja en contra de sí mismo, en contra del orden de las cosas.

Esta desconexión del hombre respecto de la naturaleza original, desconexión respecto de Allah, esta violencia contra la naturaleza que es el Shirk supone un dejar la Fuente, el Alimento de toda criatura, y empezar a beber y a comer de sí mismo, de sus propios jugos y carnes, como si fuera un castigo de la Yahannam (¿y es que acaso el shirk no es en sí mismo la Yahannam?) "Beber y comer de sí mismo...", pero de la peor parte de sí mismo, puesto que la mejor pertenece a Allah.

En realidad, el Sí Mismo interior y auténtico de cada criatura no es sino Allah. Allah es Quien hace que cada Manifestación sea perfectamente diferente de cualquier otra Manifestación, pero al mismo tiempo Quien une lo diverso, "ese hilo invisible que une el collar de las cuentas de los seres creados."


Rectificación

A propósito de la dificultad en la traducción de textos, la dirección de Verde Islam quiere rectificar una omisión habida en el número anterior. Entre las ponencias publicadas como artículos sobre el tema de la libertad de conciencia, en la de Kamal Mustafa no se mencionó que estaba traducida por el Dr. Abdullah Roser Nebot, quien, además de traducirla realizó las oportunas correcciones conceptuales y de estilo. Desde aquí nuestras más sinceras disculpas.


 

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