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Editorial Verde Islam 4

15/06/1996 - Autor: CDPI - Fuente: Verde islam 4
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Bajo el pretexto de analizar fenómenos de naturaleza diversa, han sido varias las ocasiones en las que, desde las páginas de nuestra revista, hemos hecho referencia al problema medioambiental y al papel de la Ecología en el contexto contemporáneo de mundialización de la economía. Más de una vez hemos citado el hadiz de Abu Bakr como ejemplo de lo que podríamos denominar ética medioambiental islámica, definición ésta que ha suscitado una polémica. Incluso algún lector cargado de suspicacia ha creído adivinar en el título de nuestra publicación un guiño de partidismo ecologista. Muchos han preguntado el por qué de la cabecera Verde Islam. Otros han expresado su malestar por algunas opiniones que pudieran resultar inconvenientes o por el hecho de que en una misma revista se dé cabida a la expresión de actitudes que son a veces irreconciliables.

Sobre ello, quisiéramos decir que, como musulmanes que somos, sabemos bien que el Islam no tiene color. Sin embargo, cuando buscábamos un nombre para nuestra revista, después de largas sesiones de consulta entre los miembros del equipo de redacción, llegamos a la conclusión de que hoy, lo mismo que ayer, el Islam es la alternativa que puede facilitar al ser humano su andadura por este mundo tan lleno de desesperanza, tan secularmente maltratado. Si observamos a nuestro alrededor la huella depredadora que la civilización industrial, como resultado de una filosofía de la vida, ha dejado impresa en la piel de nuestro mundo y la comparamos con el legado que las sociedades islámicas han dejado en beneficio del género humano, hemos de reconocer que pertenecen a animales distintos. En el primer caso se trata de la huella del animal racional, orgulloso del poder que su mente le confiere sobre la Naturaleza y deseoso de ostentación. En el segundo caso es la huella del animal espiritual, dotado asimismo de una mente poderosa pero consciente de que su poder le viene de Dios y ha sido creado por encima de las demás criaturas como Jalifa, cuidador responsable.

Tradicionalmente, el color verde ha sido muy del gusto de los musulmanes. El mismo Enviado de Dios, que Él le colme de paz y de bendiciones, en ocasiones especiales, vestía un verde turbante que era reconocido desde la lejanía. Verde era el color de Al Andalus y verde es el Jardín por cuyos bajos fluyen arroyos, prometido a quienes obren correctamente. Verde es sinónimo de vida y esperanza. Pero: ¿existe una mayor expresión de ésta que la creencia en una Vida, cuyo escenario será, si Dios quiere, dulce y exhuberante?

Nos gustaría decir, sin dejar lugar a ninguna duda, que no es que los musulmanes seamos tan modernos que vayamos a levantar hoy una bandera que está de moda, sino que somos sensibles a los problemas que una determinada forma de vivir ha generado en una naturaleza que es morada temporal del ser humano y de la que éste no es propietario sin condiciones sino usufructuario responsable.

La sensibilidad y el cuidado de la naturaleza son, en el caso del musulmán, consecuencia de una manera de entender la existencia. El culto sin paliativos que se tributa a la Ciencia y a la Tecnología en las sociedades laico-industriales no existe en el seno de la sociedad islámica. En el Islam existe toda una Filosofía de la Ciencia, contenida en el Corán, que se autodefine como Criterio, dirección y guía para la humanidad, instrumento crítico que valora cualquier actividad humana. Ello implica la existencia de una Metafísica, de una Moral y de una Ética, de unas reglas del juego bien definidas y distintas de las que rigen en otras sociedades.

Por todo ello, nuestra relación con el entorno no puede ser la misma que la de quien piensa y cree que el mundo es fruto de la casualidad, que sólo existe lo que se puede comprobar científicamente y que la vida de los seres humanos empieza y acaba en esta tierra. Por mucho que se quiera insistir en que la Ciencia es un saber y un quehacer objetivo, que no tiene nada que ver con la creencia o con la ideología, esto no es cierto. ¿Cómo evalúamos los descubrimientos y las hipótesis científicas? ¿bajo qué criterios? ¿Qué intereses determinan los ámbitos y la dirección de la investigación? ¿Cómo se calculan las posibles consecuencias negativas de este o de aquel proyecto tecnológico? Muchas preguntas que finalmente han de topar con criterios de índole moral que, en unos casos están plenamente reconocidos y, en otros, se justifican mediante etiquetas genéricas tales como “conseguir la felicidad y el bienestar”, “contribuir al Progreso de la Humanidad” u otras parecidas. En última instancia, hasta el más racionalista de los sistemas se encuentra de manera inevitable con la Metafísica.

En este número incluimos algunos trabajos sobre la visión islámica de las ciencias, variadas consideraciones sobre la relación entre el ser humano con la naturaleza, derivadas todas ellas de una lectura coherente del Corán, y de los principios contenidos en la Tradición. Una lectura atenta y desapasionada permitirá descubrir la vigencia de muchos planteamientos, su oportunidad en una tesitura en la que las dudas propias de todo análisis están urgiendo soluciones, síntesis posibles que den respuesta a problemas de índole compleja y diversa: la reacción medioambiental, la necesidad de establecer criterios que hagan posible una Filosofía de la Ciencia, los modelos económicos, las formas sociales, etcétera.

También aportamos un análisis comparativo entre la concepción oficial de la medicina en la cultura occidental y la medicina islámica, el capítulo correspondiente a la Primavera del Libro de Higiene de Ibn Al Jatib y un interesante trabajo sobre el Arrayán, del gran experto en Botánica y Fitoterapia, Habibuláh Casado, que inaugura una nueva sección, bajo el título “La Farmacia de Al Andalus”. Hemos creído oportuno incluir los textos de dos sermones de ´Ali Ibn Abu Talib, referidos a la Creación de los Mundos, por sus concomitancias con muchos planteamientos científicos contemporáneos. Dentro del ciclo dedicado a las reflexiones de Muhammad Asad, el número 4 de Verde Islam nos sitúa en el delicado terreno de la imitación cultural y sus consecuencias. Un brillante trabajo sobre la relación entre las culturas que puede darnos ideas sobre cómo establecer dichas relaciones de forma no lesiva para ninguna de las partes.

Como entre el número anterior y éste, ha tenido lugar la Peregrinación Mayor -Hayy- ofrecemos un pasaje literario que narra las experiencias de un peregrino en sus andanzas por las ciudades santas de Meca y Medina. Visión personal y apasionada que puede acercarnos a uno de los más importantes pilares del Islam.
Por otro lado, el tema candente de la enseñanza del Islam en la Escuela Pública española, está analizado en un trabajo de investigación sobre metodología didáctica en comunidades específicas, como son la de cultura beréber o tamazight en la ciudad de Melilla, la problemática educativa en Ceuta o los grupos de inmigrantes establecidos en Almería.

Hemos recibido en nuestra redacción cartas de la más diversa naturaleza. Muchas de ellas contienen una dura crítica a nuestro trabajo. Todas ellas nos sirven para conocer las opiniones de los lectores y estamos convencidos de que son siempre útiles como referencia externa a nuestra labor de comunicación. Esperamos, si Dios quiere, recibir más y poder publicarlas en la sección Foro de los Lectores.


 

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