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Editorial Verde Islam 2

15/09/1995 - Autor: CDPI - Fuente: Verde Islam 2
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Paralelamente al desarrollo de una transición política que cerraba un ciclo de más de cuarenta años según unos, y de más de quinientos según otros, se iniciaba en España, a mediados de la década de los setenta, un proceso al que hoy ya podríamos denominar sin ningún pudor como “Renacimiento hispanomusulmán”.
Desde aquellas primeras conversiones hasta el presente han pasado más de veinte años, casi los mismos que los pueblos de España y sus habitantes hemos vivido como ciudadanos de una joven Democracia.
En la reciente historia de nuestro país, quedan pues escritas al unísono esas dos realidades que, en apariencia, nada tienen que ver entre sí. Habría que preguntarse por las razones de esa coincidencia en el espacio y en el tiempo, tratar de entender un proceso que nos afecta a todos. En el presente número de Verde Islam abordamos el tema de los nuevos musulmanes desde diversas perspectivas, desde un dentro y un fuera que se diluyen en cuanto nos damos cuenta de que no existe contradicción entre las partes. Se puede ser ciudadano musulmán de un estado europeo posmoderno y democrático. Máxime cuando en esa Democracia comienzan a expresarse algunos derechos básicos diferenciadores que atañen a los que tienen una forma de vivir, pensar y creer que no ha sido la mayoritaria en nuestra sociedad. El reconocimiento del Islam, el Protestantismo y el Judaísmo como religiones de notorio arraigo en España y la firma del consecuente Acuerdo de Cooperación en 1992, cerraron un período histórico de más de quinientos años de intolerancia. En ese momento nuestro país comenzó una andadura que con toda seguridad habrá de resultarle provechosa, si Dios quiere, en la recuperación de una identidad difuminada por las guerras religiosas y el totalitarismo doctrinal. Esa posibilidad de enriquecimiento es una prueba de que la transición que hemos vivido los españoles no ha sido sólo la superación de una etapa de cuarenta años sino que ha ido mucho más allá en la memoria y en el tiempo.
A lo largo de nuestras páginas desgranamos algunas de las cuestiones que hoy atañen a los musulmanes españoles, sus problemas, inquietudes y proyectos para el futuro, desvelando algunas de las claves de eso que ha dado en llamarse “el fenómeno de la conversión”, que tiene más de reconocimiento que de mutación, como respuesta a muchas de las preguntas que hoy se hacen muchos ciudadanos y ciudadanas españoles sobre esos nuevos musulmanes que transitan por nuestras calles, plazas y mercados, con los que conviven en el trabajo y en el ocio, con quienes comparten en cierto modo una particular identidad.
La visión antropológica del estudio de campo introduce una visión exterior al propio fenómeno de la conversión, no necesariamente objetiva, que contrasta con los testimonios y con las descripciones que los propios musulmanes hacen de su experiencia en el camino del Islam. Tal vez lo más interesante sea comprobar que, más allá de esas descripciones y de las diferentes visiones del hecho, emerge un territorio común de referencias que cimenta claramente la construcción de una comunidad, de una Umma. Lo que desde un pretendido análisis objetivo encuentra dificultades muchas veces insoslayables, halla su explicación en la experiencia interior que sobreviene tras la decisión personal de asumir una dimensión trascendente. Resulta apasionante comprobar cómo las más sofisticadas teorías y paradojas intelectuales encuentran una solución de continuidad a la luz de la Revelación, y cómo ésta se constituye en Criterio, que es “norma o regla para conocer la verdad” y que forma el juicio o discernimiento. Y no lo hace desde una posición dogmática o irracionalista como es lo habitual en la mayoría de los sistemas “religiosos”, sino desde una postura crítica y desmitificadora. Lo que diferencia al Islam de otras religiones es el hecho de que el aspecto doctrinal se halla reducido básicamente a una declaración de unicidad. A partir de ahí, la experiencia religiosa del ser humano se confunde con su ser en el mundo. La falta de una clara separación entre lo sagrado y lo profano como ámbitos diferentes, hace difícil el análisis “objetivo” del Islam y de los musulmanes. Como tampoco la descripción individual o la expresión personal pueden cubrir las necesidades de comprensión de un hecho que afecta a todos por igual, sean o no creyentes: la respuesta que el ser humano ofrece cuando se encuentra ante la Verdad. El musulmán converso puede reconocer sin dificultad la coherencia de muchas propuestas filosóficas, pero las ve incompletas si las compara con el sustrato unificador de la Revelación. La diferencia entre la experiencia del musulmán y de quien no lo es, a la hora de encarar una cuestión de pensamiento, radica en que el primero dispone de una herramienta conceptual que consiste en el reconocimiento de la Unicidad, del Tawhid contenido en el Corán. Este último a su vez se define a sí mismo como Criterio. El converso tiene más elementos de comprensión de la visión del mundo de la que procede, sea cual sea ésta, a partir de su conversión. No ocurre lo mismo para quien trata de explicarse el fenómeno de la conversión desde una posición exterior, y contempla la visión del mundo contenida en el Corán como Teoría.
Todos estos matices y diferencias aparecen reiteradamente a lo largo de las páginas de este número, como resultado de un análisis hecho desde muy diferentes supuestos, desde la visión diacrónica e historicista de Muhammad Asad hasta el análisis acrónico posmoderno de Pedro Sánchez, pasando por la clara exposición de Sahid Ullah Faridy que recoge los postulados necesarios para todo aquel que quiera aproximarse a una “visión islámica del mundo”. Entreverados con el análisis se hallan los testimonios de los conversos, fragmentos de sus historias personales, sus opciones y proyectos. Esperamos que la presente edición de Verde Islam ayude a entender un poco mejor la situación de los musulmanes dentro de esta sociedad en la que vivimos.
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