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Surat Al Fatihah

Sura 1, La Apertura. Período de Mecca

15/06/1995 - Autor: Muhámmad Assad - Fuente: Verde Islam 1
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La Apertura fué una de las primeras revelaciones trasmitidas al Profeta

Esta surah se denomina también Fatihat al-Kitab ("La Apertura de la Escritura Divina"), Umm al-Kitab ("La Esencia de la Escritura Divina"), Surat al-Hamd ("La surah de la Alabanza"), Asas al-Qur´an ("La Base del Quran"), y es conocida también por varios otros nombres. Es mencionada en el Qur´an como As-Sab al-Mazani ("Los Siete versiculos Frecuentemente Repetidos"), porque son repetidos varias veces durante cada una de las cinco oraciones diarias. Según Bujari, el apelativo Umm al-Kitab le fue dado por el propio Profeta porque contiene, en forma condensada, todos los principios fundamentales formulados en el Qur´an: el principio de la Unidad de Dios y de Su unicidad; que es el Creador y el Mantenedor del universo; la fuente de toda gracia vivificante; Aquel ante el cual el hombre es finalmente responsable; el único poder capaz realmente de guiar y de ayudar; la llamada a la acción recta en la vida de este mundo ("guíanos por el camino recto"); el principio de la vida después de la muerte y de las consecuencias orgánicas de las acciones del hombre y de su conducta (expresadas en el término "Dia del Juicio"); el principio de la guía que llega a través de los portadores del mensaje (evidente en la referencia a "aquellos sobre quienes Dios ha derramado Sus bendiciones") y, emanado de ése, el principio de la continuidad de todas las religiones verdaderas (implicito en la alusión a aquellas gentes que han vivido -y errado- en el pasado); y, finalmente, la necesidad de un auto-sometimiento a la voluntad del Ser Supremo y, por tanto, de adorarle sólo a Él. Es ésta la razón de que esta surah haya sido formulada como una oración, que el creyente repite y sobre la que reflexiona continuamente.

"La Apertura" fué una de las primeras revelaciones trasmitidas al Profeta. Algunas autoridades (como Ali ibn Abi Talib) llegan a afirmar que fue la primera revelación; pero tal punto de vista se contradice con hadices auténtificados por Bujari y Muslim, que muestran sin lugar a error que el comienzo de la revelación lo constituyen los cinco primeros versos de la surah 96 ("El Coágulo"). Es probable, sin embargo, que mientras que todas las primeras revelaciones consistieron en unos pocos versiculos, "La Apertura" fuera la primera surah entera revelada al Profeta de una vez, y ésto explicaría el punto de vista de Ali.

(I) En el nombre de Dios, el mas compasivo, el dispensador de gracia1:

(2) Toda alabanza pertenece a Dios, el Sustentador de todos los mundos2

(3) el Misericordioso, el Dispensador de Gracia,

(4) ¡Señor del Día del Juicio!

(5) A Tí sólo adoramos; sólo en Tí buscamos ayuda.

(6) ¡Guíanos por el camino recto

(7) el camino de aquellos sobre los que has derramado Tus bendiciones3 no el de aquellos que han sido condenados (por Tí), ni el de aquellos que andan extraviados!4

Notas

1. Según la mayoría de las autoridades, esta invocación (que se repite al comienzo de cada surah a excepción de la surah 9) forma parte integrante de la "La Apertura" y va, por lo tanto, numerada como versiculo 1. En todos los demás casos, esta invocación "en el nombre de Dios," precede a la surah y no se cuenta como uno de sus versículos. -Los epítetos divinos rahman y rahim se derivan ambos del sustantivo rahmah, que significa "misericordia", "compasión", "ternura compasiva" y, en sentido más amplio, "gracia". Los eruditos musulmanes han tratado de definir, desde el primer momento, los matices exactos de significado que diferencian a estos dos terminos. La mejor explicación, y también la más sencilla, es sin duda la que propone Ibn Qayyim (citada en Manar I,48): el término rahman define la cualidad de abundante gracia que es inherente a, e inseparable de, el concepto del Ser de Dios, mientras que rahim expresa la manifestación de esa gracia en Su creación y su efecto sobre ella - en otras palabras, un aspecto de Su actividad.

2. En este caso, el término "mundos" denota todas las categorias de la existencia, tanto en el sentido fisico como en el espiritual. La expresión árabe rabb - traducida aquí por "Sustentador" - abarca un amplio espectro de significados que no pueden ser expresados con facilidad por un solo término en otra lengua. Comprende la idea de tener justo derecho a la posesión de algo y, por consiguiente, autoridad sobre ello, y la de criar, mantener y fomentar algo desde su comienzo hasta su conclusión final. Por ésto, el cabeza de familia es llamado rabb ad-Dar ("amo de la casa") ya que tiene autoridad sobre ella y es el responsable de mantenerla; asimismo, su esposa es denominada rabbat ad-Dar ("ama de la casa"). La designación rabb precedida del articulo definido al, se aplica en el Quran exclusivamente a Dios como cuidador y sustentador de toda la creación -tanto la objetiva como la conceptual- y, por lo tanto, la fuente suprema de toda autoridad.

3. Es decir, proporcionándoles la guía de los profetas y ayudándoles a beneficiarse de ella.

4. De acuerdo con la mayoría de los comentarístas, la "condena" (ghadab, lit., "ira") de Dios es sinónimo de las malas consecuencias a que el hombre se expone al rechazar conscientemente la dirección que Dios le ofrece y al actuar en contra de Sus mandatos. Algunos comentarístas (p.e., Zamajshari) interpretan este pasaje como: "...el camino de aquellos sobre los que has derramado Tus bendiciones - aquellos que no han sido condenados (por Tí), y que no se extravían": en otras palabras, consideran las dos últimas expresiones como definitorias de "aquellos sobre los que has derramado Tus bendiciones". Otros comentaristas (p.e., Baghawi e Ibn Katir) no son partidarios de esta interpretación - que implicaría el uso de definiciones negativas - y entienden el último versículo de la surah en la forma anteriormente traducida por mí. En lo que respecta a las dos categorias de gentes que siguen el camino erróneo, algunos de los grandes pensadores islámicos (p.e., Al-Ghazali o, en tiempos más recientes, Muhammad Abduh) coinciden en la opinión de que las gentes que han incurrido en la "condena de Dios" - es decir, que se han privado a si mismos de Su gracia, - son aquellos que rechazan el mensaje de Dios con pleno conocimiento de él y habiéndolo entendido; mientras que "los que andan extraviados" son aquellos a quienes la verdad, o bién no les ha llegado en absoluto, o les llega en forma tan deteriorada y confusa que les resulte dificil reconocerla como tal (ver Abduh, Manar I, 68 ss.)


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