webislam

Sabado 19 Octubre 2019 | As-Sabat 19 Safar 1441
439 usuarios en linea | Español · English · عربي

WebIslam.com

» Artículos

?=0

El comentario místico de la Rosaleda de los Misterios

El tratado es una colección de poemas escritos por el Shayj Mahmud Shabistari, y se considera una de las grandes obras persas de la tradición sufí en el Islam.

03/02/2017 - Autor: Yibril ibn al-Waqt - Fuente: Weblog Tashayyu
  • 1me gusta o estoy de acuerdo
  • Compartir en meneame
  • Compartir en facebook
  • Descargar PDF
  • Imprimir
  • Envia a un amigo
  • Estadisticas de la publicación


El bello poemario de la Gulshani Raz

Es un hecho bien conocido que muchas cofradías perseguidas en Persia no pocas veces trataron de ocultar sus principios mediante la adopción de la terminología del sufismo. La imprecisión de la doctrina sufí, y la dificultad de su propia formulación intelectual, generalmente dio la gran oportunidad de escribir para aquellos iniciados al sufismo el verdadero significado de la doctrina, preservando al mismo tiempo la apariencia exterior con una piedad altamente mística. Probablemente hubo también casos de una genuina «coalescencia» entre la idea sufí con las ideas de la cofradía, las cuales utilizaron bajo la discreción. Sin embargo, en el caso del ismailismo, siempre fue especialmente completo, el cual está basado exactamente en la misma filosofía como de doctrina sufí. La literatura ismailí persa es muy poco conocida, y podemos ver a partir de sus obras que a menudo es muy difícil decidir si uno tiene que lidiar diciendo que es un «ismailismo sufí» o un «sufismo ismailí.» La gran extensión de la práctica de la taqiyyah (derecho de ocultamiento de precaución de la propia religión), a menudo se llevó a tal grado que en el caso de algunos poetas es imposible saber si las ideas suyas provenían realmente de teorías sufíes o ismailíes. Algunos de los poetas y filósofos cuya pertenencia al sufismo parece indiscutible para todos los estudiantes de la literatura persa o árabe, son considerados por los ismailíes como sus propios correligionarios quienes escribieron en alto grado de ocultamiento. Por ejemplo Sana'i, 'Attar, y Rumi, quienes son los principales poetas sufíes de Persia, son reivindicados como ismailíes. Ahora bien, no se tiene por qué asumir la dificultad, y probablemente la mayor tarea exasperada de permitir verificar ¿quién tiene la razón, y quien no?, y sólo podemos observar que en su forma filosófica más elevada y de búsqueda de compromiso entre ambos son exactamente los mismos.

Bajo estas circunstancias no nos sorprende encontrar una exigencia similar que es planteado contra la famosa exposición del sistema sufí, del conocido tratado y versificado Gulshani Raz (La Rosaleda del Misterio), que fue compuesta en el mes de Shawwal del año 710 de la hégira lunar (1311 de nuestra era) por Sa'duddin Mahmud Shabistari, un shayj sufí de Azerbaiyán, quien murió alrededor del año 720 de la hégira lunar (1320 de nuestra era). La obra es probablemente uno de los libros más populares sobre el sufismo, y sus copias manuscritas a menudo han sido litografiadas e impresas en Occidente. Un gran número de comentarios fueron compuestos y también numerosas imitaciones fueron escritas por diferentes poetas de Persia. Mahmud Shabistari fue sumamente aplicado a los requisitos de la métrica y la rima poética, y sin embargo, la característica más valiosa de la obra, la cual se hizo tan popular, es también muy conocida en el mundo islámico en su concisión, que es la admisión usual de la visión particular profusa de los escritores sufíes. 

Entre algunos manuscritos persas, se encontró un breve comentario ismailí de 28 páginas datado en el año 1312 de la hégira lunar (1895 de nuestra era), bajo el título de Ba'di az Ta'wilati Gulshani Raz (exégesis posterior a la Rosaleda del Misterio), la cual ofrece algunas explicaciones ismailíes de pasajes seleccionados del tratado, lo que implica que es reconocido como una obra ismailí de un autor anónimo. El nombre del autor y la fecha de composición exacta no son mencionados en la obra, y no hay la menor evidencia de ello. Lo que significa que se puede ubicar la fecha de composición entre los años del 710 al 1312 de la hégira lunar (1311-1895 de nuestra era), en que la última es la fecha de la presente copia. El lenguaje es netamente persa, sin ningún rastro de Badajshani o de las peculiaridades idiomáticas del Asia Central. El autor anónimo es un hombre altamente intelectual, de eminente concepción poética. No obstante, vemos en la terminología ismailí que encontramos en las referencias del autor a las cuestiones doctrinales, una referencia continua a los términos como Natiq (enunciante), Asas (fundamento) y Huyyat (garante) en plural. Estos términos son usados sólo en aquellas obras ismailíes persas los cuales continúan la tradición de Nasiri Jusraw, y que se produjeron en el área de la región del Oxus, donde la forma inicial del ismailismo, como lo fue bajo los fatimíes, se mezclaron juntos, con las formas más avanzadas del período de Alamût. 

De acuerdo al espíritu de la tradición ismailí en Persia, el autor se refiere principalmente a la cuestión de la moral perfecta y a la salvación en el sentido espiritual, además de las torturas de la duda y de la lucha interna. Omite enteramente las partes filosóficas y gnoseológicas de la Gulshani Raz, y de los capítulos que tratan con la terminología poética sufí, y recoge los versos aislados del poema, y los recombina a menudo incluso con citas muy cortas. Además de esto, a veces cita versos de diferentes autores, en su mayoría del Mathnawi de Rumi, sin nombrar nunca su adhesión religiosa. En su conjunto, la obra está escrita sin problemas e indica una considerable habilidad literaria y una ciencia teológica del autor.

Brevemente exponemos aquí el contenido del comentario de la obra Gulshani Raz, en una página de una traducción completa como una muestra de su estilo. La obra comienza con una breve doxología, y luego viene inmediatamente el tema. En primer lugar menciona el ahdi awali (pacto primigenio) entre Al-lâh y el hombre, por el cual este último tuvo que buscar la sabiduría espiritual y el conocimiento de lo Divino. Tal conocimiento está de acuerdo con la doctrina ismailí, y es posible encontrarlo sólo en el insani kamil (hombre perfecto). «Quien no ha visto al Hombre Perfecto de su período de la historia será siempre un extranjero», y se dice en el hadith (tradición): «Quien me ha visto a mí, ha visto la verdad.» La existencia de aquel Hombre Perfecto, es absolutamente necesario para la existencia del mundo, y el fiel creyente toma el juramento de lealtad hacia él.

«En verdad, quienes te juran lealtad, a Al-lâh le juran lealtad» (Suratul-Fath 48, ayah 10). Esto significa que aquellos quienes toman juramento a los huyyats, juran de hecho, su lealtad al Imam. Esta es la comprensión ismailí de la primera parte de la cuarta pregunta de la Gulshani Raz. La segunda parte es sobre el salik (viajero espiritual). ¿Quién es el salik? Uno quien vuelve hacia el da'i, el kamil (discípulo completo), es uno quien vuelve hacia el huyyat, y el 'arif (gnóstico), es uno quien vuelve hacia el Imam. El autor entonces habla sobre la usual idea ismailí acerca de los dawr (períodos) de los profetas esenciales, explica la teoría de las huruf (letras) del cual se compone el Universo. Luego trata sobre la cuestión del nabi (profeta) y del wali (virtuoso), explicando que uno está conectado con el otro. Gulshani Raz: La profecía está oculto en el wali, y el wali es manifiesto en el nabi. El wali, conoce todos los misterios de la creación. El salik, tiene que obedecer sus órdenes. Al cumplir con sus órdenes, y la adquisición de la sabiduría, el salik completa la ascensión, lo que los sufis llaman uruŷ del antiguo término ismailí «ma'ad.»

«Esta no es la doctrina de la transmigración de almas; esto es sólo la manifestación de la emanación divina», como el autor de la Gulshani Raz afirma. ¿Cuál es el hidayat (origen espiritual) del hombre? Es a partir de la verdad, y el último nihayat (propósito) es el ruyu (retorno). El autor explica que la misión profética es fani (temporal y finita), mientras que la wilayat es buqi (continua). El objetivo es transmitir la luz del conocimiento. El da'i recibe del huyyat, y este del Imam, y el iniciado del da'i. Sea cual sea el da'i le revela los misterios, manteniéndose oculto de la gente hostil, el mañana del conocimiento real amanece sobre él, llenándolo con su luz, en todos sus grados que incrementan gradualmente. El autor, ofrece los contornos del progreso espiritual desde las zulmat (tinieblas) hacia la nur (luz). Más adelante, da la interpretación ismailí de los diferentes símbolos sufíes. La existencia del ruh (espíritu), es decir, el alma consciente y activa, se debe a su capacidad de conocer al Imam. El autor procede con la discusión de la predestinación, como es mencionado en la Gulshani Raz, pregunta novena: Tú no existías cuando fueron creadas tus acciones. Tú has sido elegido para algunos propósitos especiales. Esto es explicado por referencia a todo el sistema de la creación. Uno estaba destinado a ser Muhammad, y el otro Abu Yahl. Contiene la explicación de la lucha del alma con las fuerzas del caos y la confusión, el Gog y el Magog que amenazaron con superar el orden y la paz, en la forma de pasiones brutales. Es sólo la razón y la luz de la religión que ayudará a someterlos. El significado de las palabras sobre Al-lâh de haber creado al hombre conforme a su semejanza, es exactamente la presencia de la Luz Divina en la naturaleza humana. Luego el autor retoma la interpretación de la décima pregunta: ¿Cuál es la mar cuyas costas son de conocimiento y cuál es la materia agradable que la contiene? La mar es la naturaleza del hombre, turbulenta y peligrosa, y lo que trae la orilla de la salvación es la religión del Imam, trayendo la inayat (ayuda divina) y la nihayat (meta, propósito) a su existencia. La luz y la oscuridad son el espíritu y la materia. En algunos individuos uno de estos elementos es prevaleciente, en el otro lo contrario, pero ambos son inseparables.

Podemos dar aquí una traducción completa de un extracto que tal vez sea considerada como típica, y contiene mucho de las ideas propias del autor que aquellas de la Gulshani Raz: Se lee el hadith «Yo era un tesoro oculto» Si tú quieres saber el misterio. Esto significa que el hombre tiene dos rocas del Sinaí para ascender. Una es la roca de la Razón y la otra es la del Amor. Así está dicho en el Sagrado Corán: «Juro por la higuera y el olivo, y por el monte Sinaí, y por esta ciudad segura» (Suratut-Tîn 95, ayahs 1-3). Es decir, el Amor fue colocado en la substancia de la tierra, y desde esa colina creció un árbol; porque como se dice, el olivo creció en la cima de la roca del Sinaí. De esta manera el Amor crece sobre la Razón. La seguridad de la ciudad depende del hombre, al igual que la seguridad de las cosas existentes dependen del Amor. Si no habría Amor y no hay compasión de Amor, ¿Quién debería escuchar todas estas palabras bellas que has dicho? Si no habría ninguna brisa, ¿Quién debería soplar las cerraduras del amado? ¿Quién debería revelar al amante el rostro del amado? Es por ello que se dice que nada se puede hacer sin la guía del huyyat, porque como dicen algunos, el Imam es el Árbol y el huyyat es la Roca.

Gulshani Raz: Al igual que el fuego se oculta en la piedra y el hierro, así tiene Al-lâh la razón oculta en el alma y el cuerpo, es decir, al igual como de la piedra y el hierro la luz puede salir, por el cual se ilumina el mundo y el hombre, de la misma manera el conocimiento se transmite por el Imam y el huyyat, el cual ilumina el mundo y el hombre. Gulshani Raz: Siempre que el hierro y la piedra se golpean entre sí, ambos mundos se vuelven iluminados por su luz, es decir, la naturaleza del mustayib (iniciado), recibiendo la enseñanza de un piri kamil (maestro completo), se vuelve tan lleno de luz y claridad que cada cosa en ambos mundos se vuelven claros y visibles a él. El shaykhu't-tasriah, es decir, el autor de la Gulshani Raz nos dice: El misterio aparece en la combinación de ambos, estos por lo tanto actúan en ti mismo como has oído. Es decir, desde el alma y el cuerpo, los cuales es todo el Corán, el misterio del Amor es evidente, que ilumina al mundo y al hombre, en otras palabras, el asas (fundamento), el natiq (declarante), el huyyat (garante) y el Imam, como se menciona en el Sagrado Corán: «Te preguntan sobre el Espíritu, di: El Espíritu es una de las órdenes de mi Señor» (Suratul-Isrâ' 17, ayah 85). El Alma es llamada amr, y dentro del alma hay una misteriosa substancia la cual es llamada el alma del alma. No hablar mucho acerca de la diferencia entre el alma y el cuerpo, porque lo veo a través del cuerpo. Con la ayuda de mi viaje a la morada de las almas, y vi allí al alma de las almas, es decir, el Amor es el alma, y el Amado es la alma del alma. Gulshani Raz: Así tú eres una copia del diseño Divino, busca en ti mismo lo que tú deseas. Este misterio, sin embargo, está más allá de la comprensión de ninguno. El sentido de la expresión ana'l haqq (yo soy la verdad), sale de esto. Yo soy la verdad «Es la revelación del misterio absoluto, ¿Quién excepto Al-lâh es quien debe decir: Yo soy la Verdad.»

Los temas siguientes del debate son este y la vida futura, el pájaro místico Simurgh, el Paraíso y el Infierno, Satán, etc. Adam es explicado como la razón, Eva como el corazón, y Satán como el nafs, o como se entiende aquí, los instintos más bajos del alma. La lucha de la razón con estos instintos es la yihad. Toda la vida religiosa se transfiere así en el mundo de los valores morales. El despertar de las ilusiones significa la realización de que todo no es más que sueño o engaño. Cuando el mustayib (iniciado), se reúne con alguien quien realmente posee el conocimiento, sólo entonces sus ojos se abren, y empieza a comprender. La única forma es cultivar las propias facultades intelectuales, y entonces la luz brillará sobre el alma del creyente, como los rayos del sol brillan en una «superficie áspera de una piedra.» Gulshani Raz: Ante quien cuya alma está llena de luz, el mundo entero es como el Libro de Al-lâh. Su primera ayâh (aleya) es el 'aqli kull (la totalidad del intelecto sagrado). Analogías y símbolos similares son trazados a través de todo el sistema del Universo. La declaración de la creencia de que el hombre es creado a imagen de Al-lâh, lleva a la pregunta: ¿Quién soy yo? Volviendo así a la tercera pregunta de la Gulshani Raz. La argumentación comienza con la discusión de la división entre «Yo» y «Tú», el cual en realidad es ilusorio. Hay mucho sobre las especulaciones habituales acerca de las letras, puntos, etc. En última instancia se insta a creer en la unidad de todas las cosas en la existencia. Una vez más se preguntó: ¿Quién es el musafir (vagabundo) y quién es un hombre real? La respuesta: Es quien se atribuye así mismo al huyyat real, evitando al huyyat no real, actuando en conformidad con el versículo coránico: «En verdad, quienes creen y obran rectamente tendrán por alojamiento los jardines del Paraíso» (Suratul-Kahf 18, ayah 107). El real «progreso del peregrino» en este sentido consiste en la autoformación continua, tratando de alcanzar los altos ideales reveladas en la religión.

Podemos señalar finalmente que el texto del comentario presente es un buen ejemplo de aquellas obras ismailíes sobre ética que se aproximan estrechamente al espíritu del sufismo. El profesor Corbin también nos deja una bella imagen sobre este comentario entre la unión mística del Imam y el huyyat meditada en el magnífico símbolo del olivo que crece en la cumbre del sinaí como lo atestigua los pasajes coránicos «Juro por la higuera y el olivo, y por el monte Sinaí » (Suratut-Tin 95, ayahs 1-2). Hay dos montañas: la montaña de la inteligencia y la montaña del amor. Meditando el secreto de la forma humana terrestre en la que está oculto el amor del «Tesoro oculto que aspira a ser conocido», el peregrino místico descubre que su propia persona, como la de Moisés, es el Sinaí en cuya cima (o en cuyo corazón) se revela la Forma teofánica que es el Imam eterno. Es sobre esta cima (o en su santuario) donde «el Alma del alma» se revela al alma como el olivo místico que se erige en las alturas invisibles del Sinaí del amor. Más allá de la montaña de la inteligencia, hay que escalar el Sinaí del amor; si el intelecto es el guía que conduce al secreto de la teofanía, es también el guía que finalmente se desvanece (como Virgilio ante Beatriz).


Anuncios
Relacionados

Shiismo y sufismo

Artículos - 15/03/2012

Conferencia El Arte de la Felicidad, La Vía Mística Sufí

Agenda - 31/10/2014

Un chupito de Red Bull espiritual

Vídeos - 07/04/2015


play
play
play
play
Colabora


 

Junta Islámica - Avda. Trassierra, 52 - 14011 - Córdoba - España - Teléfono: (+34) 957 634 071

 

Junta Islámica
https://www.webislam.co/articulos/112742-el_comentario_mistico_de_la_rosaleda_de_los_misterios.html