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La Taqiyya en el Shiísmo

La taqiyya, es una forma religiosa de precaución, de una dispensa legal, mediante el cual el creyente puede negar su fe mientras está en riesgo su vida o de eludir cualquier tipo de peligro.

27/01/2017 - Autor: Yibril ibn al-Waqt - Fuente: Weblog Tashayyu
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Excepto que disimule por temor a ellos. (Suratu Ali Imran, ayat 28)

La taqiyya (discreción), es una práctica religiosa significativa que está indicada en el Sagrado Corán y se hizo hincapié en el shiísmo en el desarrollo de su historia. No obstante, el Imam Muhammad al-Bâqir (as) había articulado las implicaciones de la doctrina de la taqiyya en el shiísmo, y se atribuye al Imam los rudimentos de la teoría. Pero dejó a su hijo, el Imam Ya'far al-Sâdiq (as), para darle una forma final en el transcurso de los tiempos, siendo una condición absoluta de la fe islámica.

Buscando el cambio radical de la condición entonces prevaleciente en la sociedad árabe, fue un acto acertado por el Imam Ya'far al-Sâdiq (as) de abordar para sus seguidores la doctrina de la taqiyya, haciendo de ello un artículo de la fe shií. Una tradición del Imam dice: «La taqiyya es de mi religión y de la religión de mis antepasados. Aquel que no guarda taqiyya no tiene religión.» El Imam también dijo en otra ocasión: «Teme por tu religión y protégelo con la taqiyya.» Dijo además: «Nuestra creencia relativa a la taqiyya es que es obligatoria y quien la abandona, está en la misma posición que aquel que abandona la oración.»

El Imam Ya'far al-Sâdiq (as) ciertamente había pensado que una convocatoria abierta basada en el esoterismo en la línea de su hijo el Imam Ismâ'îl (as), significaría un castigo seguro ante el poderoso régimen de la dinastía Abbasí. Era por supuesto, arriesgado para los Imames y sus seguidores propagar abiertamente sus creencias en ese momento, por lo tanto, el sistema de la misión secreta se introdujo con la ayuda de la taqiyya, que también pudo evitar gran parte de la persecución. El historiador iraní Farhad Daftary escribe, que la práctica de la taqiyya convenientemente protegía a los shiíes de la persecución, especialmente para los ismailíes posteriores, que se sirvieron de ella para la preservación de su existencia bajo circunstancias hostiles.

El autor Moojan Momen, escribe en su libro cuando habla sobre el Imam Ya'far al-Sâdiq (as): La doctrina de la taqiyya era ampliamente utilizada en aquel momento. Sirvió para proteger a los seguidores del Imam al-Sâdiq en el tiempo en que el califa  al-Mansur estaba llevando a cabo una campaña brutalmente opresiva contra los seguidores de los miembros de la Casa del Profeta y sus seguidores.

Por otro lado, el Imam Ya'far al-Sâdiq (as) también pudo haberse dado cuenta de la importancia de una estrecha, y bien unida organización secreta para enfrentar los retos emergentes en la sociedad árabe. Para ese propósito, empleó a su mawla iraní, llamado Maymun al-Qaddah (ra), quien tenía una habilidad para la organización de una vasta red de una misión oculta y secreta. Los árabes, no eran adecuados tradicional y temperamentalmente para las funciones secretas. Siempre habían vivido en una sociedad libre y abierta en el desierto sin la parafernalia de intrigas estatales y políticas. Comparando, vemos que el carácter del imperio abbasí fue diferente del de los omeyas, en la medida en que era un imperio de nuevos musulmanes del cual los árabes eran sólo una parte. Esto se debió principalmente a la ayuda y estrategia de las secciones no árabes de la gente iraní, con la que los abbasíes lograron establecer su imperio, principalmente la de Abu Muslim Jurasani, quien hizo todo para traer a los Abbasíes al poder.

Ahora bien, la palabra taqiyya es derivada de la raiz tuqat, que significa «ocultar» o «esconder.» También sugiere que se arraiga del término waqqa, que significa «mantener o guardarse de alguien.» El término coránico tawqqat es también tomado en el sentido de taqiyya, para lo cual hay divergencias de opiniones.

Al-Baidawi escribe en su Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta'wil (Las luces de la revelación y los secretos de la interpretación), que la qirah de Yaqub contiene la palabra taqiyya en lugar de tawqqat. Similar palabra es también trazada en el sentido de taqiyya en al-Bujari. Ibn Hayar también admite en su libro Fath al-Bari (Subvención del Creador) que la tawqqat y la taqiyya son iguales en significado.

'Umar Zamakhshar en el Tafsir al-Kashshaf (Comentario de la revelación), Raghib al-Isfahani en el Tafsir al-Gharaib al-Quran (Comentario exclusivo del Corán), y Fakhruddin al-Razi en el Tafsir al-Kabir (El gran comentario), etc., han concordado en la doctrina de la taqiyya permitida en el islam a la luz del versículo coránico que dice: «Que los creyentes no tomen por amigos a los que no creen en lugar de tomar a los creyentes y el que lo hace, no tendrá nada de Al-lâh, excepto que pueda protegerse por temor a ellos (tattaqu minhum, de la misma raíz de taqiyya), guárdense cuidadosamente (tuqatan, nuevamente de la misma raíz de taqiyya). Al-lâh os advierte que tengáis cuidado con él. Al-lâh es el fin de todo» (Sûrat Âl 'Imrân 3, ayat 28).

En otro versículo coránico dice: «Quienes renieguen de Al-lâh después de haber creído –no quien se vea obligado a ello mientras su corazón permanece tranquilo en la fe- sino quienes abran su pecho a la incredulidad, sufrirán la ira de Al-lâh y tendrán un castigo inmenso» (Sûratun-Nahl 16, ayat 106). Como se menciona en las fuentes islámicas, este versículo fue revelado respecto a 'Ammar ibn al-Yasir (ra). Se recoge de ibn Abbas (ra) que, cuando el Profeta Muhammad (saww) emigró a Medina, los infieles de la Meca apresaron a varios de sus seguidores y les sometieron a torturas, forzándolos a abandonar el Islam y retornar a su anterior paganismo idólatra. Entre ellos estaban Bilal, 'Ammar y su padre Yasir y su madre Sumaya. Los padres de 'Ammar rechazaron renegar del islam y murieron bajo tortura. Su hijo 'Ammar era un joven y con el objeto de escapar a la tortura y a la muerte, cedió ante ellos y dijo lo que los instigadores le pedían, tras lo cual, todos fueron liberados.

'Ammar se sentía muy mal por lo que había hecho y partió secretamente a Medina, donde fue a ver al Profeta Muhammad (saww) en un estado de contrición y aflicción, preguntó al Mensajero de Al-lâh si por haber actuado como actuó había caído fuera del recinto de la religión. El Santo Profeta le dijo que lo que había hecho era cumplir con su deber. Fue entonces cuando se reveló el versículo mencionado.

Los dos versículos señalados fueron revelados respecto a casos particulares, pero su sentido es tal que abarcan todas las situaciones en las cuales la expresión externa de la creencia doctrinaria y la práctica religiosa podrían ocasionar una situación peligrosa. Además de estos versículos coránicos, existen muchas tradiciones de los Imames ordenando la taqiyya cuando se teme el peligro. Otra palabra árabe es kitman que es también usada para taqiyya. Los léxicos árabes sin embargo traducen el significado de taqiyya como la «organización para proteger.» En suma, la taqiyya es una práctica permisible en la legislación islámica. Es una doctrina que permite a los discípulos ocultar su fe durante el tiempo de problemas. De acuerdo al Urdu Encyclopaedia of Islam, los shiíes eran sospechosos en algunos asuntos en normas no shiíes, por lo tanto, la doctrina de la taqiyya ejerció especial importancia entre ellos.

Con respecto a la doctrina de la taqiyya, los teóricos del shiismo duodecimano mencionan que su práctica mantiene la reserva mental y es considerado legal en el shiismo en situaciones donde hay peligro de pérdida de la vida o de la propiedad y donde no hay peligro para la religión cuando ocurra. Los shiíes vivieron sobretodo como una minoría entre una mayoría sunni frecuentemente hostil hasta el surgimiento de la dinastía safaví. Esta condición hizo importante la doctrina de la taqiyya para los shiíes.

También la taqiyya ocupa un lugar central en el shiismo duodecimano. Esto es explicado algunas veces por la posición minoritaria shiíe que estaba bajo el dominio político de los musulmanes sunnis, que recurrieron para protegerse a sí mismos a través de la ocultación y el disimulo religioso. En la literatura legalista duodecimana, hay una serie de situaciones en la cual la taqiyya puede ser usado o incluso requerido. Para los musulmanes shiíes, la taqiyya es ocultar su asociación con su fe cuando se manifiesta y resulte un peligro. La taqiyya es hecha por razones de seguridad. Por ejemplo, una persona puede temer que podría ser asesinado o sufrir daños si no observa la taqiyya. En este caso, se permite la taqiyya. Sin embargo, en algunas circunstancias la taqiyya puede conducir a la muerte de una persona inocente; si es así, no es permisible, y es haram (prohibido) matar a un ser humano para salvar la propia vida. Algunos shiíes, observan la taqiyya como una forma de yihad, una especie de lucha contra sus adversarios.

Otros duodecimanos lo relacionan con la naturaleza esotérica de los principios del Islam shií. El 'ilm (conocimiento) dado a los Imames por Al-lâh tuvo que ser protegido y la verdad tendría que ser oculta ante los no iniciados o ante sus adversarios hasta el advenimiento del Duodécimo Imam al-Mahdî, cuando este conocimiento y su sentido último puedan ser conocidos por todos.

Las decisiones religiosas de los Imames también fue influenciado por la taqiyya. Sin ella, los artículos fundamentales del shiismo primigenio no tendría sentido y perdería coherencia debido a sus contradicciones. Algunas de las tradiciones de los Imames realizan la taqiyya como un elemento central del shiismo. No está claro si aquellas tradiciones sólo refieren a la taqiyya bajo riesgo o también la taqiyya para ocultar las doctrinas esotéricas del shiismo. Muchos shiíes duodecimanos actuales niegan que la taqiyya tenga algún significado en su religión.

El teólogo duodecimano Shayj Muhammad Ridha al-Mudhaffar en su libro Aqa'id al-Imamiyah, escribe que la taqiyya debe estar conforme a las normas específicas vistas en la situación donde hay un peligro eminente; estas normas que se enumeran en muchos libros de fiqh (jurisprudencia), junto con la gravedad del peligro determinan la validez o la falta de la taqiyya misma. No es obligatorio practicar la taqiyya en todo momento, por el contrario, es permisible y a veces necesario abandonarla en conjunto, como en el caso donde se revela la verdad para promover la causa de la religión y proporcionar un servicio directo al Islam, y cuando la revelación de la verdad es tal que constituye el yihad (esfuerzo) por la causa del Islam, ciertamente en tal situación, la riqueza y la vida deben ser abandonadas. Por otra parte, la taqiyya está prohibida en casos que resulte el asesinato de gente inocente y la propagación de la corrupción, y en los casos de matrimonio en la religión, o del daño significativo que cae sobre los musulmanes, ya sea llevándolos por el camino equivocado o de corrupción y opresión. En todo caso, la taqiyya como defiende la shi'a no hace del shiismo una cooperación secreta que busca destruir y corromper como los enemigos de la shi'a lo quieren presentar; estos críticos lanzan sus ataques verbales sin prestar atención al tema de la taqiyya, ni siquiera investigan para entender nuestra opinión sobre el asunto de la misma. Tampoco la taqiyya en la religión y sus mandatos se convierten en un secreto de los secretos que no puede ser revelado para aquellos que no se suscriben a sus enseñanzas.

Otro gran teólogo conocido es el erudito shiíe Allamah Sayyid Muhammad Husayn Tabatabai quien define a la taqiyya como la situación en la que una persona oculta su religión o de algunas de sus prácticas religiosas en situaciones que podrían causar peligro definitivo o probable como resultado de las acciones de aquellos que se oponen a su religión o a sus prácticas religiosas particulares. Allamah Tabatabai va a definir la naturaleza del peligro: La medida exacta del peligro que haría admisible la práctica de la taqiyya ha sido objeto de debate entre los eruditos shiíes. En nuestro punto de vista, la práctica de la taqiyya está permitida si hay un peligro definido para la propia vida o de la vida de la familia de uno, o la posibilidad de la pérdida del honor y la virtud de la esposa de uno o de otro miembro femenino de la familia, o el peligro de la pérdida de las pertenencias materiales en un grado tal que cause la completa miseria e impida al hombre ser capaz de continuar sosteniéndose y apoyar a su familia.

Por último, en cuanto a la concepción de los ismailíes a consecuencia de la embestida de los mongoles al estado Nizari de Alamut en el año 1256 de nuestra era, la necesidad de practicar la taqiyya se hizo necesario, no sólo para la protección de la propia comunidad, sino para salvaguardar también la línea del imamato ismailí durante este período de agitación. De acuerdo a la declaración del Imam Ya'far al-Sâdiq (as): La taqiyya es mi religión y la religión de mis ancestros, una tradición registrada en varias fuentes incluyendo al Kitâb al-Mahâsin de Ahmad ibn Muhammad al-Barqî y el Da'â'im al-Islâm de Qâdî al-Nu'mân. Tales períodos en los cuales los Imames estaban ocultos son conocidos como satr, sin embargo, el término puede referirse también a los tiempos cuando los Imames no estaban físicamente ocultos, sino más bien cuando la comunidad shiíe fue requerida para practicar el disimulo de precaución. Durante el tiempo de satr, el Imam sólo podía acceder a su comunidad y en circunstancias muy peligrosas, era accesible sólo a los miembros de más alto rango de la jerarquía ismailí, cuya función era transmitir las enseñanzas del Imam a la comunidad.

De acuerdo al erudito shií Muhammad Husayn Yawari Sabinal, el shiismo no se hubiera extendido en absoluto si no fuese por la taqiyya, refiriéndose a las instancias en que los shiíes fueron implacablemente perseguidos por la élite política sunni durante los imperios Omeya y Abbasí. De hecho para los ismailíes, la persistencia y la prosperidad de la comunidad actual le debe en gran parte a la cuidadosa protección de las doctrinas y enseñanzas de los Imames durante el período Iljaní, el período de la dinastía Safaví, y de otros períodos de persecución.


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