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Sobre el significado de la palabra “birr” en el Sagrado Corán

Etimológicamente “birr” significa “extensión” y “amplitud” y se la diferencia de la palabra “jair” que indica cualquier acto o cosa buena en que en “birr” la intención para hacer el bien es necesaria

23/06/2016 - Autor: Kamel Gomez - Fuente: Blog Islam en Mar de Plata
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En el Nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso.


La palabra “birr” (y las que comparten la misma raíz) aparece varias veces en el Sagrado Corán. En general se puede traducir como “piedad”, “virtud” “benevolencia”, y “bondad”. Etimológicamente, “birr” significa “extensión” y “amplitud”, y se la diferencia de la palabra “jair” que indica cualquier acto o cosa buena, mientras que en “birr” la intención para hacer el bien es necesaria. También tenemos el verbo “barra”, que se traduce como “practicar la caridad”, “ser bueno”. Además, la palabra “barr” (cuyo plural es “abrar”) es traducida como “bueno”, “piadoso”, “puro” y “justo”.

Un Nombre de Dios

En la lectura del Sagrado Corán, encontramos que Dios a Sí mismo se denomina “Al Barr”, “El Bondadoso”:

“…Innahu hual Barrur Rahim...”
“En verdad, Él es el Bondadoso, el Misericordioso” (52:28)

Ibn Arabi dice que Dios es “el espejo en el que tú te ves a ti mismo, así como tú eres Su espejo en el que Él contempla Sus nombres”. Es conocida la tradición que dice:”El creyente es espejo del creyente”. Algunos sabios entienden que esta frase se entiende de dos maneras. Por un lado, aquella que nos indica que los hermanos deben protegerse e indicar sus defectos para perfeccionarse. En este sentido, enseña el Imam Yafar As Sadiq (p): “El mejor de mis hermanos es aquel que me regala mis defectos”. La otra interpretación, siempre complementaria de la primera, indica que el hombre debe, en su desarrollo espiritual, “reflejar” los Atributos Divinos. O sea, si Dios es Benevolente, el musulmán tratará de ser benevolente.

En relación al término “taqua”

Leemos del Sagrado Corán:

“… uata’anu a’lal birri uat taqua… “
“Y ayúdense unos a otros en la virtud y la piedad” (5:2).

“… ua lakinnal birra manit taqa..”
“La virtud no consiste sino en tener piedad.” (2:189)

En estas dos aleyas vemos como la palabra “birr” se la relaciona con la palabra “taqua”.

El término “taqua” etimológicamente significa “cuidarse a sí mismo de todo aquello perjudicial para el alma”. Y generalmente se traduce como “piedad”, “temor a (la justicia de) Dios”.

En una tradición nos llega que le fue preguntado al Imam Yafar As Sadiq (p) respecto a una explicación de la “taqua”, a lo que respondió:
“Significa que Dios no deje de encontrarte en aquello que te ordenó, y que no te vea en aquello que te prohibió”

Tenemos del Imam Ali (p) esta tradición:
“Piadoso (muttaqi) es aquel que, si se pusieran todas sus obras y acciones en una bandeja y se las exhibiera alrededor del mundo, no se vería nada vergonzoso en ellas”.

Además de relacionar la palabra “taqua” a no cometer ilícitos y realizar todo lo obligatorio, algunos agregan otro tercer nivel, que es el que invita a vaciar (tajal-la) el corazón de todo lo que no sea Dios.

Por eso el Imam Yafar As Sadiq (p) nos dice:
“El corazón es el recinto sagrado de Dios, así pues, no alojes en el recinto sagrado de Dios a otro fuera de Él”.

Huelga aclarar que vaciar el corazón no implica la idea de desentenderse del mundo y sus problemas. Nuestro ser debe estar comprometido con todas sus fuerzas en ayudar al prójimo. Los musulmanes nunca abandonamos el mundo y nuestras manos siempre están esforzándose; es nuestro corazón el que no debe sumergirse en amar las cosas del mundo por sí mismas, sino por amor a Dios.

En un hadiz qudsi transmite el Mensajero de Dios (ps) estas palabras:

“Dijo Dios: “¡Oh mundo terrenal! Sirve a todo aquél que esté a Mi servicio. ¡Oh mundo terrenal! Haz desfallecer a todo aquél que esté a tu servicio”

La importancia de ser buenos con nuestros padres

En dos aleyas del capítulo Mariam (p) del Corán Dios nos demanda ser buenos hijos.

Vemos como esta cualidad pertenece a los profetas Yahia (p) (Juan) y Jesús (p).

“…ua barran biualidaihi ua lam iakun yabbaran a’sian…”
“Y bueno con sus padres, ni arrogante ni rebelde”. (19:14).

“… ua barran biualidati ua lam iay-a’lni yabbaran shaqian…”
“y que sea bueno con mi madre (María). No me ha hecho arrogante ni malvado”. (19:32)

Arrogante (yabbar) es aquel que se considera por encima de los demás, y malvado (shaqi) es el que es infeliz y desgraciado.

Es conocida la tradición del Profeta Muhammad (bp) que distingue a la madre antes que al padre:

“Vino un hombre y le preguntó al Profeta (bp) acerca de la benevolencia (birr) para con los padres, y dijo: Sé benévolo (ibrir) con tu madre, sé benévolo con tu madre, sé benévolo con tu madre, sé benévolo con tu padre, sé benévolo con tu padre, sé benévolo con tu padre; habiendo comenzado con la madre antes que con el padre.”

Y leemos del Imam Ali As Sayyad (p), de la Epístola de los Derechos (Risalatul huquq):

“Dentro de los derechos de los parientes, el de tu madre implica que sepas que ella se ha hecho cargo de ti en circunstancias en las que nadie se hace cargo de nadie; te ha alimentado del fruto de su corazón como nadie lo haría. Ella te ha protegido con sus oídos, su vista, sus manos, sus piernas, su cabello, su piel y el resto de sus miembros con júbilo y regocijo, tolerando aquello que detesta, que le causa dolor, le resulta pesado y la entristece, hasta que la Mano Poderosa de Dios te hace nacer de ella, sacándote al mundo. Ella se complace de tu saciedad mientras padece hambre, te viste mientras se desnuda, apaga tu sed permaneciendo sedienta, te pone bajo la sombra exponiéndose al sol, te beneficia a costa de su miseria y hace que te sea agradable el sueño a costa de su desvelo. Su vientre es para ti un recipiente, su regazo un cojín, su pecho un abrevadero y su alma un guardián. Ella recibe el calor y el frío del mundo para ti y por ti. Debes agradecerle en la medida de lo posible, pero no podrás hacerlo en la medida de lo posible sin la ayuda de Dios y de Su favor.”

“En cuanto al derecho de tu padre, consiste en que tú sepas que él es tu raíz y tú eres su rama. Si él no existiera, tú no existirías. Entonces, cuando veas en tu alma algo que te enorgullece, debes ser consciente que el origen de esa merced es tu padre. Alaba a Dios y agradécele por ello. Y no hay poder excepto Dios.”

El Imam Yafar As Sadiq (p) nos enseña:

“Las mejores acciones son: rezar al comienzo del tiempo de la oración, la bondad (birr) para con los padres, y luchar en el camino de Dios”.

El Generoso Corán nos advierte:

“¿Acaso ordenan a la gente la bondad (birr), y se olvidan de ustedes mismos, que recitan la Escritura? ¿Acaso no razonan? (2:44).

Ua-auilul lil u’lama bilqaul… “Ay de los sabios que sólo hablan” dice Jesús (p) en una tradición que nos llega del Imam Musa Al Kazim (p).

En esta aleya se llama la atención de no ser como aquellos que “dicen con sus lenguas lo que no hay en sus corazones”. (48:11)

Vale la pena citar una anécdota que resume lo que queremos decir:

“Se cuenta que un hombre preocupado por la gran cantidad de dátiles que comía su hijo, se dirigió al Profeta (BP) para que éste hablara con su hijo. El Profeta (BP) le dijo: “Ven mañana con tu hijo”. Al otro día, el hombre fue con su hijo a encontrarse con el Profeta (BP). Entonces el Profeta Muhammad le dijo al niño: “Por favor, no comas dátiles”. El hombre, enojado, le reclama al Profeta (BP): “¿Para esto me hiciste volver?, ¿No podrías haber dicho esto ayer? A lo que el Profeta Muhammad (BP) respondió: “Es que ayer comí dátiles”.

Además, el Corán nos deja en claro que hay que hacer el bien, sin excusas:

“No dispongan a Dios como objeto de sus juramentos de forma que les impida practicar la bondad (tabarru).Teman a Dios y reconcilien entre la gente. Dios es Quien oye y Quien Sabe”. (2:224)

No hay lugar a dudas de que no se deben abandonar las virtudes y las buenas acciones. Es tan importante realizar el bien que los juramentos se vuelven inválidos. Además, el Imam Yafar As Sadiq (p) nos enseña:
“No jures por Dios, ya sea que se trate de una verdad o de una mentira”.

La recompensa de los “abrar”

En el capítulo 80 leemos:
“Así pues quien quiera que recuerde. Contenido en páginas ennoblecidas. Elevadas, purificadas. Por manos de escribas mediadores. Honorables y virtuosos (bararat) “. (80:12-16)

Del Imam Yafar As Sadiq (p):
“Aquel que memorice el Corán y se atenga a sus leyes, estará con los honorables escribas”.

En el final del capítulo 3 sentencia el Corán:

“Sin embargo los que teman a su Señor, tendrán jardines por cuyo suelo corren ríos y en los que serán inmortales; como hospedaje que Dios les dará junto a Él. Y lo que hay junto a Dios es mejor para los justos (ua ma i´ndal lahi jairun lil abrar)” (3:198).

En otra parte el Corán precisa:

“En verdad, los justos (abrar) beberán una copa cuya mezcla será Kafur”. (76:5)

Este capítulo del Corán relata la recompensa de Alí (p) y Fátima p), cuando sus hijos Hasan (p) y Husein (p) se enfermaron y ellos dos prometieron ayunar durante tres días. El primer día de ayuno, en el momento de comer, apareció un pobre pidiendo algo de comer, y el Imam Ali (p) y la hija del Profeta (BP) Fátima (p) le dieron lo único que tenían. Al segundo día, ocurrió lo mismo con un huérfano, y lo mismo el tercer día con un cautivo. Cuando el Profeta (BP) los vio, temblaban por la gran debilidad que sentían…entonces Dios reveló estos versículos.

“Y daban de comer, por amor a Él (a Dios), al pobre, al huérfano y al cautivo. No los alimentamos sino por la Faz de Dios, no queremos de ustedes ni recompensa ni agradecimiento”. (76:8,9)

En otras Suras:

“innal abrara lafi nai’m”
“Es cierto que los justos estarán en deleite”. (82:13 y 83:22)

“…inna kitabal abrari lafi i’l-liin…”
“Realmente el libro de los justos estará en i’l-liin”. (83:18)

La palabra nai’m significa bendición, gracia abundante, que escapa a la descripción.

La palabra i’l-liin es plural de ‘a’líi, que etimológicamente significa algo elevado, noble, grande. Algunos sabios definen este término como “la morada celestial más elevada”.

Kitabul abrar, el libro de los justos o piadosos, puede entenderse como el registro de las acciones honorables de los creyentes. Otra interpretación es que kitab –libro- signifique destino y mandato de Dios para los abrar (justos o piadosos), o sea, los más elevados grados paradisíacos.


La Fe completa

En la aleya 177 del capítulo 2 del Corán leemos:

“La piedad (birr) no estriba en que vuelvan el rostro hacia Oriente u Occidente: sino en creer en Dios y en el último día, en los ángeles, en la Escritura y en los profetas, en dar de la hacienda, por mucho amor que se tenga, a los parientes, huérfanos, necesitados, viajeros, mendigos y para liberar esclavos, en hacer el rezo, y dar la limosna obligatoria, en cumplir con los compromisos contraídos, en ser pacientes en el infortunio, en la aflicción y en tiempo de peligro. ¡Esos son los hombres sinceros, ésos son los temerosos (muttaqun) de Dios!”. (2:177)

Nos enseña el Profeta Muhammad (bp):

“Todo aquel que actúe de acuerdo con el contenido de esta aleya, su fe será completa”.
En esta hermosa aleya, encontramos resumidas las ciencias islámicas de usulud din (Principios de la Religión): en primer lugar se expresa el tauhid (la Afirmación de la Unidad Divina) junto con el ma’ad (el día de la Resurrección) .También se encuentra la nubu-uah (Profecía), al mencionar a la Escritura y los profetas.

Se establece la importancia “en hacer el rezo”, como vínculo directo con Dios, y se destaca el “dar la limosna obligatoria” como gesto de justicia social y de planificación para resolver los problemas de la sociedad. En el Islam, la fe en Dios se traduce en los actos en vincularse con personas necesitadas y en tener siempre presente la solidaridad social.

Además, “en dar de la hacienda”, se hace mención a la importancia que tiene en nuestra Tradición la cooperación y la amistad entre los miembros de la sociedad. Es conocida la tradición profética que menciona que aquel que duerme saciado mientras su vecino pasa hambre no tiene fe verdadera. En “cumplir con los compromisos contraídos” se insiste en valorar las relaciones humanas para su fortalecimiento.

Para explicar “ser pacientes en el infortunio”, nos llega una bella tradición del Mensajero de Dios (bp):

“Cuatro son los tesoros de la piedad (birr): ocultar la necesidad, ocultar la caridad, ocultar la enfermedad y ocultar las desgracias”.

Vemos cómo en esta aleya encontramos doctrina, rito, ética y moral: todo lo que una tradición debe poseer para ser completa.

En otra tradición le fue consultado al Mensajero de Dios (bp) sobre la completitud del birr, a lo cual respondió:

“Que actúes en secreto como actúes en público”.

Agrega el Imam Yafar As Sadiq (p) :

“Nuestros seguidores son aquellos que cuando se quedan a solas, recuerdan abundantemente a Dios”.

El máximo acto de birr

Leemos del Sagrado Corán:

“…lan tanalul birr hatta tunfiqu mimma tuhibbun…”
“No alcanzarán la bondad (birr) hasta que no den de lo que amen.” (3:92)

¿Qué puede amar más un ser humano que su propia vida?

Dijo el Mensajero de Dios (bp):

“Por encima de todo acto de bondad (birr) hay otro, hasta llegar al hecho de que el hombre sea matado en el sendero de Dios, Imponente y Majestuoso, el cual no tiene otro acto bueno por encima”.

Y también de Él (bp):

“No hay gota más querida para Dios, Imponente y Majestuoso, que una gota de sangre derramada en el sendero de Dios”.

En otra tradición del Profeta (bp):

“Nuestro Señor se mostró asombrado por un hombre que combatía en el camino de Dios. Sus compañeros habían sido derrotados y, sabiendo cual era la situación, reanudó el combate hasta derramar su sangre. Entonces Dios les dijo a Sus ángeles: “Miren a Mi siervo, ha regresado con tal anhelo y amor a Mí, que no le importa ni siquiera derramar su sangre”.

El Señor de los Mártires, el Imam Husein (p), entregando su alma a Dios, dijo:

“Tengo paciencia en cuanto a Tu decreto. ¡Oh Señor! No hay divinidad excepto Tú, ¡Oh amado de los que imploran auxilio!”.

En el Corán leemos:

“¡Y no digan de quienes han caído por Dios que han muerto! No, sino que viven. Pero no se dan cuenta”. (2:154)

“Y no tengan por muertos a los que han muerto en el camino de Dios; están vivos y reciben provisión junto a su Señor”. (3:169)

En relación a estas aleyas, dice el Imam Yafar As Sadiq (p):

“Glorificado sea Dios, cuando Dios retira el alma de los creyentes ésta se instala en algo similar a donde estaba en el mundo, comiendo y bebiendo del mismo modo, de forma que quien se presente ante ellos les reconocerá con aquella misma forma que tuvo en el mundo”.

Hay tradiciones que afirman que sólo las almas de los mártires ansían volver al mundo y ser muertos otra vez por la causa de Dios, tras conocer cuan elevada es la categoría del martirio.

Enseña el Mensajero de Dios Muhammad (bp):

“De entre la gente del paraíso se tomará a un hombre y Dios le dirá: “Hijo de Adam ¿qué opinas de esta morada?”, y responderá el hombre: “¡Oh Señor, es la mejor de las moradas! Dios dirá: “Pídeme lo que quieras”. Entonces el hombre dirá: “Te pido que me envíes de nuevo a la Tierra para morir diez veces en Tu camino”. Así será por haber visto el favor a los mártires”.

Vayan estas palabras en homenaje a todos nuestros mártires, los que han caído en la causa de Dios, y los que han retornado para seguir muriendo fi sabilil lah…

“¡Señor nuestro! Hemos oído a alguien que llamaba a creer: ¡Crean en Su Señor! Y hemos creído. ¡Señor nuestro! Perdona nuestras faltas, cubre nuestras malas acciones y llévanos, al morir, en compañía de los justos (abrar)”. (3:193)

Uas salamu aleikom ua ala manit taba a’l huda

 
Bibliografía empleada:
*El Corán, edición comentada de Raúl González Bórnez. Centro de traducciones del Sagrado Corán.
*El Noble Corán y su traducción-comentario. Abdel Ghani Melara Navio.
*Una exégesis esclarecedora de la luz del Sagrado Corán. Compilado por Saiied Kamel Faqih Imani. Traducción: Sumeia Younes, Leyla Younes, Mahmud Aid y Feisal Morhell. Centro de Investigación Amirul Muminin Ali (p).
*La Interpretación Ejemplar. Tomo 26, suras 78 a 89.Preparado por la Fundación Cultural Oriente. Traducido por Tayebah Rabbani.
*Un Ramo de Flores del jardín de las tradiciones del Profeta (bp) y Ahlul Bait (p). Saiied Kamal Faqih Imani. Traducción: Sheij Feisal Morhell.
*Epístola de los Derechos. Del Imam Ali ibn Al Husein As Sayyad. Traducido por el Sheij Muhammad Zadeh.
*Páginas de Sabiduría. Por Muhammad Zadeh.
*El Tabernáculo de las Luces. Ibn Arabi. Colección Generalife.
*El Esplendor (de las palabras de Al Husein (p)). Asamblea Mundial de Ahlul Bait (p).

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